エコフェミニスト芸術は、 1970年代に、キャロリン・マーチャント、ヴァル・プラムウッド、ダナ・ハラウェイ、スターホーク、グレタ・ガード、カレン・J・ウォーレン、レベッカ・ソルニットといった作家によって特に明確に表現されたエコフェミニスト哲学への反応として現れました。これらの作家たちは、文化的支配と倫理（マーチャント、プラムウッド、ダナ・ハラウェイ）の関係の重要性を強調し、それは性差別（ハラウェイ）、スピリチュアリティ（スターホーク）、種差別（ウォーレン、ガード）、客体化を優先する資本主義的価値観、そしてこれらの文脈における菜食主義の重要性（ガード）として表現されました。エコフェミニズムが取り組む主な問題は、「自然支配と『自然としての』女性支配の上に築かれた、ヨーロッパ中心主義的な資本主義的家父長制文化」の影響を中心に展開しています。[1]ルーク・マーテルは、エコロジー・アンド・ソサエティ誌で、「女性」と「自然」は共に家父長制による虐待の犠牲者であり、「啓蒙主義的な支配文化のイデオロギー的産物」であると書いています。[1]エコフェミニズムは、私たちは自然の一部となり、自然と共に、自然の中で生きなければならないと主張します。私たちは、自然が生き、呼吸していることを認識し、家父長制文化、政治、資本主義によって女性に押し付けられる受動的な役割と同義である、自然を取り巻く受動性に対抗しなければなりません。[2]エコフェミニズム・アートは、ジェンダー、環境保護、社会正義の交差性を示す芸術形式です。それは、女性と男性に対する歴史的な抑圧と搾取の類似点を強調するために作られた「エコフェミニズム」という元々の用語からアイデアと概念を得ています。そして環境。この芸術スタイルは、パフォーマンスアート、オリジナルの文学作品、視覚芸術の展示など、様々な媒体で表現されます。簡単に言えば、エコフェミニスト・アートとは、ジェンダー平等と自然をより力強く表現することを重視する女性によって制作された環境アートです。
エコフェミニズムの意義は、バーモント州ゴダード大学の社会生態学研究所を含む、大学レベルのフェミニスト芸術プログラムで議論されました。アメリカ合衆国では、1962年には既に、企業社会に対する圧倒的な訴訟が、母親や祖母の台所から起こされていました。[2] 1964年、ブラジルの女性たちは「アチョ・デモクラティカ・フェミニーナ・ガウチャ（Acào Democràtica Feminina Gaucha）」を設立し、すぐに持続可能な農業の擁護団体へと発展しました。[2]世界中の女性たちが、「ヨーロッパ中心主義的な家父長制資本主義による天然資源、女性、そして先住民族の搾取の連続」を打破するために結集していました。[2]
概要
エコフェミニスト作家の作品は、エコロジカル・アート運動の初期の多くの男性および女性の実践者にインスピレーションを与え、環境機能とのより水平的な関係性に対する懸念を、彼らの実践に取り入れるきっかけとなりました。フェミニスト・アートライターのルーシー・リパードは、自身がキュレーションしたウェザー・リポート・ショー（多くのエコロジカル・アーティストと、以下のリストに掲載されているエコフェミニスト・アーティストが参加）のために執筆していましたが、彼女は、これらのアーティストの多くが女性であることについてコメントしました。[3]
ここで言及されている女性の一人は、エコフェミニスト・アーティストのアグネス・デネスです。彼女は1982年の作品「小麦畑 - 対決：バッテリー・パーク埋立地、ダウンタウン・マンハッタン」で最もよく知られています。この作品は、ニューヨーク、ロウアー・マンハッタン、ウォール街からわずか2ブロックの場所で、アーティスト自身が植え、管理し、後に最後の収穫を行った2エーカーの小麦畑とその周辺で撮影された写真集です。デネスは、後にハドソン川沿いのバッテリー・パーク・シティとなる埋立地の真ん中に小麦畑を植えました。このプロジェクトの意図は、住宅増設のための土地の開墾が、より複雑な食料不安や世界的な飢餓といった問題につながるといった、環境問題への関心を高めることでした。1982年8月、アーティストたちが最後の収穫を行った後、マンハッタン市はこの地域で建設工事を開始し、埋立地の上に高層マンションを建設し、ニューヨーク市に将来住む人口増加のための住宅を提供しました。このプロジェクトの制作当時、小麦畑と農業全体は、豊かな食糧を象徴し、世界的な貿易と商業の導入を象徴する経済的成功の象徴として社会から認識されていました。アグネス・デネスはこの作品を通して、いかに成功した都市システムであっても、伝統的な農業なしには存在も維持もできないことを描き、社会における「誤った優先順位」に目を向けることの重要性を強調しました。
エコフェミニストアーティストについて最も有名な著作には、グロリア・フェマン・オレンスタインが挙げられる。[4] [5] [6]
女性環境芸術名鑑（WEAD）は、環境芸術家と自認する女性アーティストの集大成です。ジョー・ハンソンとスーザン・リーボヴィッツ・スタインマンが1990年代に立ち上げ、主流のアート界では認知されていない女性アーティストの功績を称えることを目的としています。アーティストだけでなく、エコフェミニズムの思想は、トリシア・ワッツと共にエコアートスペース[7]の共同キュレーターを務めるエイミー・リプトンなど、一部のキュレーターにも影響を与えました。
著名なエコフェミニストアーティストのリスト
参照
参考文献
ヘイ、P. (2002). エコフェミニズム. 『環境思想へのコンパニオン』（pp. 72–93）. エディンバラ大学出版局. http://www.jstor.org/stable/10.3366/j.ctvxcr9jk.6
- ^ ab Salleh, Ariel (1997). 『エコフェミニズムの政治性：自然、マルクス、そしてポストモダン』ロンドン: Zed Books Ltd. p. 12. ISBN 1856493997。
- ^ abcd ジェニファー・マンロー (2011). 『エコフェミニストによる初期近代へのアプローチ』 ラロッシュ, レベッカ. ベーシングストーク: パルグレイブ・マクミラン. ISBN 9781137001900 OCLC 767502886
- ^ ルーシー、リパード・ウェザー・リポート 2007
- ^ オレンシュタイン、グロリア・フェマン;ダイアモンド、アイリーン (1990)、「Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism」、サンフランシスコ: シエラ クラブ ブックス、ISBN 0-87156-694-X
- ^ オレンスタイン、グロリア・フェマン（2003年春）「ガイアの緑化：エコフェミニスト・アーティストが庭を再訪」『倫理と環境』8 (1): 103–111 . doi :10.1353/een.2003.0009. S2CID 143338024
- ^ ウィルディ、ジェイド（2011年7月17日）「エコフェミニスト・アートの進歩：環境アートにおける女性の焦点の変化」Cultura21。2014年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年2月3日閲覧。
- ^ 「ecoartspace - LiptonArts」.
さらに読む
- エコフェミニスト芸術の進歩：環境芸術における女性の焦点の変化 ウェイバックマシンに2014年2月27日にアーカイブ。ジェイド・ワイルディ
