サンジェルマン勅令

カトリーヌ・ド・メディシス
サンジェルマン勅令の表紙。フランス語で流麗な文字が書かれています。
サンジェルマン勅令の最初のページ

サンジェルマン勅令(フランス語 édit de tolérance de Saint-Germain)、別名1月勅令Édit de janvier)は、1562年1月にフランスの摂政カトリーヌ・ド・メディシスによって公布された画期的な寛容の勅令である。この勅令は、カトリックの領域におけるプロテスタントのユグノー教徒に対して限定的な寛容を示したが、彼らの行動にはそれと釣り合う制限が設けられていた。この法令は、 1560年のアンボワーズ勅令に始まり、数年にわたって徐々に自由化を進めてきた勅令の集大成であった。2ヵ月後、首都の情勢が急速に悪化したため、パリ高等法院はこれを受理せざるを得なくなった。この勅令の実際的な影響は、その後に勃発した第一次フランス宗教戦争によって大きく限定されたものとなったが、1598年のナントの勅令などのその後の寛容の勅令の基礎となった。

以前の法律

アンリ2世の治世下、フランスではシャトーブリアン勅令、エクアン勅令コンピエーニュ勅令によりプロテスタントが迫害されていた。[ 1 ] [ 2 ]この法律は、アンリ2世が地方裁判所による従来の異端法の執行が緩いと感じていたことを是正することを目的としており、アルデンテ会議を再建し、地方裁判所の事件を担当する特別委員を派遣した。[ 3 ]

1559年の馬上槍試合でアンリ2世が予期せず早世したことで、この新たな迫害計画は保留となり、まず病弱なフランソワ2世、次いでシャルル9世が国王となった。[ 4 ]フランソワ2世の治世には、新しいアプローチが形成され始めていた。1560年のアンボワーズ勅令では、宗教違反で有罪となった者に対し、カトリック教徒として善良な生活を送ることを条件に恩赦を与えていた。[ 5 ]同年5月のロモランタン勅令のさらなる立法により、異端審問の審理は死刑を宣告する権限を持たない教会裁判所の管轄となった。[ 5 ]

これに続き、フランソワ1世の弟シャルル9世の治世中の1561年7月には、7月勅令が発布され、ロマランタンが異端事件を教会裁判所に移管した方針を再確認し、異端に対する体罰の刑罰を撤廃し、異端の儀式を見つけるために近隣の家を調査することを禁止した。[ 6 ] [ 7 ]

サンジェルマンへの道

アンボワーズの陰謀(複数の有力なユグノー教徒による権力掌握の試みが失敗に終わった事件)の後、宗教的平和の必要性が緊急に高まりました。この目的のため、ロレーヌ枢機卿シャルルは、二つの信仰を和解させるための全国宗教評議会の設立計画を発表しました。[ 8 ]

その年の後半、フォンテーヌブロー名士会議において、モワヌール派は、プロテスタントの怒りを買っていたカトリック教会の乱用を鎮圧し、両宗教の再統合を可能にするためのガリア改革案を提示しようとした。 [ 8 ]この試みは、プロテスタントのコンデ公ルイが両宗教の共存という対案を提示したため、甘かったことが判明し、会議は混乱に陥った。[ 9 ]しかし、会議は宗教問題を解決するための全国会議の計画を承認し、1560年8月31日の勅令で承認された。[ 10 ]

1561年6月12日、7月20日に国家評議会を召集する決定が下された。[ 11 ]しかし、会議は延期され、9月9日まで開かれなかった。[ 12 ]ポワシー会議として知られるようになったこの会議は、テオドロス・ベザ率いるカルヴァン派がロレーヌの提案したアウクスブルク信仰告白に同意することを望まなかったため、失敗に終わった。[ 13 ]会議の失敗に業を煮やしたカトリーヌは、代わりにローマに訴えて、聖体拝領の両方の形態に関する教義上の譲歩を求めた。 [ 14 ]これも無駄に終わった。

カトリーヌはこうした失敗にもめげず、フランスの各高等法院から慎重に選ばれた穏健派の議員をサンジェルマンアンレーでの会議に出席させ、最終的に1562年1月17日に勅令を起草させた。[ 14 ]各高等法院から自由主義派の代表2名に加え、内務大臣と聖ミカエル修道会のメンバーが招待された。[ 15 ]パリ高等法院からは有名な自由主義派のトゥと老僧ヴィオールが派遣された。[ 15 ]ギーズ家とコンスタブル家がこの会議をボイコットした一方で、ブルボン枢機卿トゥルノン枢機卿はフランソワ・ド・モンモランシー三頭政治のサン=タンドレと共に出席した。[ 15 ]会議はミシェル・ド・ロピタルが主導し、公共秩序の概念が強調されていた以前の法律とは対照的に、議会と共に宗教の問題に正面から取り組んだ。[ 15 ]

勅令が書かれると、1月23日にパリ高等法院に提出されることになった。[ 16 ]

条項

導入

この勅令は、トレント公会議で和解がもたらされることを期待して、宗教問題の暫定的な解決のみを意図していた。[ 17 ]勅令は、それが「新しい宗教」の承認ではなく、国王が望む限り必要な手段であると明確にした。[ 17 ]国王は、7月勅令の暫定的な性質と、叔父のナバラのアントワーヌ、諸侯、枢密顧問官、高等法院の首席行政官の勧告により、これを必要と考えるようになったと述べた。[ 18 ]

礼拝のパラメータ

この勅令は、プロテスタントの礼拝が行える場所と時間を概説したもので、町中や武装した状態、夜間は行ってはならないとしていた。[ 17 ]カトリック教会として奉献された建物では礼拝を行うことができない。[ 17 ]市内では巡回説教師による説教は行えない。[ 18 ]貴族の領地では例外が設けられ、そこでは自由に信仰を実践することができた。[ 19 ]町内の各家庭でも、その家族のみを対象とした礼拝を行うことができた。[ 15 ]国王は7月の勅令を撤廃し、プロテスタントが町の外で集まる際は、いかなる身分の者にも邪魔されてはならないとした。もし人々が出入り中に彼らに危害を加えようとした場合、行政官が介入して処罰しなければならないとした。[ 18 ]

国王の役人は、入場を要求すればいつでも礼拝所への立ち入りを許可されるはずだった。[ 17 ]牧師はプロテスタントの礼拝出席者の身元を調査する義務があり、逮捕が必要になった場合に当局に容易に引き渡せるようにしていた。[ 18 ]

その他の用語

プロテスタントは宗教施設への課税を認められず、自発的な寄付に頼らざるを得なかった。[ 17 ]結婚や祝祭日に関するローマ教会の政治法はプロテスタントが維持し、過去数年間の混乱の間にカトリック教徒から獲得または盗んだ財産を返還しなければならなかった。[ 17 ]プロテスタントの間では、国王やカトリック教会の役所から独立した法律や行政官を創設することはできなかった。[ 18 ]すべてのプロテスタント教会会議は各属州の総督の許可または出席を得て開催されなければならなかった。[ 20 ]カトリック教会に対する非難の言葉は軽犯罪とされた。[ 20 ]偶像破壊と扇動は死刑に処せられた。[ 15 ]同様に、禁書を頒布した場合は死刑に処せられた。[ 15 ]司祭たちはこの勅令を遵守することを誓約し、ニカイア信条に反する異端を捏造したり説教したりしないように命じられた。[ 18 ]どちらの信仰の聖職者も信徒たちを暴力に駆り立てることは禁じられた。[ 21 ]

登録と抵抗

パリ高等法院

パリ高等法院は、勅令が法律となるための必須条件である登記に抵抗し、国王に抗議した。[ 22 ]市議会、聖職者、ソルボンヌ大学も彼らの反対を支持した。[ 22 ]彼らは給与が滞納していたため、登記を阻止する有効な手段とみなし、勅令への反対を強めた。[ 16 ]

勅令の検討

この勅令は1月24日、モンモランシー元帥とナバラ王アントワーヌの面前で、集まった高等法院の前で読み上げられたが[ 16 ]、高等法院はこれを直ちに受理すべきだという暗黙の脅しがかけられた。[ 16 ]しかし、穏健派の高等法院議員たちもこれを受け入れず、極右派のル・メーストルと穏健派のド・アルレーの両者が勅令のコピーを要求し、適切な審査を行おうとした。[ 16 ]モンモランシーは週末にコピーの印刷を監督し、月曜日までには数部が高等法院議員の手に渡った。[ 16 ]国王はこの手続きを急ぎたがり、圧力をかけ続けるために数日おきに高等法院に代表者を送った。[ 16 ] 2月7日、投票を終えた高等法院は勅令を検証も公表もできないとして国王に抗議文を送ると発表した。[ 23 ]このことを説明するために、デ・タウとヴィオレは王冠のもとに送り返された。[ 23 ]

抗議文は2月12日に作成され、ル・メーストルとガヤンによって署名された。[ 23 ]彼らは抗議文の中で、混乱の解決策はすべてのプロテスタント牧師を追放することだと主張し、プロテスタントが管理を必要とするほど大きな少数派であるという考えを否定した。[ 23 ] 2月14日、ドゥ・トゥとヴィオールは国王から叱責を受け、国王は宮廷は国王ほど国の状況を理解していないと説明した。しかし国王は、自身は今後もカトリック教徒であり続けると保証し、プロテスタントの礼拝への公式出席に関する法案の物議を醸した部分は警察の問題であると釈明した。[ 23 ]

中程度の欠陥

これを手にしたドゥ・トゥーは2月16日に高等法院に戻り、勅令の登録に前向きな姿勢を示した。他の穏健派であるドゥ・アルレーとバイエもこれに賛同した。[ 24 ]しかし、穏健派が味方についていたにもかかわらず、国王側は法廷で多数派を占めることができず、法案は2月18日に再び否決された。[ 24 ]

カトリーヌは2月20日にパリに到着し、ヴィオールを召喚した。ヴィオールは、裁判所のメンバーが代替案について提案をしていることを説明した。[ 24 ]この件について議論するために2月23日に会議が開かれたが、出席したのは69名のメンバーのみで、彼らは主に裁判所の保守派であった。[ 25 ]

反対提案

この勅令に反対する高等法院議員らは、プロテスタントの礼拝を全面的に禁止し、牧師を追放し、非カトリック教徒による財産取引を全面的に禁止し、王室関係者全員に信仰告白書への署名を義務付けることを提案した。[ 25 ]カトリーヌは2月25日にこれを受け取り、ラ・ロッシュ・シュル・ヨン公シャルルに提出する回答を準備した。[ 25 ]この中で議員らは、裁判所の提案は現状では単純に非現実的であり、高等法院はプロテスタントを武装へと駆り立て、国の状況を悪化させていると主張した。[ 25 ]さらにシャルルは、他の高等法院がすでにこの勅令を受理し、その結果混乱が収まったことを強調した。[ 25 ] 3月4日、学生たちが司法宮殿で暴動を起こし、この法案の受理を要求し、受理されなければ寺院を占拠すると脅した。[ 25 ]

登録

こうした状況により、最終的に高等法院は屈服に追い込まれ、反対派を率いていたメニル国王弁護士は、国王たちと共に議場を渡り、反対派を支持した。[ 26 ] 3月5日、勅令は翌日登録されることが合意された。高等法院の過激派を率いていたル・メーストルとサン=タンドレを含む5人の議員は、最終登録に出席しなかった。[ 26 ]さらに、高等法院の秘密記録には、高等法院の承認が否認された。[ 26 ]

その他の議会

ルーアン高等法院はより柔軟であり、2月16日に勅令を登録した。[ 27 ]ディジョン高等法院は勅令の登録を拒否し、内戦勃発により勅令は死文化するまで登録を強制されることはなかった。[ 28 ]エクスアンプロヴァンス高等法院は勅令の登録に特に抵抗し、アンボワーズの戦い後も抵抗を続けた後、最も反抗的な議員を高等法院から解任した。[ 29 ]

執行と抵抗

コンデ公、ポルシアン伯アントワーヌ3世・ド・クロワラ・ロッシュ=シュル=ヨン公シャルルを除くほとんどの君主がこの勅令に反対した。[ 30 ]王国陸軍中将のナバラ公アントワーヌは評議会で勅令に反対票を投じ、ギーズ公にパリに戻って反対派を支援するよう要請した。[ 30 ]

1561年後半、ギュイエンヌラングドックプロヴァンスの各地方に数名の委員が派遣され、前年に各州を巻き込んだ混乱を鎮めようとした。[ 31 ]この目的を達成するために、委員には広範な権限が与えられ、サンジェルマン勅令が制定されると、担当地域での勅令の登録と施行を確実にする任務が与えられた。[ 31 ] [ 32 ]各州の副知事からの援助が与えられ、判断が難しい場合には裁判所に事件を付託する権限も与えられた。[ 33 ]

プロヴァンス

プロヴァンスでは、委員のフュメとポナが、武器を取ってこの地方のプロテスタントを脅迫し​​ていた反乱を起こした第一執政官フラサンと対峙した。[ 29 ]フラサンは委員と会うことも武装解除することも拒否した。[ 29 ]エクスの当局が委員の立ち入りを拒否したため、委員たちはマリニャンに拠点を構え、役員たちに面会を求めたが、市の役員の中で拒否したのはフラサンだけだった。[ 34 ]聖職者たちは降伏し、2月5日に委員たちと面会した。 [ 34 ]これにより、聖職者たちは町に入ることができ、委任状に取り組み始めた。[ 34 ]フラサンが戦場で敗北した後、彼の支持者を訴追しないことが決定された。[ 34 ]その一方で、4月に反抗的な執政官の交代に着手したが、9月までにはフラサンを含め全員が政治陣営に復帰した。[ 34 ]プロヴァンスはプロテスタント教会に関するアンボワーズ勅令の適用を免除されるという勅令を施行するのは困難を極めた。[ 34 ]

ラングドック

ラングドックでは状況が逆転し、カトリックの聖職者を職務に復帰させ、プロテスタントを占拠していた町の教会から排除することが委員の任務となった。[ 35 ]ニームモンペリエのユグノー教徒は、彼らが占拠した町で個人的な礼拝を続けることを許可するよう委員に請願した。[ 35 ]この任務において、委員はほとんど成功しなかった。[ 35 ]

ギュイエンヌ

ギュイエンヌでは、委員のコンパンとジラールの到着が遅れたため、モンリュックとビュリーが、王室から任命された委員のような広範な権限を持たない2人の代わりの委員の任命を監督した。[ 36 ]ボルドー高等法院は、委員がまさに避けようとしていたことにもかかわらず、この地域でより良く、より安価に司法を提供するための地元の知識があると主張して介入しようとした。[ 36 ]コンパンとジラールがようやく到着すると、彼らはすぐに地元の貴族とモンリュックの不人気になった。彼らは、彼らの決定がプロテスタントに有利だと受け止めたからである。[ 36 ]ビュリーとモンリュックは、サンジェルマン勅令の彼らの解釈に異議を唱え、ユグノーの牧師を彼らが以前に行ったことのない地域に導入すべきではないと述べた。[ 36 ]アルマニャック枢機卿も委員たちへの攻撃に加わり、彼らは地元の聖職者に相談することなく牧師の要請を認めたと主張した(これはアンボワーズ条約にはなかった)。[ 36 ]こうした攻撃の結果、彼らは最終的に職を解かれた。[ 36 ]

ヴァッシーと内戦

ナバラからパリに呼び戻されたギーズ公フランソワは、 3月1日にヴァシーの町に立ち寄った。そこは、カトリック教徒が大多数を占めるシャンパーニュ地方の田舎で、プロテスタントの拠点となっていた。[ 37 ]町でプロテスタントの鐘が鳴る音に激怒したギーズ公フランソワと仲間の男たちは、ミサを聞くという口実で町に入ることにした。[ 38 ]町で、フランソワは、自分の領地内にある城郭地区でプロテスタントたちが集まっているのを知り、さらに激怒した。[ 39 ]

ギーズ公が遭遇した儀式の合法性については、後に論争が巻き起こった。この会合はサンジェルマン勅令発布後に行われたが、パリ高等法院がそれを登録するよう強制される前に行われたものであった。[ 40 ]

ギーズ公は一人の紳士を先に送り出したが、その紳士はプロテスタント教徒が礼拝していた納屋の入り口で口論になった。暴動が起こり、ギーズ公の部隊が突進すると虐殺が始まり、教区民50人が殺害された。[ 39 ]カトリーヌが釈明のために出頭するよう命じたにもかかわらず、ギーズ公はパリへ向かった。彼は英雄として歓迎されながら街に入った。[ 41 ]

市内にはコンデ公とその部下がおり、ギーズ公と遭遇すれば火薬庫のような状況になりかねなかった。これを察したカトリーヌは両者に市内からの退去を命じたが、コンデ公だけが従い、オルレアンに向かい、 4月2日に反乱の旗を掲げた。これが第一次フランス宗教戦争の始まりとなった。[ 41 ] [ 42 ]

参照

注記

  1. ^クネヒト、ロバート(2002年)『フランス宗教戦争 1559-1598』テイラー&フランシス、22頁。ISBN 1841763950
  2. ^ホルト、マック(2005年)『フランス宗教戦争 1562-1629』ケンブリッジ大学出版局、p.41、ISBN 9780521547505
  3. ^キャロル、スチュアート(2009年)『殉教者と殺人者:ギーズ家とヨーロッパの形成』オックスフォード大学出版局、110頁。ISBN 9780199596799
  4. ^ロバート・クネヒト(2002年)『フランス宗教戦争 1559-1598』テイラー&フランシス、pp.  21-29ISBN 1841763950
  5. ^ a bロバート・クネヒト(2002年)『フランス宗教戦争 1559-1598』テイラー&フランシス、26頁。ISBN 1841763950
  6. ^キャロル、スチュアート(2009年)『殉教者と殺人者:ギーズ家とヨーロッパの形成』オックスフォード大学出版局、148頁。ISBN 9780199596799
  7. ^トンプソン、ジェームズ(1909年)『フランスにおける宗教戦争 1559-1576:ユグノー、カトリーヌ・ド・メディシス、フィリップ2世』シカゴ大学出版局、103頁。
  8. ^ a bキャロル、スチュアート(2009年)『殉教者と殺人者:ギーズ家とヨーロッパの形成』オックスフォード大学出版局、136頁。ISBN 9780199596799
  9. ^キャロル、スチュアート(2009年)『殉教者と殺人者:ギーズ家とヨーロッパの形成』オックスフォード大学出版局、137頁。ISBN 9780199596799
  10. ^サザーランド、ニコラ (1984). 『1547–1589年の英国王室の政治と宗教』ハンブルドン・プレス. p. 124. ISBN 9780907628446
  11. ^サザーランド、ニコラ (1984). 『1547–1589年の王侯の政治と宗教』ハンブルドン・プレス. p. 133. ISBN 9780907628446
  12. ^サザーランド、ニコラ (1984). 『1547–1589年の英国王朝の政治と宗教』ハンブルドン・プレス. p. 136. ISBN 9780907628446
  13. ^クネヒト、ロバート(2010年)『フランス宗教戦争 1559-1598』テイラー&フランシス、32頁。ISBN 9781408228197
  14. ^ a bロバート・クネヒト(2010年)『フランス宗教戦争 1559-1598』テイラー&フランシス、33頁。ISBN 9781408228197
  15. ^ a b c d e f gロエルカー、ナンシー(1996年)『一つの王、一つの信仰:パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、263頁。ISBN 0520086260
  16. ^ a b c d e f gロエルカー、ナンシー(1996年)『一つの王、一つの信仰:パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、265頁。ISBN 0520086260
  17. ^ a b c d e f gトンプソン、ジェームズ(1909年)『フランスにおける宗教戦争1559-1576:ユグノー、カトリーヌ・ド・メディシス、フィリップ2世』シカゴ大学出版局、129頁。
  18. ^ a b c d e fポッター、デイヴィッド(1997年)『フランス宗教戦争:選集』パルグレイブ・マクミラン、pp.  31– 33. ISBN 0333647998
  19. ^ホルト、マック(2005年)『フランス宗教戦争 1562-1629』ケンブリッジ大学出版局、p.47、ISBN 9780521547505
  20. ^ a bトンプソン、ジェームズ(1909年)『フランスにおける宗教戦争1559-1576:ユグノー、カトリーヌ・ド・メディシス、フィリップ2世』シカゴ大学出版局、130頁。
  21. ^ロエルカー、ナンシー (1996). 『One King One Faith: The Parlement of Paris and the Religious Reformations of the Sixteenth Century』 カリフォルニア大学出版局. p. 264. ISBN 0520086260
  22. ^ a bディーフェンドルフ、バーバラ(1991年)『十字架の下:16世紀パリのカトリック教徒とユグノー教徒』オックスフォード大学出版局、62頁。ISBN 0195070135
  23. ^ a b c d eロエルカー、ナンシー(1996年)『一つの王、一つの信仰:パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、266頁。ISBN 0520086260
  24. ^ a b cロエルカー、ナンシー(1996年)『一つの王、一つの信仰:パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、267頁。ISBN 0520086260
  25. ^ a b c d e fロエルカー、ナンシー(1996年)『一つの王、一つの信仰:パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、268頁。ISBN 0520086260
  26. ^ a b cロエルカー、ナンシー(1996年)『一つの王、一つの信仰:パリ高等法院と16世紀の宗教改革』カリフォルニア大学出版局、269頁。ISBN 0520086260
  27. ^トンプソン、ジェームズ(1909年)『フランスにおける宗教戦争 1559-1576:ユグノー、カトリーヌ・ド・メディシス、フィリップ2世』シカゴ大学出版局、128頁。
  28. ^ホルト、マック(2020年)『近世フランスにおけるワイン政治:ブルゴーニュにおける宗教と大衆文化、1477-1630年』ケンブリッジ大学出版局、151頁。ISBN 978-1108456814
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  30. ^ a bキャロル、スチュアート (2013). "「『両義性』:フランスプロテスタントの君主と曖昧さ」『16世紀ジャーナル』 444 : 1015。
  31. ^ a bロバーツ、ペニー(2013年)『フランス宗教戦争期の平和と権威 1560-1600年頃』パルグレイブ・マクミラン、52頁。ISBN 9781137326744
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  36. ^ a b c d e fロバーツ、ペニー(2013年)『フランス宗教戦争期の平和と権威 1560-1600年頃』パルグレイブ・マクミラン、pp.  58- 61、ISBN 9781137326744
  37. ^キャロル、スチュアート(2009年)『殉教者と殺人者:ギーズ家とヨーロッパの形成』オックスフォード大学出版局、13ページ。ISBN 978-0199229079
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参考文献