エジプトの身分証明書をめぐる論争
エジプトの身分証明書紛争

エジプトの身分証明書論争は、1990年代に始まった一連の出来事であり、エジプトのバハーイー教徒、無神論者、不可知論者、および政府の身分証明書でイスラム教徒、キリスト教徒、またはユダヤ教徒であると自らを明らかにしなかった他のエジプト人に対して事実上の公民権剥奪状態を作り出した。

選挙権剥奪期間中、影響を受けた人々（主にバハイ教徒）は、自らの宗教について嘘をつかない限り、自国で権利を得るために必要な政府文書を取得することができませんでした。これはバハイ教の宗教理念に反するものでした。[1]影響を受けた人々は、身分証明書、出生証明書、死亡証明書、結婚証明書、離婚証明書、パスポートを取得することができませんでした。[2]これらの文書がなければ、彼らは雇用、教育、病院での治療、投票などを受けることができませんでした。[1]

2009年8月現在、この状況は長引いた法的手続きを経て、解決した模様です。身分証明書には、公認されている3つの宗教のいずれかの代わりにダッシュ記号を記載できるようになりました。[3]この妥協案の下、バハイ教をはじめとする信仰は依然として政府に認められておらず、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみが公認宗教のままです。この新しい政策に基づき、2009年8月8日に2名のバハイ教徒に最初の身分証明書が発行されました。[4]

歴史的背景

イランやイスラム教徒が多数派を占める他のいくつかの国と同様に、[要出典]エジプト政府は国民に政府発行の身分証明書に宗教を記載することを義務付けている。エジプトの法律はキリスト教とユダヤ教を認めており、これら少数派グループに対してある程度の寛容さを与えている。エジプト政府が公認する3つの宗教のいずれにも属さない人々のうち、未公認の信仰を持つエジプト人の最大のグループはバハーイー教徒であると考えられている。信頼できる統計はないが、2006年時点でエジプトのバハーイー教徒の数はおよそ2,000人と推定されている。[5]バハーイー教の組織およびコミュニティ活動は、当時の大統領ガマール・アブドゥル・ナーセルの布告による法律263号により、1960年以来エジプトの法律では違法となっている。[6] [7]エジプトのバハイ教徒は、政府によるバハイ・センター、図書館、墓地の没収など、継続的な迫害に苦しんでおり、棄教の罪で告発されてきました。 [6]エジプト人で無神論者や不可知論者を公に自認する人はほとんどいませんが、彼らも同様の困難に直面しています。

国民IDカード

15歳以上のエジプト国民は全員、国民IDカードを携帯しなければならない。このカードは、公立病院での医療や不動産の権利証や証書の手続きなど、あらゆる種類の政府サービスを受ける際に提示しなければならないほか、就職、教育、銀行業務、その他多くの重要な私的取引の際にも提示しなければならない。[8] [9]また、IDカードは警察の検問所を通過する際にも必要であり、IDカードを所持していない者は移動の自由を奪われる。[1]国民IDカードには宗教を記入する欄があり、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみが宗教として認められている。

宗教の変化

身分証明書の宗教変更は、特にイスラム教から改宗する人にとっては非常に困難である。カトリックの慈善団体「Aid to the Church in Need」は、憲法第46条で国家は信仰と宗教の自由を保障しているにもかかわらず、キリスト教への改宗は事実上禁止されたままであると主張している。したがって、人口統計局によると、キリスト教徒として洗礼を受けたイスラム教徒は依然としてイスラム教徒である。これは、元イスラム教徒が身分証明書を変更して新しい宗教や名前を記載することができないことを意味する。この慈善団体は、イスラム教から他の宗教への改宗に関する法律がないため、この問題はシャリーア法と法の下のすべての市民の平等の原則のどちらかを選択しなければならない裁判官の手に委ねられていると主張している。[10]

2008年、キリスト教改宗者のモハメド・ヒガジ氏は、イスラム教からキリスト教への改宗登録のための身分証明書の変更を認められなかった。身分証明書の宗教変更を求める裁判中、相手方の弁護士はヒガジ氏がキリスト教に改宗したことを理由に殺害予告を行った。裁判官はこれらの発言に異議を唱えず、被告人の改宗に対する嫌悪感を表明した。裁判官は、ヒガジ氏がキリスト教徒として登録されることを決して認めないと述べ、イスラム教がエジプトの主要宗教であると主張して、自らの決定を擁護した。[11]

コンピュータ化された身分証明書の効果

1990年代に政府が国民IDカードの電子処理を近代化したことで、大きな困難が始まりました。それ以前は、バハイ教徒は、宗教欄を空白にしたり、「その他」またはハイフンを付けたり、「バハイ」と記載したりしたカードを発行してくれる親切な事務員から身分証明書を入手することがありました。[6] [12]バハイ教徒は、宗教的原則として、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒と偽って記載することを長年拒否してきました。[1] [6]

電子処理によって、リストに載っていない宗教、あるいはイスラム教、キリスト教、ユダヤ教以外の宗教を信仰する可能性は排除されました。その結果、他の宗教（あるいは無宗教）の信者は、宗教について虚偽の申告をしない限り、自国で権利を行使するために必要な政府発行の身分証明書（国民IDカード、出生証明書、死亡証明書、婚姻証明書、離婚証明書、パスポートなど）を取得できなくなりました。

書類がなければ、バハイ教徒は就職も教育も病院での治療も銀行からの自己資金の引き出しも国営商店での食料の購入も投票もできず、その他さまざまな困難に直面する。[1] [13] バハイ教徒は事実上の非市民となり、就職も教育も、病院での治療を含むすべての政府サービスも受けられなくなった。[6] [14]多くのバハイ教徒の若者は有効な身分証明書を持たず、大学や軍隊に入ることを余儀なくされ、社会の周縁に追いやられている。

タイムライン

1990年代、エジプト政府は、偽造されにくい電子化された身分証明書を発行することで、身分証明書システムを刷新すると発表しました。政府は、このシステムにより、イスラム過激派による暴動への対策が強化され、データ収集とアクセスが改善されると説明しました。政府は新システムへの移行は段階的に進めるとしながらも、2005年1月を全国民が新しいカードを所持する期限としていました。この期限は2006年まで延長されたようです。

このシステムは導入以来、明らかに変更が加えられてきた。例えば2003年には、4人のバハイ教徒が新しい電子カードの申請を行い、入手した。そのカードの宗教欄には「その他」と記載されていたが、バハイ教徒はこれに異議を唱えていない[1] 。しかし、近年ソフトウェアが更新され、公認の3宗教のうち1つしか入力できなくなってしまった。この欄が空白のままだと、コンピュータはカードの発行を拒否する[1] 。

エジプトのバハイ教徒は、新制度下で有効な身分証明書を発行できるよう、法律の変更ではなくとも制度の仕組みの変更を何度も政府に訴えてきた。[1]しかし、こうした訴えは却下され、拒絶されてきた。[1]

その結果、エジプトのバハイ教徒は全員、2006年までに正式な身分証明書を持たない状態に陥る可能性に直面した。つまり、実質的に市民権のあらゆる権利を否定され、銀行から自分のお金を引き出すこと、公立病院で治療を受けること、国営の店で食料を購入することさえできなくなる状況に直面することになるのだ。[13]

新しいカードが発行されるにつれ、政府は若者に新しいカードの取得を呼びかけ、それに伴い多くのバハイ教徒の若者から紙製の身分証明書が剥奪された。身分証明書を剥奪されると、バハイ教徒の若者は事実上、自宅に閉じ込められた囚人となる。当局は若者の身元確認のため、夜間に検問所を設けることが多いためである。[1]適切な身分証明書を持たない者は拘留される。[13]同様に、身分証明書を持たない若者は、大学への入学や在籍継続、そして軍隊への入隊を拒否される。 [13]

裁判

2006年4月4日、エジプト行政裁判所の3人の判事からなる審理部は、バハイ教徒の夫婦が身分証明書に自らの宗教を合法的に記載する権利を認めた。[15]夫婦は娘たちを含むパスポートの更新を申請した後、政府に身分証明書を没収されていた。[15]フサム・イザット・ムサとラニヤ・エナヤット・ラシュディの夫婦は、身分証明書の没収はエジプト憲法および国際法に違反するとして訴訟を起こした。[16]裁判所は、既存の判例とイスラム法理に基づき、非ムスリムが「信仰の変更を強制されることなく」イスラム教の地に居住する権利を認め、夫婦に有利な判決を下した。そして、住民登録局に対し、夫婦がバハイ教徒であることを正式に証明する新たな文書を発行するよう命じた。[17]

裁判所は次のように記した。

バハーイー教など、その儀式が公に認められていない宗教であっても、このカードに宗教を記載することはイスラム教の教義に反するものではありません。むしろ、これらの宗教は、カード所持者の身分がわかるように記載されなければならず、イスラム社会において、信仰に基づかない法的地位を享受することがないよう配慮しなければなりません。[17]

裁判所の判決を受けて、エジプト国内およびアラブ諸国の様々な報道機関が判決について報道した。エジプトの人権団体は判決を支持したが、アル・アズハル大学と政府の代表者は否定的な見解を示した。バーレーン、クウェート、そしてその他の地域の新聞もこの事件について報じ、その多くはバハイ教について長々と説明していた。最初の判決後、他の団体は以下のような声明を発表した。

2006年4月28日、エジプト政府がアル・アズハル大学のメンバーにバハイ教に関する情報提供を求めたことを知り、またバハイ教に関する多くの誤情報がエジプトのメディアで報道されていることを知ったバハイ国際共同体の国連事務所は、アル・アズハル・イスラム研究評議会の指導者たちに書簡を送り、バハイ教の信仰の基本原則を説明しました。[22]この書簡には、バハイ教の基本的な原則と教義が簡潔に述べられており、バハイ教に関する事実は、バハイ教について広まっている「誤解に影響されていない」信頼できる情報源から入手するよう求めていました。[22]

エジプト政府は2006年5月7日、行政裁判所の判決に対し正式に控訴した。[23]この控訴は、エジプト議会およびアル・アズハル・イスラム・センターの代表者による判決への攻撃を受けて行われた。 [23] IRIN通信によると、匿名を条件に語った内務省当局者は「エジプト憲法もイスラム法もバハイ教をそれ自体の宗教として認めていないという理由で、我々は以前の判決の撤回を求めて控訴した」と述べた。[23]その後、2006年5月13日、市民社会組織、ジャーナリスト、作家、芸術家、学者の緩やかな組織であるキファーヤが、バハイ教徒に対する差別の終結を求める共同声明を発表した。変革のための人民グループ、エジプト民主センター、社会主義研究センター、社会主義ホライズン、アラブ人権情報ネットワーク、市民人権監視団で構成される同グループは、約40人のジャーナリスト、作家、芸術家、学者とともに次のように書いている。

これはバハイ教団の信者だけの問題ではないことを私たちは確認します。これはエジプト社会で何十年も差別に苦しんでいるすべての少数派と信仰の問題です…私たちの姿勢は、憲法と政治の改革を求めることは、宗教、民族、性別、肌の色に関係なく、すべての国民に平等に信仰と表現の自由を保障する要求と切り離せないという深い信念から生まれています。そうでなければ、改革は単なる紙の上のインクとなり、まったく意味を失ってしまいます…今日、小さな宗派の信者が狂信の犠牲になっていますが、私たちが今沈黙すれば、明日は誰の番になるのでしょうか…?

エジプトの最高行政裁判所は5月15日、バハイ教徒が公式文書で自らの宗教を認めることを認めた下級行政裁判所の判決の執行を停止した。[24]裁判所は6月16日から9月16日まで控訴審を審理することに同意した。この間、国が後援する国家人権評議会は、宗教的所属と身分証明書をめぐる問題についての大規模シンポジウムを開催し、バハイ教徒のコミュニティが証言を行った。[25]しかし、この審理は2006年9月21日、最高行政裁判所によって11月20日まで延期され、国家コミッショナー当局による諮問報告書の完成を待たなければならなかった。[26]

裁判所の審理が待たれる中、エジプトの新聞「ローズ・アル＝ユセフ」は2006年10月14日、諮問報告書が完成し、国家コミッショナー当局が下級裁判所の判決の不採用を強く求めているという記事を掲載した。その後、12月2日に最終審理が行われ、裁判所は12月16日に判決を下す予定であると示唆した。[27]最高行政裁判所は12月16日、フサム・イザット・ムサとラニヤ・エナヤット・ラシュディの事件に関する最終判決を下し、国家身分証明書と政府文書に3つの宗教しか記載できないという政府の政策を支持した。[28]

この判決後、カイロ人権研究センター[29]をはじめとするエジプトの様々な人権団体は、エジプトのバハイ教徒による基本的市民権獲得の闘いを支持する声明を発表した。バハイ教の最高統治機関である世界正義院は12月21日、最高行政裁判所の判決を受けてエジプトのバハイ教徒に対し、人類の一体性をはじめとするバハイ教の諸原則を守り続ける努力を続けるべきだとするメッセージを発表した[30]。

2008年1月29日、カイロ行政裁判所は、関連する2件の訴訟について、6回の延期を経て、バハイ教徒に有利な判決を下し、出生証明書と身分証明書の取得を認めた。ただし、裁判所の書類に宗教を明記しないことを条件とした。ただし、政府はこの判決に対して控訴することができる。[31] 2件の訴訟を提起したエジプト個人権利イニシアチブの代表は、「これは非常に歓迎すべき判決です。宗教的信念に基づく恣意的かつ差別的な慣行に直面しているバハイ教徒が被ってきた大きな不正義に対処するものです。当局には行政裁判所の判決を履行するよう強く求めます」と述べた。[32]この訴訟の首席判事は、バハイ教は未だ国教として公式に認められている3つの宗教の一つとして認められていないものの、バハイ教徒はこれら3つの宗教のいずれかであると自認することを拒否する権利を有し、国民カードを取得することができると述べた。[16]エジプト内務省はこの判決の実施に時間がかかり、2008年4月22日時点でバハイ教徒に身分証明書は発行されていなかった。[33]

その他の裁判

2006年12月16日のエジプト最高行政裁判所の判決以来、エジプトのバハイ教徒が基本的な身分証明書と教育を受ける権利をめぐる2件の訴訟が提起されている。[34]最初の訴訟は2007年2月に提起され、 バハイ教徒の大学生ホスニ・フセイン・アブデル＝マシ氏を代表して、エジプト個人権利イニシアチブ（EIPR）によって提起された。アブデル＝マシ氏は、宗教上の理由で身分証明書を取得できなかったため、スエズ運河大学高等社会福祉研究所から停学処分を受けていた。 [34]カイロ行政裁判所は、2007年9月5日にこの事件の判決を下す予定だったが、2007年10月30日に延期した。[34]この事件は、2008年1月22日に5回目の延期となり、2008年1月29日の開廷で判決が出ると予想された。[35] 2008年1月29日、カイロ行政裁判所はバハイ教徒に有利な判決を下し、彼らが裁判文書で宗教を明記しないという条件で身分証明書を取得することを許可した。[32]

2つ目のケースは、公認宗教に改宗しない限り出生証明書を取得できない14歳の双子に関するものであった。双子の父親は、1993年に子供たちが生まれた際に、宗教をバハーイー教として出生証明書を取得していたが、国民番号が記載された新しい出生証明書を取得することができなかった。出生証明書に国民番号が記載されていないため、子供たちは公立学校に入学できなかった。[34] 2006年の最高行政裁判所の判決で、エジプトのバハーイー教徒の宗教的所属を認める身分証明書の発給を政府に拒否する権利があるとの判断が下されたため、EIPRはこのケースで要請された救済措置を修正した。行政司法裁判所で争われている問題は、バハーイー教徒がいかなる宗教にも所属せず、あるいは公認宗教のいずれかであると偽って身分を明かさずに書類を取得できるかどうかである。[34]この裁判も2007年9月5日に判決が下される予定だったが、判決は2007年10月30日に延期された。[34]他の裁判と同様に、カイロ行政裁判所もバハイ教徒に有利な判決を下し、書類に宗教を記載しないことを条件に出生証明書の取得を認めた。[31] EIPRは、双子の書類取得を直ちに進めると述べた。[31]

裁定を反映して規則が変更され、最初のカードが発行された

2008年1月の判決に従い、エジプト内務大臣は2009年4月14日、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒ではないエジプト人が、3つの公認宗教のいずれかの代わりにダッシュを付した身分証明書を取得できるようにするための法改正法令を公布した。[3]この新しい法令に基づき、最初の身分証明書は2009年8月8日にバハイ教徒の2人（当時16歳になっていた双子）に発行された。[4]

2011年のエジプト革命後の状況は不透明である。エジプト社会の一部からは新たな脅威が表明されている。[36] [37] 2012年末、教育大臣代行でムスリム同胞団員でもあるイブラヒム・ゴニエム博士は、バハイ教徒の子どもたちはエジプトの学校制度から排除されるべきだとの見解を表明した。 [38]関連する発言によって、バハイ教徒の身元確認論争の現状にも疑問が投げかけられている。

参照

参考文献

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