『エイコノクラステス』 (ギリシア語のεἰκονοκλάστης「偶像破壊者」に由来)は、イギリスの詩人で論客の ジョン・ミルトンが1649年10月に出版した本である。ミルトンはこの本で、1649年1月30日に執行されたチャールズ1世の処刑を正当化している。本の題名はギリシア語に由来し、「偶像破壊者」あるいは「偶像破壊者」を、王党派(キャバリア)のプロパガンダ作品である『エイコン・バシリケ』を指している。 『エイコン・バシリケ』の翻訳は「国王の偶像」であり、処刑直後に出版された。そのため、ミルトンの本は通常、議会派(円卓会議派)のプロパガンダであり、明らかに王党派の主張に対抗するために作られたものとみなされている。
この本は1649年10月に英語版が2版発行され、1650年には増補版が発行されました。間もなくラテン語とフランス語に翻訳されました。1651年には返書として『エイコン・アクラストス』(「不滅の聖像」)が出版されました。[1]これは王党派組織に関わっていたジョセフ・ジェーンによって執筆されました。 [2] [3]この本はミルトンの著作の中で初めて広く読まれた作品です。[4]世論は依然としてチャールズ1世を支持していましたが、[5]この小冊子はミルトンの以前の多くの作品よりも多くの読者に受け入れられました。[6]
1660年のイングランド王政復古後、ミルトンをはじめとする共和主義者たちは復讐心に燃える新政府に直面し、『エイコノクラステス』は国王殺害を正当化したとされた。[7]忘却法は1660年8月29日に施行され、ミルトンはチャールズ1世の処刑に関与した罪で死刑に処せられる者には含まれていなかった。一方、イングランド国王チャールズ2世の布告により、『エイコノクラステス』と『英国民擁護』は焼却処分となった。両作品は間もなく公開絞首刑執行人によって公開処刑された。[8]しかし、この作品は読者の支持を失わず、名誉革命後の1690年には新版が出版された。[9]
背景
ミルトンは、チャールズ1世の『エイコン・バシリケ』 (1649年)への返答として『エイコノクラステス』の執筆を依頼されました。この小冊子は、連邦政府の公式の論拠となることが意図されていました。
『バシリケの影』はチャールズ1世の処刑直後に出版され、チャールズ1世を殉教者として描いている。この作品は、前君主を支持する民衆の感情を煽り、連邦政府の支配を弱めるという、率直な政治的目的を持って執筆された。この作品は非常に人気を博し、その年には35版が出版された。ミルトンのアプローチは、『バシリケの影』とは異なっていた。『バシリケの影』は、実際にはジョン・ゴードンがゴーストライターを務めた共著だった可能性もある。ミルトンの作品は民衆の感情に訴えるのではなく、緻密な議論を展開し、『バシリケの影』の論点の一つ一つに応えようとしていた。[10] [11]
ミルトンは確かに、バシリケの聖像が偽りの偶像を創造したと信じ、それを真実によって破壊しようとした。[5] 『エイコノクラステス』は、 1649年10月に英語で2版が出版され、 『エイコノクラステス、バシリケの聖像、孤独と苦難における陛下の肖像』と題された。これは、1650年に増補された。これはすぐにラテン語とフランス語に翻訳された。1651年には、返答として『エイコノ・アクラストス』(「壊れない偶像」)が出版された。[1]これは王党派組織に関わっていたジョセフ・ジェーンによって書かれた。[2] [3]
トラクト
ミルトンは、その著作の冒頭で、エイコノクラステスの執筆を依頼され、国家の利益のために執筆したと述べています。[12]「私は、これを自分が選んだり、影響を受けたりしたというよりは、むしろ与えられた仕事として受け止めている」[13] 。エイコノクラステスの中心的な主張は、あらゆる君主制に内在する専制政治に関するものであり、ミルトンはチャールズ1世が提唱した「個人の自由とは[14]我々の勤勉の成果を享受し、我々自身が同意した法律の恩恵を受けることにある」[15]という考えを批判しています。ミルトンは、そのような定義が実際には異なる種類の政府を区別することができないことを指摘して反論しています。 [14]
まず第一に、我々の勤勉と労働によって我々自身のものとなった果実を享受することにおいて、トルコ人、ユダヤ人、そしてモラルがトルコの君主制の下で享受しているものよりも、一体どんな特権があるのか?アルジェリアにも存在する、シーフと海賊の間にも存在するような正義がなければ、いかなる政府も社会も、正義であろうと不正義であろうと、存続できない。いかなる結託も陰謀もまとまることはない。それゆえ、我々は自由な政府と奴隷的な政府を区別する、何かもっと大きなものを期待する。[15]
ミルトンによれば、チャールズ1世はイングランド国民を強制し、特に拒否権によって彼らを奴隷にすることができ、その拒否権によって彼は「我々のあらゆる法律に優先する超越的かつ究極の法律」[14]として確立され、我々自身が同意していない法律によって強制的に我々を支配することができた[16] 。
ミルトンは『聖像の叙事詩』全編を通してチャールズ1世の修辞的表現を批判し、[17]「本書全体が詩の一片として意図されていた可能性もある」と主張している。[18]ミルトンは『聖像の叙事詩』のあらゆる側面を批判し、チャールズ1世が紳士たちと一緒だったと主張すると、ミルトンは[17]「確かに紳士たちだ。スチュワーデスと売春宿のぼろぼろの歩兵だ」と反論している。[19]しかし、批判は文体やイメージだけにとどまらなかった。チャールズ1世が「デマゴーグ」という言葉を作ったことに対して、ミルトンはその言葉は英語とイギリス国民への攻撃であると主張している。[20]「このゴブリンの言葉の恐ろしさ。国王は、その許可を得て、当時のように英語を造ることはできないのだ」[21]
第二版では、ミルトンはチャールズ1世の支持者たちは[22]「不安定で、非合理的で、イメージに溺れる暴徒」で あるという主張を拡張して次のように主張している。
騙されやすく不運な群れのように、奴隷として育てられ、これらの民衆の暴政の制度に魅了され、祈りの場で王の絵を描くという新しい計画に署名し、自らの自発的で愛する卑劣さの証として汚名を着せられ、突き通されることを喜びと恍惚のあまり両耳を差し出している。[23]
ミルトンはまた、ガイウス・メミウスの『反乱と内戦の歴史』における演説を引用した、サッルスティウスによる題辞を改作した。サッルスティウスがメミウスのために書いたこの演説は、様々な権力濫用を描写し、すべての君主は腐敗していると主張するために用いられている。[24]チャールズ1世と君主制についての議論に加え、ミルトンは『反乱と内戦の歴史』を著した初代クラレンドン伯エドワード・ハイドへの返答も加えている。[25]
テーマ
ミルトンは、あらゆる君主制国家には国民を奴隷化する可能性があると主張している。これは彼が以前に『王権と政務官の地位』で依拠していた論拠でもある。ミルトンの自由観は、単に財産権を持つことに限定されず、君主による恣意的な支配の可能性から自由であることも意味していた。[14] 『エイコノクラステス』において、ミルトンにとって君主制だけが重要な主題だったわけではない。ミルトンは長老派と共和主義の原則も擁護し、宗教改革は司教制や君主制による支配を受け入れることはできないと主張した。長老派に基づく宗教こそが唯一の適切な宗教形態であると主張した。[26]ジョン・T・ショークロスにとって、この著作執筆中のミルトンの経験と二つの弁明は、「ミルトンが人類への反抗から、あるいは受容へと至るには、暗く広い世界との体験が必要だったと思われる」ものだった。[27]
1649年以降、ミルトンは様々な散文作品を将来の叙事詩の構想と結びつけ始め、『エイコノクラステス』もその一つであった。[28]このように、チャールズ1世の君主制の行動と『失楽園』に見られる地獄におけるサタンの支配との間には、多くの類似点が見られる。『エイコノクラステス』終盤における反キリスト教の君主の台頭の描写は、そのような人物が権力を獲得するために曖昧な言語に頼っていることを示唆している。同様に、ミルトンのサタンも同様の修辞法に頼っている。同様に、チャールズ1世の逸脱した信奉者たちは、酒を飲み冒涜する地獄の悪魔と結び付けられている。[29]
批評的なレビュー
この作品は失敗に終わった。ミルトンの著作は、少なくともバシリケの絵を反駁するという点では成功しなかったというのが一般的な見解である。一方で、ミルトンの著作の論争的な意図が何であったのかについては、学者の間で依然として議論が続いている。本書は、ミルトンの著作の中で広く読まれた最初の作品となった。[4]世論は依然としてチャールズ1世を支持していたが[5]、この小冊子はミルトンの以前の著作の多くよりも多くの読者に訴えかけることができた。[6]
1660年のイングランド王政復古後、ミルトンをはじめとする共和主義者たちは復讐心に燃える新政府に直面し、『エイコノクラステス』は国王殺害を正当化したとされた。[7]忘却法は1660年8月29日に施行され、ミルトンはチャールズ1世の処刑に関与した罪で死刑に処せられる者には含まれていなかった。一方、イングランド国王チャールズ2世の布告により、『エイコノクラステス』と『英国民擁護』は焼却処分となった。両作品は間もなく公開絞首刑執行人によって公開処刑された。[8]しかし、この作品は読者の支持を失わず、名誉革命後の1690年には新版が出版された。[9]
注記
- ^ ab Zwicker 1993、p.37を参照。
- ^ ab Peacey 2004、p. 107。
- ^ クレイトン 1900年より。
- ^ ダニエルソン 1999、239ページ。
- ^ abc レイモンド2003、206ページ。
- ^ ab フォン・マルツァーン、1999、p. 239.
- ^ ab フォン・マルツァーン、1999、p. 241.
- ^ ab Pfister 2002、p.54より。
- ^ Shawcross 1993、278ページより。
- ^ ドブランスキー 1999、15ページ。
- ^ ネルソン&デームズ、2006年、19–20ページ。
- ^ コーンズ1999、94ページ。
- ^ ミルトン1962年、339ページ。
- ^ abcd Dzelzainis 2003、p. 307.
- ^ ミルトン 1962年、574ページより。
- ^ ミルトン 1962年、575ページ。
- ^ ab Corns 1999、p.95を参照。
- ^ ミルトン1962年、406ページ。
- ^ ミルトン1962年、380ページ。
- ^ コーンズ1999、88ページ。
- ^ ミルトン 1962年、392-393ページ。
- ^ レイモンド 2003、207ページ。
- ^ ミルトン 1962年、601ページ。
- ^ Dzelzainis 2003、307–308 ページ。
- ^ ショークロス 1993年、273ページ。
- ^ マクディル 1942年、267~268頁。
- ^ ショークロス 1993年、240ページ。
- ^ ショークロス 1993年、213ページ。
- ^ ローウェンシュタイン 2003、350–351頁。
参考文献
- コーンズ、トーマス(1999)、「ミルトンの散文」、ダニエルソン、デニス(編)、ミルトンのケンブリッジコンパニオン、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、ISBN 9780521655439。
- クレイトン、マンデル(1885–1900)『英国人名辞典』ロンドン:スミス・エルダー社
- ダニエルソン、デニス(1999)「堕落とミルトンの神義論」、ダニエルソン、デニス(編)、ミルトンへのケンブリッジコンパニオン、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、ISBN 9780521655439。
- ドブランスキー、スティーブン(1999)「ミルトンの社会生活」ダニエルソン、デニス(編)『ミルトンのケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、ISBN 9780521655439。
- ゼルザイニス、マーティン(2003)、「共和主義」、コーンズ、トーマス(編)、ミルトンへのコンパニオン、オックスフォード:ブラックウェル、ISBN 9781405113700。
- ローウェンシュタイン、デイヴィッド(2003)「失楽園の急進的な宗教政治」、コーンズ、トーマス(編)、ミルトンへのコンパニオン、オックスフォード:ブラックウェル、ISBN 9781405113700。
- マクディル、ジョセフ(1942)『ミルトンとカルヴァン主義のパターン』ナッシュビル:ジョイント大学図書館、OCLC 4925626。
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- ネルソン、ホリー・フェイス、デームズ、ジム(2006年)「序論」『エイコン・バシリケ:孤独と苦難における神聖な陛下の肖像、エイコノクラステスからの抜粋』 、 13~ 39ページ 、 ISBN 9781551115948。
- ピーシー、ジェイソン(2004)、政治家とパンフレット作家:イギリス内戦と空位期間のプロパガンダ、バーリントン:アッシュゲート、ISBN 9780754606840。
- フィスター、マンフレッド(2002年)『イギリスの笑いの歴史:ベーオウルフからベケットまで、そしてそれ以降の笑い』アムステルダム:ロドピ、ISBN 9789042012882。
- レイモンド、ジョード(2003)、「論争の文学」、コーンズ、トーマス(編)、ミルトンへのコンパニオン、オックスフォード:ブラックウェル、ISBN 9781405113700。
- ショークロス、ジョン・T.(1993)、ジョン・ミルトン:自己と世界、レキシントン:ケンタッキー大学出版局、ISBN 9780813190211。
- フォン・マルツァーン、ニコラス(1999)「ミルトンの読本」ダニエルソン、デニス(編)『ミルトンのケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、ISBN 9780521655439。
- ズウィッカー、スティーブン(1993年)『権威の線:1649年から1689年の政治とイギリス文学文化』イサカ:コーネル大学出版局、ISBN 9781501717420。
外部リンク
- エイコノクラステス全文
- ミルトン、ジョン(1835年)「エイコノクラステス」散文集、ウェストリー&デイヴィス、pp. 273– 337。