ヒドゥル
アル・ヒドゥル
神秘家、緑の者、新緑の者、預言者の教師、サイイディーナ、導き手
崇拝されているイスラム教ドゥルーズ派
先任者ユシャ・ビン・ヌン
後継者ルクマン

ヒドゥル（アラビア語：الخضر、ローマ字：  al-Khiḍr [ a ]）は、イスラム教の民間伝承における人物です。スーラ・アル・カフフでは、偉大な知恵または神秘的な知識を持つ、神の正義のしもべとして描かれています。イスラム教および非イスラム教の様々な伝承において、ヒドゥルは天使、預言者、またはワリーとして描かれており、[ 1 ] [ 2 ]海を守り、秘密の知識を教え、​​[ 3 ]苦難に苦しむ人々を助けるとされています。[ 4 ]彼はイスラムの聖人イブン・アラビーの守護者として特に有名です[ 5 ]アル・ヒドゥルの姿は、イランのドゥラオシャ[ 6 ]とソルシュ[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] 、小アジアとレバントの将軍サルギス[ 10 ] [ 11 ]と聖ゲオルギス[ 12 ] 、ユダヤ教のエリヤ[ 13 ]とサマエル（神聖な検察官）、ドゥルーズ派のエリヤ、アルメニアの洗礼者ヨハネ、南アジアのシンドとパンジャーブのジュレラル[ 14 ]など、他の様々な人物と時を経て習合されてきました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]彼はフドゥルレズの祝日に記念されています。

クルアーンには名前は記されていないものの、イスラム学者たちはクルアーン18章65～82節で、神の僕として「知識」を与えられた人物としてアル・ヒドゥルを挙げています。預言者ムーサ（モーセ）は、彼（アル＝ヒドゥル）が行った数々の一見不公平または不適切な行為（船の損傷、若者の殺害、城壁の修復による不親切への報復など）について、彼に付き添い尋問します。物語の最後で、ヒドゥルはモーセには知らされていなかった状況が、それらの行為を公平かつ適切なものにしたのかについて解説します。

語源

「アル・ディドゥル」という名前は、アラビア語の「アル・アクダル」または「アル・カドラ」と全く同じ三文字の語源を共有しています。この語源は、いくつかのセム語に見られ、 「緑の」または「新緑の」という意味です（「アル・クッバ・アル・カドラ」または「緑のドーム」など）。したがって、この名前の意味は伝統的に「緑の者」または「新緑の者」と解釈されてきました。現代の学者の中にはこの評価に異議を唱える人もいます。[ 21 ]しかし、他の学者は、ギルガメシュ叙事詩に登場するメソポタミアの人物ウトナピシュティムの愛称「ハシシャトラ」がアラビア語化された可能性を指摘しています[ 22 ]別の見解によれば、ヒドゥルという名称はアラビア語の異形やハシサトラの略称ではなく、カナン人の神コタル・ワ・ハシスの名に由来している可能性があり[ 23 ] [ 24 ]、後にアラビア語の「アル・アクダル」に同化された可能性がある。[ 25 ]最後に、ヒドゥルという名称はアラビア語の「ハダラ」に由来するという説もある。これは「存在する」または「存在する」という意味の動詞で、時を経て「緑」を意味する類似のアラビア語「アル・アクダル」（アラビア語で「緑である」）によって説明された。[ 26 ]

コーランの物語

コーラン18章65～82節で、モーセは神のしもべと出会います。コーランでは彼は「われらの慈悲を与え、われら自身から知識を教えた奴隷の一人」と呼ばれています。[ 27 ]イスラム学者たちは彼をキドゥルと特定していますが、コーランには彼の名前が明確に記されておらず、不死であることや、秘教的な知識や豊穣と特に関連していることについての言及もありません。[ 28 ]これらの関連性は、後のキドゥルに関する研究で明らかになります。[ 29 ]

コーランによれば、彼らは二つの海の合流点で出会います。そこでモーセとその従者が食べようとしていた魚が逃げてしまったのです。モーセは神の従者に同行することを許可し、「教えられたことの正しい知識」をモーセが学ぶことができるよう求めます。[ 30 ]従者はモーセに「あなた[モーセ]は私に対して忍耐することはできないでしょう。あなたの理解が完全でない事柄に対して、どうして忍耐できるでしょうか」と告げます。[ 31 ] モーセは忍耐し、疑問を抱かずに従うことを約束し、二人は共に出発します。二人が船に乗り込んだ後、神の従者は船に損傷を与えます。モーセは誓いを忘れ、「船に穴を開けて乗客を溺れさせようとしたのか？ 実にひどいことをした」と言います。従者はモーセに「あなたは私に対して忍耐することはできないと言ったではないか」という警告を思い出させます。そしてモーセは叱責されないよう懇願します。

次に、神のしもべは若い男を殺します。モーセは再び驚きと落胆のあまり叫び声を上げます。しもべは再びモーセに警告を思い出させます。モーセは二度と誓いを破らないことを約束し、もし破った場合はしもべの前から立ち去ると約束します。その後、彼らはある町へと向かいますが、そこでは歓迎されません。今度は、神のしもべは誰にも、何にも害を与える代わりに、村の老朽化した壁を修復します。モーセはまたも驚愕し、3度目にして最後の誓いを破り、なぜしもべはせめて「償い」をしなかったのかと問いかけます。

神のしもべは答えた。「これが私とあなたとの間の別れとなる。今、あなた方が我慢できなかったことの意味を告げよう。悪事、悪意、陰鬱に見える多くの行為は、実は慈悲深いものである。船が損傷したのは、船主たちが王の手に落ちるのを防ぐためであり、王はすべての船を力ずくで奪った。そして少年については、両親は信者であり、彼が不従順と恩知らずを両親にもたらすことを恐れていた。神はこの子を、より清廉潔白で愛情深く従順な者と取り替えてくださるだろう。」修復された城壁については、しもべは城壁の下には、義なる父を持つ二人の孤児の宝物があると説明した。神の使者としてしもべは城壁を修復し、孤児たちの父親の信仰心に報いることで神の慈悲を示した。そして、城壁が再び弱くなり崩れ落ちた時、孤児たちは成長し、強くなり、自分たちの宝物を手に入れるであろう。」[ 32 ]

ハディースにおける報告

生命の泉で杯を満たすヒドゥルのイスラムの細密画。

アル＝ヒドゥルはイスラムの伝承に登場する人物で、若い成人の姿をしているが、長く白い髭を生やしていると信じられている。一部の著者によると、アル＝ヒドゥルは6世紀のサーサーン朝の王子クセルクセスである。クセルクセスは生命の泉を発見した後に姿を消し、残りの人生を神に仕えることに生きようとした。アル＝ヒドゥルの生涯を示す証拠はいくつか報告されており、その中には預言者エリヤとアル＝ヒドゥルが毎年会ってラマダンの月をエルサレムで過ごしたとムハンマドが述べたとされるものもある。また、ウマル2世と歩いているのが目撃された男性が実はアル＝ヒドゥルだったという報告もある。また、アル＝ヒドゥルがカアバ神殿のそばでアリーと会ったという伝承もある。また、偽の救世主が現れる時には、信者が彼に挑戦し、その信者は二つに切り分けられ、再び結合されて、その偽の救世主が彼を死なせ、復活させたように見せかけ、この人物がアル・ヒドゥルとなるとも言われている。

ムハンマド・アル＝ブハーリーは、アル＝キドゥルが、その存在によって緑化した地面の上にいたことからその名がついたと伝えている。アル＝バイハキの記録には、アル＝キドゥルがムハンマドの葬儀に出席し、他の教友の中でアリーだけが彼を認識し、ムハンマドの死の悲しみと悲嘆を示すためにそこに現れたという記述もある。ムハンマドの葬儀におけるアル＝キドゥルの姿は次のように伝えられている。力強く、端正な顔立ちで、白ひげを生やしたハンサムな男が、人々の背中を飛び越えて聖体が横たわる場所までやって来た。激しく泣きながら、教友たちの方を向いて哀悼の意を表した。アリーは彼がキドゥルであると言った。[ 33 ]

ジャアファル・サディークは『キタブ・アル＝カフィ』の中で、メッカの聖モスクに入ったアリ、ハサン・イブン・アリ、フサイン・イブン・アリの3人が、容姿端麗で身なりの良い男に訪ねられ、一連の質問をされたと記している。ハサンが質問に答えると、男はムハンマドが預言者であることを証言し、アリとそのアフル・アル＝バイトが彼の教えの後継者であり継承者であると証言した。アリはハサンに訪問者の居場所を突き止めるよう頼んだが、それができなかったため、アリはその男の正体がヒドゥルであることを明かした。[ 34 ]

エリヤとアル・キドゥル（右）が若返りの泉のそばにいる様子を描いたペルシャの写本。

イスラム学者サイード・ヌルシーは、イスラムの伝統における人物であるヒドゥルは生きており、第二段階の生命にあると信じていました。一部の宗教学者はこの考えに疑問を抱いています。彼によると、アル＝ヒドゥルとエリヤは自由であり、同時に複数の場所に存在することが可能でした。彼らは飲食を必要とせず、人間の欲求に縛られることもありませんでした。聖人には「ヒドゥルの段階」と呼ばれる段階があり、そこではヒドゥルから教えを受け、彼と会うことができます。しかし、この段階にある人物がヒドゥル自身と間違われることもあります。[ 35 ]

イスラム教の視点

スンニ派イスラム教において、ペルシャの学者、歴史家、そしてクルアーン解釈者であるムハンマド・イブン・ジャリル・アル＝タバリーは、 『タバリーの歴史』の「アル＝ヒドゥルの物語とその歴史、そしてモーセとその従者ヨシュアの歴史」という章でヒドゥルについて書いています。タバリーは、アル＝ヒドゥルにまつわる伝統的な物語のいくつかのバージョンを説明しています。章の冒頭で、タバリーは、いくつかのバリエーションにおいて、アル＝ヒドゥルはアブラハムと同時代人で、モーセの時代以前に生きたペルシャの神話上の王アフリドゥンと同時代人であると説明しています[ 36 ]アル・キドゥルはまた、この版ではアフリドゥン王と同一視されている長老ズル・カルナイン王の先鋒に任命されたとも言われている。 [ 37 ]この特定の版では、アル・キドゥルは生命の川を渡り、その性質を知らずにそれを飲んで不死になった。[ 38 ]アル・タバリーはまた、アル・キドゥルはアブラハムを信じ、アブラハムがバビロンを去ったときに彼と共に移住した男の息子であったと言われていると伝えている。[ 39 ]

アル＝キドゥルはエリヤとも一般的に関連付けられ、同一視されることさえある。タバリーは次の記述において、アル＝キドゥルがペルシャ人であり、エリヤがイスラエル人であるという点を区別している。このアル＝キドゥルの物語によれば、アル＝キドゥルとエリヤは毎年恒例の祭りの時期に会う。[ 39 ]

アル・タバリーは、アル・キドゥルがアブラハムの仲間として旅をして生命の水を飲んだというよりは、モーゼ以前のアフリドゥンの時代に生きていたと信じる傾向が強いようだ。[ 40 ]彼はなぜそう考えるのか明確に述べていないが、むしろ後者よりも前者の物語の源泉の連鎖（イスナード）を好んでいるようだ。

アル＝タバリーの『歴史』には様々なバージョンがあり、それらはクルアーンとほぼ一致している。しかし、アル＝タバリーが伝える物語では、モーセは自分が地上で最も知識のある人物だと主張し、神は彼を正し、アル＝キドゥルを探し出すよう命じる。モーセは塩漬けの魚を持ってくるように言われ、魚がなくなったらアル＝キドゥルを見つけるだろうと告げられる。モーセは旅の仲間と共に旅に出ると、ある岩に辿り着くと、魚が生き返り、水に飛び込んで泳ぎ去っていく。まさにこの時、モーセと仲間はアル＝キドゥルに出会うのである。

アル＝タバリーは、アル＝キドゥルの名前の由来に関する伝承にも新たな説を付け加えている。彼はムハンマドの言行録に言及し、アル＝キドゥル（「緑」または「新緑の者」）は、彼が白い毛皮の上に座っていたため、その毛皮が彼と共に緑色に輝いていたことから名付けられたと述べている。[ 41 ]

シーア派イスラム教において

シーア派の一般信徒の中には、アル＝ヒドゥルがムハンマド・アル＝マフディーに同行し、西暦984年2月22日（ヒジュラ暦373年ラマダン月17日）にシェイク・ハッサン・イブン・ムスリ・ジャムカラニと会い、会談の場所にジャムカラーン・モスクを建設するよう指示したと信じている者もいます。 [ 42 ]イランのゴムの東6キロメートルにあるこの場所は、長い間シーア派の巡礼地となってきました。[ 43 ]

イスマーイール派では、アル＝ヒドゥルは「永遠のイマーム」の一人とみなされており、つまり歴史を通じて人々を導いてきたイマームの一人である。[ 44 ]

スーフィー思想において

アル・ヒドルのドーム、アル・アクサ・モスク、エルサレム旧市街

スーフィーの伝統において、アル＝キドゥルは人間の介在なしに神から直接啓示を受ける人物として、特別な地位を占めています。彼は生きていると考えられており、スーフィー共同体の多くの尊敬される人物、シャイフ、そして著名な指導者たちが、彼との個人的な遭遇を主張しています。その例としては、アブドゥル＝カディル・ギラーニー、アル＝ナワーウィー、イブン・アラビー、シディ・アブドゥルアズィーズ・アッ＝ダッバグ、アフマド・イブン・イドリース・アル＝ファシなどが挙げられます。イブン・アター・アッラーの『ラターイフ・アル＝ミーナーン』（1:84–98）には、スーフィーの間ではアル＝キドゥルが生きているという見解が一致していると記されています。

また、アル・ヒドゥルを起源とする、あるいはアル・ヒドゥルが自分たちの精神的連鎖の一部であると主張するスーフィー教団もいくつかあり、ナクシュバンディー・ハッカーニ・スーフィー教団、ムハンマディヤ、イドリースィーヤ、セヌーシなどがその例である。ヒドゥルはウワイス派スーフィーにとって隠れた伝授者であり、ウワイス派スーフィーは現存する師から伝授を受けることなく、先人の師の導きに従うか、あるいは彼らの信仰体系ではアル・ヒドゥルから伝授を受けることで神秘の道に入る。したがって、アル・ヒドゥルは神の神秘 ( ghayb ) そのものへのアクセスを象徴するようになり、アブド・アル・カリム・アル・ジリの著作では、アル・ヒドゥルは「見えざる者 ( rijalu'l-ghayb ) 」を統治しているとされている。アル＝キドゥルは、古典的スーフィズムにおいて「アブドゥル」（交代する者）と呼ばれる者たちの一人でもあります。スーフィズムの階層構造において、「アブドゥル」は神秘的な階級であり、アル＝キドゥルはその精神的指導者です。

スリランカのスーフィー、バワ・ムハイヤッディーンも、アル・キダルに関する独自の記述を行っている。アル・キダルは長らく神を探し求めていたが、神は慈悲深く、大天使ガブリエルを遣わして彼を導いた。ガブリエルは賢明な人間の賢者としてアル・キダルに現れ、アル・キダルは彼を師と認める。ガブリエルは、クルアーンの中で後にアル・キダルがモーゼに教えたのとほぼ同じように、一見不当な行為を行うことでアル・キダルを教える。アル・キダルはガブリエルの行為に対して声を上げないという誓いを何度も破り、その人間の師が実はガブリエルであることに未だに気づいていない。その後、ガブリエルは自分の行為を説明し、天使としての真の姿をアル・キダルに明かす。アル・ヒドゥルは彼を大天使ガブリエルと認め、その後ガブリエルはアル・ヒドゥルを永遠の生命の預言者、ハヤト・ナビーと呼んで、彼に精神的な称号を与えました。

フランスのスーフィズム学者アンリ・コルバンは、アル＝キドゥルを神秘的な預言者、永遠の放浪者として解釈している。「人格原型」としてのアル＝キドゥルの機能は、弟子一人ひとりを自らに啓示し、それぞれの神の顕現へと導くことである。なぜなら、その顕現は弟子自身の「内なる天国」、自身の存在の姿、そして永遠の個性と一致するからである。したがって、アル＝キドゥルはモーセの精神的指導者であり、モーセを神の学問へと導き、秘密の神秘的真理を明かす。モロッコのスーフィー、アブドゥル・アジズ・アッ＝ダッバグは、アル＝キドゥルは預言者性を必要とせず、他の聖人と同様に神の啓示（ワヒ）に従って行動すると述べている。他の聖者と比較して、神はアル・ヒドゥルに最高位の聖者（アル・ガウス）の力と知識を与えました。例えば、アルシュをはるかに超えた自由な処分の力や、神から授かったすべての聖典を記憶している力などです。[ 45 ]

アフマディーヤにおいて

アフマディーヤによるコーランの解釈では、モーセが出会った「神のしもべ」をムハンマド自身の象徴的な表現と見なす傾向があります。アフマディーヤは、モーセと「神のしもべ」の出会いに関するコーランの一節は、文脈上、彼の物語が引用されているスーラ・アル・カフの主題と密接に関連していると信じています。アフマディーヤの注釈によると、モーセの「神のしもべ」への旅と彼との出会いは、モーセが会いたがっていたムハンマドのミラージュ（昇天）に似た幻視体験であり、この幻視で示されたものでした。[ 46 ]モーセと「神のしもべ」との対話の性質と彼らの関係は、モーセとムハンマド、そしてそれぞれの信奉者の個人的な特徴を示すものと見なされていますキドゥルの一見不適切と思われる行動とその背後にある知恵は、ムハンマドの生涯と教えの顕著な特徴を参照して理解され、コーランの物語全体は、ムハンマドがモーセよりも精神的に優れていること、そしてユダヤ教の教えがイスラム教の教えに取って代わられたことを表現していると理解されています。[ 47 ]

ドゥルーズ派の信仰において

ドゥルーズ派の信仰において「エル・ヒドゥル」とされる2人の聖人：聖ジョージ（左）と聖エリヤ（右）

ドゥルーズ派はエリヤを崇拝し、エリヤはドゥルーズ教の中心人物とみなされている。[ 48 ]ドゥルーズ派はエリヤの洞窟を聖地とみなし、[ 49 ]エリヤを「エル・ヒドゥル」、つまり水と生命を象徴し、病人を癒す奇跡の緑の預言者とみなしている。[ 49 ]ドゥルーズ派は一般的に、エル・ヒドゥル、洗礼者ヨハネ、聖ゲオルギウスを同一人物、つまり一つの魂の連続的な生まれ変わりと見なし、これらの概念に対する彼らの信念に沿っている。[ 48 ] [ 50 ]

聖ゲオルギオスは、ドゥルーズ派の資料では予言的な人物として描かれている。[ 51 ]また、いくつかの資料ではエリヤ（マル・エリアス）と同一視され、[ 51 ]他の資料ではアル・ヒドゥルと同一視されている。[ 52 ]ドゥルーズ派のアル・ヒドゥルの物語は、聖ゲオルギオスと竜の物語と融合した。[ 51 ]

ドゥルーズ派の信仰に対するキリスト教の影響により、二人のキリスト教の聖人がドゥルーズ派のお気に入りの崇拝対象者となった。聖ゲオルギオスと聖エリヤである。[ 53 ]そのため、中央レバノン山岳地帯のドゥルーズ派とキリスト教徒が住むすべての村で、キリスト教の教会またはドゥルーズ派のマカームがどちらかに捧げられている。[ 53 ]学者のレイ・ジャブレ・ムアワドによると、ドゥルーズ派は二人の聖人の勇敢さを高く評価していた。聖ゲオルギオスは竜と対峙したため、聖エリヤはバアルの異教の司祭と競い合って彼らに勝利したためである。[ 53 ]どちらの場合も、キリスト教徒はドゥルーズ派が自らの軍事社会に似た戦士の聖人に惹かれたと説明している。 [ 53 ]

聖ゲオルギオスはしばしばアル・ヒドゥルと同一視され、ドゥルーズ文化と宗教的慣習の様々な側面に深く根付いています。[ 51 ]聖ゲオルギオスはドゥルーズ共同体の守護者であり、彼らの揺るぎない信仰と回復力の象徴とされています。さらに、聖ゲオルギオスはドゥルーズ教の伝統において守護者であり癒し手とされています。[ 51 ]聖ゲオルギオスが竜を退治する物語は寓話的に解釈され、善が悪に勝利し、信者を危害から守ることを象徴しています。[ 51 ]

ゾロアスター教において

イランには、イスラム化の過程でヒドゥルの地位を奪った多くの人物がいます。その一人は、逆説的に女性の人物、アナヒタです。ヤズドで最も人気のある聖地はアナヒタに捧げられています。ゾロアスター教徒にとって、ヤズドへの巡礼者にとって、6つのピルの中で最も重要なのはピル・エ・サブズ（「緑の聖地」）です。聖地の名前は、聖域の周囲に生い茂る葉の緑に由来しています。[ 54 ]それは現在も機能している寺院であり、イランに住む現代のゾロアスター教徒にとって最も神聖な場所です。[ 55 ]

毎年6月14日から18日まで、イラン、インド、その他の国々から何千人ものゾロアスター教徒がイランのヤズドへ巡礼し、ピル・エ・サブズに捧げられた聖なる泉がある丘の洞窟で礼拝を行います。信者たちはここで、恵みの雨を祈り、自然の緑化と生命の再生を祝います。

ババヤンは「ヒズルはゾロアスター教の水の女神アナヒタと関係があり、イランにあるアナヒタのかつての聖域のいくつかは彼に再奉納された（ピル・イ・サブズ）」と述べている。[ 56 ]

起源に関する説

生命の泉の前に立つアル＝ヒドゥルとアレクサンダー大王

クルアーンにおけるモーセとアル・キドゥルの旅のエピソードの出典については、様々な学者が様々な意見を述べています。ブランノンも他の学者と同様に、この物語はキリスト教やユダヤ教に直接的な前例がないように見えると指摘しています。[ 57 ]しかし、ごく最近の研究では、クルアーンの物語はユダヤ教の象徴に満ちていることが明らかになっています。ただし、歴史的にその起源を特定できていない可能性も否定できません。[ 26 ]

アル・ヒドゥル物語の出典に関する最も影響力のある仮説の一つとして、20世紀初頭のオランダの歴史家アーレント・ヤン・ウェンシンクは、この物語はタルムードのラビであるヨシュア・ベン・レヴィと聖預言者エリヤに関わるユダヤの伝説に由来すると主張した。[ 58 ]モーゼとアル・ヒドゥルの場合と同様、ヨシュアはエリヤに従うことを願い、エリヤはヨシュアが取るいかなる行動にも疑問を呈さないという条件で同意する。ある夜、ヨシュアとエリヤは、牛を一頭しか持たない貧しい男の家に滞在し、エリヤはその牛を屠殺する。翌日、二人は金持ちの男の家にもてなしを断られるが、預言者は報酬を受け取らずに男の家の壁を修理する。最終的に、二人は金持ちのシナゴーグの人々にもてなしを断られるが、貧しい人々のグループにはもてなしを受ける。エリヤは神に、裕福な会堂の全員を支配者に変えるよう祈りますが、そのうちの一人だけが支配者となるべきだと言います。ヨシュアが預言者に問いただすと、預言者は、その日に死ぬはずだった男の妻の魂の代わりとして牛を殺したこと、城壁を修理したのは、その下に宝物があったからであり、そうでなければ金持ちが自分で修理しようとした時にその宝物を見つけていただろうからであり、そして、一人の支配者による支配が複数の支配者による支配よりも望ましいからこそ祈ったのだ、と説明します。[ 59 ]

このユダヤの伝説は、コーランが編纂されてから約400年後、11世紀のチュニジアのユダヤ人学者ニシム・ベン・ヤコブによるアラビア語の著作の中で初めて確認されている。 [ 60 ]ハイム・シュヴァルツバウムは早くも1960年に、この物語は「コーランのテキストに完全に依存している」ように見え、言語でさえ、タルムードに由来することが明らかであるベン・ヤコブの他の物語よりも、典型的な古典アラビア語に近いと主張した。 [ 61 ]ベン・ヤコブの編纂物には明らかにイスラム教を先駆けとする他の物語も含まれていることを指摘したホイーラーも、ユダヤのエリヤ物語はイスラム教の影響下で創作されたと示唆し、アル・ヒドゥルの物語との類似点は、コーラン自体の簡潔な物語よりも、後のイスラム注釈の詳細に近いと述べている。例えば、ユダヤの物語では、ベン・レヴィが意図的にエリヤを探し求めており、これはイスラムの注釈書の中で神がモーセにアル・ヒドゥルを探し出すように命じたのと全く同じであるが、コーラン自体にはモーセとアル・ヒドゥルの出会いが意図的なものであったか偶然であったかについては一切述べられていない。[ 62 ]エリヤとアル・ヒドゥルの密接な関係もまた、初期のイスラムの多くの資料から初めて立証されている。[ 63 ]ベン・ヤコブが弟子の人物像をモーセからヨシュア・ベン・レヴィに変更したのは、ユダヤの預言者に否定的な性質を帰することを警戒していたことと、ベン・レヴィがユダヤ文学で既によく登場する人物であったためであると考えられる。[ 64 ]

キドゥルの物語に似た別の古い物語は、キリスト教起源である。イスラム以前のビザンチン修道士ヨハネス・モスクスによる聖人伝的著作『レイモン・プネウマティコス』の損傷した非標準的な13世紀ギリシャ語写本には、天使と修道士が登場する物語の結末が含まれており、その中で天使は、物語の以前の、現在は失われている部分でおそらく自分がとった奇妙な行動について説明する。天使は寛大な主人から杯を盗んだが、それはその杯が盗まれたこと、そして主人がそれを持ち続ければ知らず知らずのうちに罪を犯すことになることを知っていたからである。天使は別の寛大な主人の息子を殺したが、それはその少年が成人すれば罪人になるが、罪を犯す前に死ねば天国に行けることを知っていたからである。最終的に、天使は歓待を拒んだ男の壁を修復しました。なぜなら、その男は壁の下に宝物があることを知っていたからです。[ 65 ] 天使と修道士の物語は、より広範な後期古代キリスト教の神義論の伝統の一部です。[ 66 ]フランスの歴史家ロジェ・パレットは、モスクスの物語はユダヤの伝説よりもコーランのエピソードに非常に近いと指摘しています。例えば、ギリシャの物語における天使とコーランの「神のしもべ」は、ユダヤのエリヤやキドゥルといったイスラムの解釈における具体的な人物像とは対照的に、どちらも匿名で曖昧に定義されています。[ 67 ]イスラム神学の学者ガブリエル・サイード・レイノルズは、モスクスの物語がコーランの物語の源泉である可能性が高いと考えています。[ 68 ]

シュワルツバウムは、クルアーンの物語は、修道士が登場するキリスト教の神義論的伝説が一般的だった後期古代の文脈に由来し、神から直接得られた知識を持つキリスト教の霊的存在に相当すると主張している。 [ 69 ]シュワルツバウムはまた、キドゥルの究極的にはユダヤ的な原型、おそらくは口伝律法の編纂者となる後のラビ・アキバの弟子になるモーセに関する伝説を推測した。[ 70 ]ウィーラーは、クルアーンの物語が「後期古代に流行したモチーフの異なる要素を組み合わせている」ことに同意しながらも、シュワルツバウムがラビ・アキバとキドゥルを結びつけたことを否定している。[ 71 ]

モーセがキドゥルと出会う直前のクルアーンの物語では、モーセとその従者が食べようとした魚が海に逃げ出し、預言者が魚が逃げ出した場所に戻った際にキドゥルと遭遇する。この魚のエピソードは、後期古代のアレクサンドロス大王物語に登場する、アレクサンドロス大王の料理人が死んだ魚を洗っている時に生命の泉を発見し、魚が生き返って逃げ出すというエピソードに由来すると一般的に考えられている。[ 72 ]アレクサンドロス大王物語は古代のギルガメシュ叙事詩に一部由来しており、つまりクルアーンの物語は最終的にギルガメシュ物語と関連していると言える。[ 73 ]

ヴェンシンクを含む一部の学者は、モーセとキドゥルの物語の特定の要素にギルガメシュ叙事詩の影響が見られると主張している。この分析では、キドゥルはメソポタミア神話に登場する不死の賢者ウトナピシュティムのイスラム版とみなされている。ウトナピシュティムは神々から秘伝の知識を得ており、ギルガメシュは不死を得るためにキドゥルに相談するが、叶わない。キドゥルはウトナピシュティムと不死であると考えられている点で似ているが、キドゥルの不死性はコーランではなく後代のイスラムの資料にのみ言及されており、イスラムでは神以外のすべての人が最後には死ぬため、この不死性は非常に長い命を意味するだけである。また、モーセが「二つの水の合流点」でキドゥルに遭遇するのに対し、ギルガメシュは「二つの水の河口」でウトナピシュティムを訪れるという点でも似ている。[ 74 ]

ヒドゥルの起源に関する別の仮説では、ヒドゥルをウガリットの神コタル・ワ・ハシスと比較しています。両者には驚くべき共通点があります。例えば、コタルとヒドゥルは知恵と秘密の知識を有しています。両者とも竜退治に関わっています。コタルはバアルがヤム・ナハルを倒すのを助け、武器を作ります。ヒドゥルは竜と戦うサリ・サルトゥクのようなスーフィーやワリを助けます。両者は「船乗り」としても知られ、海、湖、川と象徴的に関連付けられています。ヒドゥルは、山岳地帯のデルスィムのように海と直接結びついていない文化圏においても、しばしば船乗りの特徴を備えています。[ 75 ]しかし、この主張を行った学者は最近（2019年）それを修正しました。両人物は多くの点で特徴的な類似点を共有していますが、歴史分析により、この象徴的な調和のみを考慮するのは誤りであることが示されています。この見解によれば、ヒドゥルはコタルとハシスから伝わったエリヤの神話的人格に由来する共通点をいくつか備えているものの、実際にはエノクとエリヤの融合体である。クルアーンにおけるヒドゥルに関する物語は、クルアーン章（スーラ・アル・カフ）に匿名で言及されており、基本的にエリヤ物語のエノク語版である。[ 26 ]少数の説では、アル・ヒドゥルはタミルの神ムルガン の別名であると示唆されている。両者の起源は互いに類似しているという説もあるが、この説は証明されていないようである。[ 76 ]

比較神話学

18世紀のイスラムの挿絵。魚の上に立つイスラムの預言者アル＝キドルと話すイスカンダル（左）。

様々な伝承において、アル・ヒドゥルはズル・アル＝カルナイン（一般的にはアレクサンドロス大王と同一視されている）と結び付けられているが[ 77 ]、多くのイスラム学者はアレクサンドロス大王が多神教徒であったことを理由にこの主張を否定している。あるバージョンでは、アル・ヒドゥルとズル・カルナインは生命の水を見つけるために闇の国を渡る。ズル・カルナインはその泉を探して道に迷うが、アル・ヒドゥルはそれを見つけて永遠の命を得る。イブン・ヒシャームが引用したワフブ・イブン・ムナッビによると、タブ王はエルサレムでアル・ヒドゥルに会った後、ズル・アル＝カルナインという称号を与えられた。[ 77 ]また、アレクサンドロス物語には、アル・ヒドゥルがアレクサンドロス大王の召使いとして登場するバージョンもいくつかある。匿名の著者による『エスカンダルナーマ』では、アル＝ヒドゥルはズル＝カルナインから彼と彼の軍隊を生命の水まで導くよう依頼される。 [ 78 ]アル＝ヒドゥルは承諾し、最終的に独りで生命の水にたどり着く。[ 79 ]ヒドゥルの役割は13世紀の『イスカンダルの章』で拡大され、そこでは彼は全編にわたってアレクサンドロスの仲間として描かれている。[ 80 ]

イスカンダルはヒドゥルとイリヤスとともに若返りの泉を訪れる。

学者の中には、アル・キドゥルはアーサー王物語『緑の騎士』でも緑の騎士として描かれていると主張する者もいる。[ 81 ]物語では、緑の騎士は3回ゴーウェイン卿の信仰を試みる。アル・キドゥルの人物像は、十字軍の時代に文化が混ざり合うことでヨーロッパ文学に入り込んだのかもしれない。[ 82 ]また、この物語は十字軍以前のアイルランド神話に由来している可能性もあり、その神話ではクー・フーリンと他の2人の英雄が宴会でクラドミール（勇者に与えられる選りすぐりの分け前）を巡って争うが、最終的にクー・フーリンだけが、約束通り、巨人（実は魔法で変装した王）に首を切られることをいとわない。

インドの一部の地域では、アル・キドゥルはカワジャ・キドゥルとも呼ばれ、井戸や小川の川の精霊である。[ 83 ]彼はシカンダル・ナーマの中で不死の井戸を司る聖者として言及されており、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方から崇拝されている。[ 83 ]彼は緑の服を着た老人として描かれることもあり、魚に乗っていると信じられている。[ 83 ]彼の主要な神社はパキスタンのパンジャブ州バッカールの近くのインダス川の島にある。[ 83 ]

イラクでは、イード・ヒドゥル・エリアスとして知られる文化的な祝日が、イラクのアラブ人、ヤジディ教徒、トルクメン人によって祝われます。バグダッドには、アル・ヒドゥルに属するとされる聖地があり、この祝日にイラクの人々が社交の場として利用しています。[ 84 ] [ 85 ]

有名な SF 作家フィリップ・ホセ・ファーマーの『 The Unreasoning Mask』では、 2 点間を瞬時に移動できる珍しい宇宙船モデル、アル・ブラークの船長ラムスタンが、宇宙のさまざまな惑星で知的生命体を絶滅させている正体不明の生物を阻止しようと試みる一方で、アル・キドゥルと遭遇する幻覚を繰り返し思い起こし、悩まされる。

後世のイスラム教とスーフィーの伝承では、アル＝ヒドゥルは、様々な場所や状況において人々を導き、助け続ける霊的な存在として描かれることが多い。彼は成長、祝福、そして植生と深く結び付けられており、彼が座ったり祈ったりする場所では地面が緑に染まったという記録もある。これらの伝承が、彼の称号「アル＝ヒドゥル」（「緑の者」）の由来となった。[ 86 ] [ 87 ]

参照

脚注

  1. ^ローマ字表記はal-Khadir、Khader、Khidr、Hidr、Khizr、Kezr、Kathir、Khazer、Khadr、Khedher、Khizir、Khizar、Khilr

参考文献

  1. ^ブランノン・ウィーラー著『クルアーンにおける預言者：クルアーンとイスラム教の解釈入門』 A&Cブラック、2002年ISBN 978-0-826-44956-6225ページ
  2. ^ブルース・プリヴラツキー著『ムスリム・トルキスタン：カザフの宗教と集合的記憶』ラウトレッジ、2013年11月19日ISBN 9781136838170121ページ
  3. ^ジョン・P・ブラウン著『ダルビッシュ家：あるいは東洋のスピリチュアリズム』ラウトレッジ 2013 ISBN 978-1-135-02990-6100ページ
  4. ^ MC Lyons『アラビアン叙事詩：第1巻、序論：英雄譚と口承物語』ケンブリッジ大学出版局、2005年、 ISBN 978052101738146ページ
  5. ^レイノルズ、ガブリエル・サイード (2009). 「天使」 .イスラム百科事典 第3版. doi : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 . ISBN 9789004181304。
  6. ^「イラン百科事典へようこそ」iranicaonline.org
  7. ^ギュルダル・アクソイ、デルシム：アレヴィリク、エルメニリク、キュルトラック、アンカラ、2012、p. 65-80、Dipnot yayınevi (トルコ語)、 ISBN 9786054412501; アンナ・クラスノヴォルスカ、ḴEZR、Encyclopædia Iranica、2009年
  8. ^ "ḴEŻR – Encyclopaedia Iranica" . Iranicaonline.org . 2017年1月13日閲覧。
  9. ^ 「Hızır versus Hızır: Kültür Tarihi, Din Sosyolojisi ve Astroloji Bağlamında Dersim Aleviliğinde Xızır」, Kızılbaşlık, Alevilik, Bektaşilik (Tarih-Kimlik-İnanç-Ritüel), Derleyenler: Yalçın Çakmak – İmran Gürtaş, İstanbul, 2015: İletişim | Gürdal Aksoy」 . Academia.edu . 1970年1月1日. 2017年1月13日閲覧
  10. ^ Aksoy 2012, p. 65-80; Elizabeth Key Fowden, The Barbarian Plain: Saint Sergius between Rome and Iran , Berkeley, 1999, University of California Press; FW Hasluck, 'Ambiguous Sanctuaries and Bektashi Propaganda', The Annual of the British School at Athens , Vol. 20 (1913/1914), p. 101-2
  11. ^ 「曖昧な聖域とベクタシのプロパガンダ」(PDF) 。 2014年6月28日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2014年9月14日閲覧。
  12. ^アディル、ナジム。「聖ジョージ（キドゥル）はドラゴンを倒し、聖人になる」。スーフィライブ。ナクシュバンディ・ハッカニ・スーフィー教団。2021 年12 月 1 日に取得。
  13. ^メリ、ヨゼフ・W.（2002年11月14日）『中世シリアにおけるイスラム教徒とユダヤ教徒の聖人崇拝』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-169796-8。
  14. ^クマール、P・プラタップ（2014年9月11日）「北インドにおける現代ヒンドゥー教」『シンド・ヒンドゥー』ラウトレッジ、121ページ。ISBN 97813175463682020年7月4日閲覧{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  15. ^ジャット、ザヒダ・レーマン (2015 年 6 月 3 日)。「ジュライ・ラルの寛容のゆりかご」。ドーンニュース。2019 年7 月 17 日に取得。
  16. ^テオ・マールテン・ファン・リント「詩の賜物：ムスリムとアルメニアのアシュイク（アシュルス）の守護聖人としてのヒドゥルと洗礼者ヨハネ」、ファン・ギンケルJJ、ムレ・ファン・デン・ベルグHL、ファン・リントTM（編）、キリスト教アイデンティティの再定義：イスラムの台頭以降の中東における文化交流、ルーヴェン・パリ・ダドリー、ピータース、2005年（Orientalia Lovaniensia Analecta 134）、335-378頁、 ISBN 90-42914181
  17. ^ HS Haddad, 「レヴァントのジョージ教と聖人」, Numen , 第16巻, 第1巻, 1969年4月, 21-39ページ, JSTOR  3269569参照; J. Mackley, 「聖ジョージ：イングランドの守護聖人か？」, ノーサンプトン大学スタッフ研究セミナーにて発表された論文, 2011年5月5日
  18. ^ラズ、ダン・セイヴァリー（2013年8月21日）「イスラエルの忘れられた部族」 www.bbc.com 2022年5月30日閲覧。
  19. ^ Mackley, J. (2011年5月5日). 「聖ジョージ：イングランドの守護聖人？」(PDF) . Nectar.northampton.ac.uk . 2017年1月13日閲覧。
  20. ^バダモ、ヘザー・A. (2011). 「イメージとコミュニティ：中世東地中海における軍事聖人の表象」（博士論文）ミシガン大学. hdl : 2027.42/89747 .
  21. ^ギュルダル・アクソイ、デルシム・アレヴィ・クルト・ミトロジシ、イスタンブール、2006年、Komal yayınevi、 ISBN 975710213X
  22. ^ AJ Wensinck著「アル・カディル」『イスラム百科事典』第4巻、902～905ページ
  23. ^ダリーは伝統的な見解を擁護している。「アトラハシスという名、あるいは称号は、ウガリット神話において、熟練した職人技の神コタル・ワ・ハシスに用いられ、ビブロスのフィロンが伝えるシリア起源のギリシャ神話ではチョウソルと略されている。イスラムの賢者アル・ヒドゥルの名にも同様の略称が用いられている…」ステファニー・ダリー『メソポタミア神話：創造、大洪水、ギルガメッシュ、その他』オックスフォード、2000年改訂版、2ページISBN 0-19-283589-0
  24. ^ 「メソポタミアの神話 ― 天地創造、大洪水、ギルガメシュ神話、その他」(PDF) 。 2014年9月5日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2014年8月25日閲覧
  25. ^ギュルダル・アクソイ、2006年
  26. ^ a b cアクソイ、ギュルダル (2019). 「Helenistik ve Enohçu Yahudilik Bağlamında Kehf Suresi: Musa, Hızır ve Zülkarnen」 [ヘレニズムとエノキアのユダヤ教の文脈におけるスーラト・アル・カーフ。モーセ、ヒドル、ドゥルカルナイン] (トルコ語)。
  27. ^コーラン18:65
  28. ^ Wheeler 2002、23ページ。
  29. ^ Wheeler 2002、23～24ページ。
  30. ^コーラン18:66
  31. ^コーラン18:68
  32. ^シリル・グラッセ (2001). 『新イスラム百科事典』アルタミラ. 257ページ.
  33. ^イブン・アル・ジャザリ、1994年、228ページ
  34. ^アル・クライニ、アブ・ジャファル・ムハンマド・イブン・ヤクブ (2015)。キタブ・アル・カフィ。ニューヨーク州サウス・ハンティントン: The Islamic Seminary Inc. ISBN 9780991430864。
  35. ^ Nursi, S., & Vahide, S. (2001). Letters. イスタンブール: Sözler Neşriyat
  36. ^ Al-Tabari (1991). 『アル・タバリーの歴史』 . アルバニー: ニューヨーク州立大学. pp.  1– 2.
  37. ^ al-Tabari (1991). 『al-Tabariの歴史』 . アルバニー: ニューヨーク州立大学. p. 2.
  38. ^ al-Tabari (1991). 『al-Tabariの歴史』 . アルバニー: ニューヨーク州立大学. pp.  2– 3.
  39. ^ a b Al-Tabari (1991). The History of al-Tabari . Albany: State University of New York. p. 3.
  40. ^ Al-Tabari (1991). 『アル・タバリーの歴史』 . アルバニー: ニューヨーク州立大学. pp.  4– 5.
  41. ^ Al-Tabari (1991). 『アル・タバリーの歴史』 . アルバニー: ニューヨーク州立大学. p. 17.
  42. ^ 「ジャムカラン・モスクの歴史」ジャファリヤ・ニュース。2012年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月10日閲覧。
  43. ^ナスル・ヴァリ『シーア派の復興』（ノートン、2006年）、220ページ
  44. ^イスラム簡潔百科事典、C. グラス、イスマーイール派：「[イスマーイール派は]『永遠のイマーム』を信じている。」
  45. ^シジルマーシー、アハマド・ブン・アル＝ムバラク (2007)。Sayyidī `Abd al-`Azīz al-Dabbāgh = al-Dhabab al-Ibrīz min kalām Sayyidī `Abd al-`Azīz al-Dabbāgh の言葉からの純金。ジョン・オケイン、ベルント・ラドケ。オランダ、ライデン。ISBN 978-90-474-3248-7 OCLC  310402464{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  46. ^ 「聖クルアーン」 Alislam.org 2013年3月10日閲覧
  47. ^ 「聖クルアーン」 Alislam.org 2013年3月10日閲覧
  48. ^ a bスウェイド、サミー（2015年）。ドゥルーズ派の歴史辞典。ロウマン＆リトルフィールド。p. 77。ISBN 9781442246171。
  49. ^ a bハマー、レナード（2009年）。『イスラエル・パレスチナ紛争における聖地：対立と共存』ラウトレッジ、76ページ。ISBN 9781135268121。
  50. ^ベネット、クリス（2010年）『大麻とソマの解決策』ロウマン＆リトルフィールド、77ページ。ISBN 9781936296323。
  51. ^ a b c d e fファーグ、エリカ (2020). 『東地中海の地理、宗教、神々、聖人』ラウトレッジ. pp.  197– 200. ISBN 9780429594496。
  52. ^イスハーク・クリー、フーアード（2009年）。『ドゥルーズ派であること』ミシガン大学出版局、39ページ。ISBN 9781904850014 ドゥルーズ派は、アル・ヒドゥルはキリスト教では聖ゲオルギオス、イスラム教では預言者ヤヒヤに相当すると信じています
  53. ^ a b c dボーレペール、ピエール＝イヴ（2017年）『ヨーロッパと地中海世界における宗教的交流：12世紀から20世紀までの共存と対話』テイラー＆フランシス、  310～ 314頁。ISBN 9781351722179。
  54. ^ジェニー・ローズ著『ゾロアスター教入門』インド、2010年：IBタウリス、123ページ
  55. ^マイケル・ストラウスバーグ著『ゾロアスター教の儀式の文脈』（ライデン、2004年、ブリル社、563ページ）；パヤム・ナバルズ著『ミトラスの神秘：キリスト教世界を形作った異教の信仰』（序文、C・マシューズ、カナダ、2005年、99-100ページ）。
  56. ^キャサリン・ババヤン（2002年）『神秘主義者、君主、そして救世主：近世イランの文化的景観』ハーバード大学出版局、 368頁 、ISBN 0-932885-28-4。ババヤンはメアリー・ボイス（1967）を引用している。「ビビ・シャルバーヌとパルスの貴婦人」東洋アフリカ研究学院紀要（30）：32ババヤンはまた、「Mīrshokrā'i, Tahlīl az Rasm-i Sunni-yi Chihilum-i Bahār, Kirmanshenasi , Kirman (1982), 365–374」としてのみリストされているものを引用しています。
  57. ^ Wheeler 2002、10ページ。
  58. ^ Wheeler 1998a、153ページ。
  59. ^ Wheeler 1998a、154ページ。
  60. ^ Wheeler 1998a、155～156ページ。
  61. ^シュワルツバウム 1960、159ページ。
  62. ^ Wheeler 1998a、164～165ページ。
  63. ^ Wheeler 1998a、165–167ページ。
  64. ^ Wheeler 1998a、169～170ページ。
  65. ^パレト 1968、137～138頁。
  66. ^パレト 1968、145–59ページ。
  67. ^パレト 1968、143ページ。
  68. ^レイノルズ 2018、465頁。
  69. ^シュワルツバウム 1960年、134～136頁。
  70. ^シュワルツバウム 1960年、136～140頁。
  71. ^ Wheeler 1998a、158ページ。
  72. ^レイノルズ 2018、463–65頁。
  73. ^ Wheeler 2002、26ページ。
  74. ^ Wheeler 2002、26～30ページ。
  75. ^ Gürdal Aksoy、『Dersim Alevi Kürt Mitolojisi』、Raa Haq'da Dinsel Figürler、イスタンブール、2006 年、Komal yayınları、 ISBN 978-975710213-7、215～293ページ
  76. ^イスラム教とタミル語の神ムルガン、2018年2月7日、 2023年1月24日閲覧– Google YouTube経由
  77. ^ a b Wheeler, Brannon M. (1998). 「モーセかアレクサンダーか？ クルアーン18:60-65の初期イスラーム解釈」『近東研究ジャーナル』57 (3): 200. doi : 10.1086/468638 . S2CID 162366963 . 
  78. ^匿名 (1978).イスカンダルナマ. ニューヨーク: コロンビア大学. p. 55.
  79. ^匿名 (1978).イスカンダルナマ. ニューヨーク: コロンビア大学. p. 57.
  80. ^ズウィヤ、Z・デイヴィッド（2011年）「アラビアの伝統におけるアレクサンダー・ロマンス」『中世アレクサンダー文学入門』Z・デイヴィッド・ズウィヤ編、ブリル社、 73～ 112頁 。。
  81. ^ラサター、アリス・E.（1974年）。『スペインからイングランドへ：中世のアラビア、ヨーロッパ、イギリス文学の比較研究』ミシシッピ大学出版局
  82. ^アフマド、ハドラト・アル・ハッジ・ミルザ・バシルディーン・マフムード - ハリファトゥル・マシ二世。タフシル・エ・カビールiv. （全10巻。ラブワ、1962年）。
  83. ^ a b c d Longworth Dames, M. 「Khwadja Khidr」イスラム百科事典、第2版. 2012年4月21日閲覧。
  84. ^ 「イラク：『ヒドゥル・エリアス・フェスティバル』は文化的統一を祝う - シャファクナ・イングリッシュ | 国際シーア派ニュース＆ファトワ」 2025年2月21日。 2025年9月8日閲覧。
  85. ^ 「ユネスコ、イード・ヒドゥル・エリアスと鷹狩りを世界遺産に登録」アル・アラブ（アラビア語）No. 10474. 2016年3月12日、p. 24。2016年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年9月8日閲覧。{{cite news}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  86. ^ 「イスラム百科事典におけるKhiḍr」khidr.org . 2025年12月24日閲覧。
  87. ^ 「預言者キドゥル（彼に平安あれ）」questionsonislam.com . 2025年12月24日閲覧。

参考文献

  • ウィキメディア・コモンズにおけるKhidr関連メディア
  • Khidr.org

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Khidr&oldid=1335300286」より取得