エル・ティオ
ボリビアの鉱山守護神
ボリビア、ポトシ鉱山のエル・ティオ像、1993年

エル・ティオ（おじさん）は、ボリビアの鉱山社会の民間伝承と宗教において、伝説上の冥界の主であり、鉱山の守護者であり、特にボリビアのポトシ県セロ・リコの銀鉱山だけでなく、近隣諸国に広がる アルティプラノ地方全体の守護者でもあります。

命名法

エル・ティオと鉱山のスーパイ（≒「悪魔」[1] ）との区別は曖昧である。 [2]また、ティオは「ティオ・スーパイ」または「スーパイおじさん」という複合語でも呼ばれる。[1] [5]

起源

エル・ティオはボリビアのすべての鉱山で畏敬の念を抱かれる伝説上の宗教的人物であり、一種の悪魔であり、鉱山の守護精霊でもある。[6]

スパイに関するより単純な起源説は、スペイン人が、それを崇拝し続ける原住民を阻止するために、角などの悪魔の不吉な属性を与えたが、原住民はそれに応じたというものである。[7]

別の解釈では、植民地時代のスペイン人が、ミタユク（徴兵労働者[a] ）を鼓舞するために、この悪魔に変装した神（角と勃起したペニス[6] [9]を持つ）が見張っていると脅して、一生懸命働かせたという説が提唱された。ケチュア語・アイマラ語には「D」がないため、スペイン語で「神」を意味する「 Dios」が訛って「Tío」になったとされている[6] 。

概要

エル・ティオは略称で「冥界の支配者」[10]または「地下の王」（rey de lo subterráneo）[11]と表現され、鉱夫たちを守護し、同時に破壊も行う人物である。[10]鉱山のスーパイは「地下の主人」（duéño de lo subterráneo）とも呼ばれる。[9]

皮肉なことに、前述の植民地搾取の結果として、極めて逆効果な宗教的枠組みが生まれました。ポトシでは、原住民がセロ鉱山を「アパチェタ」 （文字通り「石の塚」）[12]とみなすようになりました。そこでは神々が力を現します。鉱夫たちは一連の儀式を行うか、様々なお守りで守られるまで、坑道に入ることはありませんでした。鉱夫たちは坑道の前にエル・ティオの粗野な像を立て、坑道に入る前に供物を捧げ、像に挨拶をしました[5] 。

供え物の儀式

セロ・リコの鉱山には、現在ではそのような像が何百体も存在し[10] 、典型的な像は、目を見開いて角を生やした悪魔[13]や、悪魔を表すヤギの形をしたものである。[10]鉱夫たちは、命を助けてもらえるよう、この悪魔にタバコ（葉巻）、酒（アグアルディエンテの瓶）、あるいはコカの葉を供える。 [14] [10] [15] [16]現在では、鉱夫たちは火曜日と金曜日に、コカ、手巻きタバコ、ホワイトラムといった異なる供物を捧げている。また、カーニバルの火曜日には、鉱夫たちはチャジャ [es]の儀式を行い、チチャなどの酒を地面に撒き、エル・ティオの像を紙吹雪の花輪で飾る（上の写真参照）。[17]

8月には、カラクと呼ばれるスーパイへの供儀が行われ、ラクダ科の動物（ラマまたはアルパカ）が供儀される。[17]ナッシュが1970年に出席したバージョンでは、2頭のラマが屠殺され、ヤティリは水盤に溜まった血で安全を祈り、心臓を埋めた。[b] [18]後のバージョンでは、「血が鉱山の敷居や壁に飛び散る」、あるいは燃料まみれの荷車に火がつけられる。[17]

エル・ティオは像に敬意を払う者には報奨を与え、像を嘲笑する者には罰を与えると信じられていた。[13]供物と鉱山でエネルギーを消費する人々は、鉱山の生命力を維持するために存在していると考えられており、さもなければ鉱山は崩壊してしまう。[19]しかし、エル・ティオはエネルギーを補充するために、時にはどんなことがあっても（このような崩壊事故によって）人命を奪うことも人生の事実として理解されている。[20]

あるいは、鉱山の崩壊が何かのせいだとすると、それは炭鉱労働者が、鉱山内での食事、坑内に入る前に塩辛いものを食べること、鉱山に女性を連れてくることを禁じるなどのタブーを犯したことだろう。[21]エル・ティオは、聖職者であれ女性であれ、スカートをはいている者を軽蔑していた。[5]エル・ティオに捧げ物をする習慣は、アルティプラノ地方一帯に広がっており、[21]隣国のペルーやチリにも広がっている。

ビクター・モントーヤによると、エル・ティオの妻はチナスパイ（悪魔の女）であり、ティオをギリシャ神話のハデス、その妻を誘拐されたペルセポネに例えている。[11]

カーニバルとダンス

毎年オルロのカーニバルが開催され、そのメインイベントであるエントラデ・パレードは、最後の灰の水曜日の前日の土曜日に行われます。このパレードでは、衣装を着た人々が、首長悪魔ルシファー（エル・ティオ）、悪魔と女悪魔（チャイナ・スーパイ[s] [22]） 、そして大天使ミカエルを演じ、路上でディアブラーダの踊りを披露します。 [23]ここでは、ルシファーとサタンのダンサーがエル・ティオを演じていることが知られています。[24] [4]このルシファー、ティオ、スーパイは、間違いなくディアブラーダの演目のスターです。[26] [28]チャイナ・スーパイの「女悪魔」は、女性ダンサーに取って代わられる前は、下品な女装をした男性によって演じられていました。[22]

18世紀後半以降、カーニバルでどのような内容を表現するかをめぐってカトリック教会と現地の鉱山労働者の間で争いの歴史があった。 [29]

平行

ペルー中部のムキ（ムキ）は鉱山の類似した存在であり、鉱夫たちは供物や儀式を通してムキに保護を求めている[ 30]

メディアで

ドキュメンタリー映画『悪魔の鉱夫』では、ポトシの村人たちが儀式的にラマを屠殺し、その血を鉱山の入り口や坑道、そしてお互いに塗りつけている。[10]

説明ノート

  1. ^ケチュア語のmit'aは「シフト」と訳されているが、他の文献では、 mitaシフトサービスを提供する賦役労働者を指すことが明らかになっている。[8]
  2. ^ ナッシュは、鉱山の軍事占領（1965年）以来、k'araku は「休止状態」にあったと述べている。

参考文献

  1. ^ ab スーペイ（supay）は文字通り「影」を意味し、もともとは生者の世界に迷い込んだ死者を指し、「仲間を集めよう」としているものの、悪者とは見なされていない。[3]そして、安らかな死を迎えるために生者に適切な行いを助言することもある。[4]
  2. ^ Sallnow, MJ (1989). 「9. アンデスの道徳経済における貴金属」. Parry, Jonathan P. ; Bloch, Maurice (編). 『貨幣と交換の道徳性』 . Cambridge University Press. p. 213. ISBN 9780521367745。
  3. ^ バスティアン、ジョセフ・W. (1987). 「ケチュアの宗教：アンデス文化」.エリアーデ、ミルチャ、アダムズ、チャールズ・J. (編). 『宗教百科事典』12.マクミラン. 137ページ. ISBN 9780029094808。
  4. ^ abc Bonilla, Heraclio (2006年11月). 「アンデスにおける宗教的慣習と政治闘争および発展との関連性：ボリビアのエル・ティオと鉱山労働者の事例」(PDF) . Mountain Research and Development . 26 (4): 336および図1.
  5. ^ abc Claure Covarrubias & Monotoya (2005)、p. 73.
  6. ^ abc エステルマン、ヨーゼフ(2014). 「7. インドの視点から見たディオスのイメージ」。 Cruz & Coca: 宗教と宗教の統治。キト: アビヤ・ヤラ編集長。 p. 155とn158。ISBN 9789942093752。
  7. ^ abc ビルブラガー＝ローゼンクワイグ、フランシーヌ (2022). 「現代ラテンアメリカ美術用語集」. 20世紀ラテンアメリカ美術エッセイ集. ラウトレッジ. ISBN 9781000567700。
  8. ^ Hyslop, John (1984). 「用語集：ケチュア語の共通語の定義」. インカの道路体系. アカデミック・プレス. p. xix. ISBN 9780123634603。
  9. ^ ab ペラン、マリー フランス (2009)。ボリビア ヴェスティダ デ フィエスタ (スペイン語と英語)。ハイメ・シスネロスによる写真。ボリビア、ラパス：Impr.サジタリオ。 p. 113.ISBN​ 9789995406806。地下室、ミナスでのリケサ、受精と発生の可能性を監視します。ポル エソ セ ロ 代表者 コン エル ファロ エレクト
  10. ^ abcdef 「THE DEVIL'S MINER. The Mountain」。Independent Lens。2013年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年4月12日閲覧。
  11. ^ ab Claure Covarrubias & Monotoya (2005)、p. 54.
  12. ^ ボニーリャ（2006年）、239頁。
  13. ^ ab Claure Covarrubias & Monotoya (2005)、p. 49.
  14. ^ Claure Covarrubias & Monotoya (2005)、p. 63.
  15. ^ 「セロ・リコ：人食い山での悪魔崇拝」BBCニュース、2014年10月。
  16. ^ 「ボリビア 2003 - ポトシ」. UCLA地球宇宙科学科ツアー. 2009年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年4月12日閲覧。
  17. ^ abc フェルナンデス・フアレス、ヘラルド (2000) 「ボリビアナスでの「ティオ」のカルト」。Cuadernos Hispanoamericanos (597)、p. 30アプドボニーラ。[4]
  18. ^ ナッシュ（1993）、155–158頁以降。
  19. ^ アブシ（2002年）、289-290頁。
  20. ^ アブシ（2002年）、289頁。
  21. ^ ab Valen、Gary van (2022). "ボリビア"。モールスでは、Kimberly J. (編)。アメリカ: 文化と社会の百科事典 [全 2 巻]。ブルームズベリー出版米国。ISBN 9798216047667。
  22. ^ ab Sallnow (1989)、pp. 249–250、 June Nash (1979)の民族誌に基づく
  23. ^ ゲンゲリッチ、サラ・ビクーニャ (2012). 「ボリビアとその民間伝承」。エレーラ＝ソベク著、マリア編（編）。ラテンアメリカの民間伝承を祝う: 文化的伝統の百科事典 [3 冊]。ブルームズベリー出版米国。 p. 123.ISBN​ 9780313343407。
  24. ^ Claure Covarrubias & Monotoya (2005)、p. 53: 「ロス・ディアブロスとルシフェレスは、カーニバルの象徴的な象徴です。悪魔のような存在です。ビルヘン・デル・ソカヴォンの名誉として、バイラールとして崇拝されています。」
  25. ^ ペリン（2009）、104ページ。
  26. ^ “Supay, el diablo más importante de la danza Diablada” [25]正式に（ルシファーではなく）スーペイと呼ばれるキャラクターが正式に参加するかどうかは不明である。
  27. ^ カンポス・イグレシアス、セレスティーノ (2005)。ボリビアの民族音楽、ダンスや楽器の場所location=。ロドゥッチョネスCIMA。ISBN 9789990579154。
  28. ^ 「LUCIFER.- ディアブラダ中央の図」[27]
  29. ^ カトリックのカーニバル（1781年）への参加を許されていた原住民たちは、オルロのカーニバル（1789年）の守護聖人として聖母カンデラリアが選ばれたことに反発し、エル・ティオ（スーパイ）の嫉妬を恐れてスーパイを祭りに招き入れた。 [7]教会はスーパイの参加を望まず、スーパイをルシファーと名付け、「七つの大罪」の道徳劇（1818年）でその考えを強固なものにした。その後すぐにディアブラーダの踊りは中止され、1904年まで復活することはなかった。[7]
  30. ^ Bonilla (2006)、336、340 ページ。

参考文献

  • アブシ、パスカル (2002)。 「ロス・ヒホス・デル・ディアブロ。ボリビア、ミナス・デ・ポトシのオンブレス・イ・デモニオス」。ピノ・ディアス著、フェルミン・デル（コーディネーター）（編集）。デモニオ、スペインとアメリカの宗教と社会。編集CSIC。ページ 271–300。ISBN​​ 9788400080495。
  • クラウレ・コヴァルビアス、ハビエル (2005)。 「エントレビスタ・コン・エル・エスクリトール・ビクトル・モントーヤ：エル・ティオ・デ・ラ・ミナ・セ・ユニバーサル・エン・ヨーロッパ」。ボリビア研究ジャーナル(スペイン語) (12): 48–78 .
  • ナッシュ、ジューン・C.（1993年）『私たちは鉱山を食い、鉱山は私たちを食い尽くす：ボリビアの錫鉱山における依存と搾取』コロンビア大学出版局、ISBN 9780231080514。
ウィキメディア・コモンズには、エル・ティオ（ボリビアの鉱山の精霊）に関連するメディアがあります。
  • 鉱山のティオ、ビクトル・モントーヤ
  • エル・ティオ、シチズンディウム
  • エルティオ、ポトシ鉱山、ボリビアの写真、Flickr
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