
東方および西方キリスト教の典礼慣行において、聖体奉献とは、聖餐式の際に聖別されたキリストの聖体と聖血を挙上する儀式である。この用語は特に、カトリック教会のローマ典礼とルーテル教会の両方において、ミサにおいて聖別された直後にキリストの聖体(ホスチア)とキリストの尊き血を収めた聖杯が掲げられ、会衆に示されることを指す。また、この用語は、その際に演奏または歌われる音楽作品を指すこともある。[ 1 ]歴史的に、聖別式には教会の鐘が鳴らされてきた。[ 2 ]
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キリスト教の典礼の中には、聖体拝領の儀式の前に聖体を奉献する儀式があり、会衆にこれから聖体を受け取る者への敬意を示すものです。この奉献は、使徒憲章の時代にすでに行われていました。[ 3 ]
ビザンチン典礼では、聖体拝領前の司祭による最後のエクフォネシス、すなわち感嘆符として行われます。司祭は小羊(ホスチア)をディスコス(パテン)よりわずかに高く掲げ、「Τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις」、すなわち「聖なる民のための聖なるもの(キリストの体と血)」と唱えます。これに対し、会衆、あるいは聖歌隊は「父なる神の栄光のうちに、唯一の聖なる方、唯一の主、イエス・キリスト」などと唱えます。「聖なる民のための聖なるもの」という表現は、使徒憲章にもモサラベ典礼にも見られますが、異なる箇所で用いられています。[ 4 ] [ 5 ]
ローマ典礼では、この聖体の高揚に「見よ、神の子羊。見よ、世の罪を取り除く方」という言葉が添えられ、ヨハネによる福音書1章29節の洗礼者ヨハネの言葉を反映しています。[ 6 ]
信者に聖体拝領が運ばれる際にも、聖なる秘跡への同様の崇拝が行われます。司祭は聖杯を助祭に渡し、助祭は聖扉から出てくる際に聖杯を高く掲げ、「神を畏れ、信仰をもって近づきなさい」と唱えます。この瞬間、出席者全員がひれ伏します(ただし、日曜日または祝日の場合は、腰に頭を下げるだけです)。そして聖歌隊は「主の名によって来られる方に祝福あれ。神は主であり、われらに現れた」と歌います。
東方教会において、聖別後の聖杯奉呈儀礼は、信徒の聖体拝領後にのみ行われます。司祭は聖杯を掲げ、アンティメンシオンの上で十字架の印をしながら、「われらの神は祝福された…」と静かに唱えます。それから信徒の方を向き、聖別されたキリストの御体と御血がまだ宿っている聖杯を掲げ、祝福の残りを声に出して唱えます。「…常に、今も、そしていつまでも、世々限りなく」。聖歌隊は応えます。「主よ、私たちの口があなたの賛美で満たされ、あなたの栄光を歌いましょう。あなたは私たちを、あなたの聖なる、神聖で、不滅で、命を与える秘義にあずかるにふさわしい者としてくださいました。あなたの聖性の中に私たちを強め、一日中あなたの義を黙想させてください。ハレルヤ、ハレルヤ、ハレルヤ!」
聖ヨハネ・クリソストムの典礼では、聖体拝領の前にイコノスタシスの幕が閉まる直前に小羊が掲げられます。司祭は「聖なるものは聖なるもののためにある」と宣言し、信者は「聖なるものは一つ、主イエス・キリストは一つ、父なる神の栄光のために。アーメン」と応答します。その後、司教、司祭、助祭が聖域で聖体拝領を受ける間、聖歌隊によって聖体拝領前の祈りが唱えられます。[ 7 ]
司祭が制定の言葉を唱えた後、まずホスチア、次にカリスを二度掲げる目的は、ローマミサ典礼書の典礼書に示されており、トリエントミサの場合でも司祭はホスチアとカリスを「会衆に示す」ように指示されている。[ 8 ]
司祭が背後にいる会衆に聖体を示すためには、司祭が振り返らずに聖体を司祭の頭の高さより高く上げることが必要である。したがって、トリエント公会議典礼書は、司祭に対し、ホスチアまたはカリスを無理なくできる限り高く上げるよう指示している。[ 9 ]
これらの聖体奉呈は、中世後期にローマ典礼に導入されたものである。この慣習は北ヨーロッパで始まり、14世紀になってようやくローマに受け入れられた。[ 4 ] [ 5 ]当初、この時点で奉呈されたのは聖体の奉呈のみであり、聖杯の奉呈は行われていなかった。聖体奉呈を命じた最初の司教として知られるのは、パリのウード・ド・シュリー司教(1196-1208)である。[ 10 ]この慣習は急速に広まったが、聖杯の奉呈は後になってから現れ、普遍的ではなく、カルトジオ会によって採用されることはなかった。[ 5 ] [ 11 ]奉呈に伴うひざまずきはさらに後になって現れ、1570年の教皇ピウス5世のローマミサ典礼書によって初めて正式な典礼の一部となった。 [ 12 ]
人々にホスチアを示す目的は、彼らがそれを礼拝できるようにすることです。12世紀までに、聖別の言葉が唱えられる間、ホスチアは祭壇の表面から司祭の胸の高さまで持ち上げられるようになりました。人々が聖別前にホスチアを礼拝することを恐れたため、13世紀には司教たちが、聖別の言葉を読み上げる前にホスチアを人々の目につくところに持ち上げることを禁じました。[ 13 ]聖別直後にホスチアを人々の目につくところに持ち上げるという慣習は、パンからキリストの体への変化がその段階で起こったことを示すためのものでした。これは、変化はパンとワインの両方が聖別されたときにのみ起こると考える人々の見解に反するものでした。[ 5 ] [ 14 ]
聖体奉呈とその実際の光景は、大きな注目を集めました。それによって得られる特権についての噂が広まりました。「突然の死は彼には訪れなかった。飢え、感染症、火災の危険などから彼は守られていたのだ」[ 5 ]。「司祭様、もっと高く掲げてください」と、奉呈を見ようと待ちわびる人々は叫びました[ 15 ]。あるいは「司祭様、待ってください」[ 16 ] 。警鐘が鳴らされるようになったのは、人々が聖体奉呈を見るために必要な短い時間の間、教会内に入ることができるようにするためだったようです[ 5 ] 。 [ 17 ]デイヴィッド・エアーズはこう記しています。「中世後期のミサは、キリスト教徒の大多数にとって、キリストの遺体の奉呈に敬虔に出席することで、様々な恩恵が繰り返し保証される、いわば見せ物でした。」[ 18 ]「聖体は見るものであり、消費されるものではありません」とイーモン・ダフィーは説明し、「ミサにおける信徒の経験の最高点です。」[ 19 ]
1960年まで、ローマミサ典礼書のトリエント公会議では、祭壇の使徒書側に蝋燭を置き、昇天時に火を灯すことが定められていた。[ 20 ]実際には、修道院や特別な機会を除いて、ヨハネ23世がローマミサ典礼書の一般典礼書のセクションを典礼書法典に置き換えるずっと前から、この規定は使われなくなっていた。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]典礼書法典では、もはやこの慣習については触れられていなかった。
このろうそくは昇天ろうそく、奉献ろうそく、あるいはサンクトゥスろうそくと呼ばれていました。[ 24 ]
この時点でろうそくやたいまつに火を灯す目的は、薄暗い教会にいる人々が聖体拝領が掲げられる様子を見ることができるようにすることでした。これは、白い聖体とはっきりとしたコントラストを成すように、祭壇の後ろに暗い垂れ幕を置くことにもつながった理由と同じです。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
中世のミニアチュールには、聖体拝領の昇天の様子がよく描かれており、祭壇係が司祭のカズラを持ち上げて祭服の重さの一部を支え、同時に火のついたろうそくのついた長い棒を、昇天した聖体とほぼ同じ高さまで高く掲げている。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

ローマ典礼のミサでは、司祭が聖体祈願の結びの栄唱を唱える際に、より古い形式でホスチアとカリスが奉呈されます。Per ipsum et cum ipso et in ipso est tibi Deo Patri omnipotenti in unitate Spiritus Sancti omnis honor et gloria per omnia saecula saeculorum (彼を通して、彼と共に、彼において、全能の父なる神よ、聖霊の一体性により、すべての栄光と誉れは永遠にあなたのものです)。
ローマ典礼におけるこの昇降の存在は、少なくとも9世紀まで遡ることができます。[ 5 ]
トリエントミサの形式においては、ホスチアとカリスはわずかに持ち上げられるのみであり[ 31 ] 、その高さは「オムニス・オナー・エト・グロリア(omnis honor et gloria ) 」という短い4語の間だけである。1970年以降の形式においては、聖体拝領の最後の栄唱の間、そして会衆が聖体拝領の祈りに応答する「アーメン」の間も、聖体拝領の聖餐台が持ち上げられる。[ 32 ]また、ホスチアとカリスを載せた聖体拝領台の高さは、典礼注記によって制限されていない。
現在の儀式では、司祭は賛美歌を歌いながら、あるいは頌栄を唱えながら、聖体とカリスと共にパテナを掲げます。[ 33 ]助祭がいる場合は、カリスを掲げます。助祭がいない場合は、共同司式ミサでは共同司式者の一人が助祭の代わりを務めます。助祭がいない場合は、司式司祭がホスチアとカリスの両方を同時に掲げます。
ローマ典礼のミサにおいて、司祭が聖別された聖体を掲げる三つの機会のうち、三番目は聖体拝領の時です。[ 34 ]司祭は自ら聖体拝領を受ける前、そして他の人々に聖体を配る前に、「信者に聖体のパンを示し、それをパテナまたはカリスの上に掲げ、キリストの晩餐に招きます」。[ 35 ]その際、司祭はこう言います。 「見よ、神の子羊。世の罪を取り除く者。子羊の晩餐に招かれた人々は幸いである」。また、聖体を配る際にも、「司祭は聖体を軽く掲げ、聖体拝領者一人一人に示し、(第二バチカン公会議後のミサにおいては)『キリストの御体』と言います」。[ 36 ]
トリエントミサの奉納において、司祭は聖別されていないホスチアを載せた聖体皿と聖別されていないワインを入れた聖杯を胸の高さまで持ち上げますが、聖杯をどの程度の高さまで持ち上げるかは指定されていません。[ 37 ]そして「この汚れなき犠牲」と「救いの聖杯」を捧げる祈りを唱えます。[ 38 ]
ローマミサ典礼書の後期版では、聖体祈祷を前にして捧げ物をする類似の祈り、さらには単なるパンとぶどう酒を捧げる動作と解釈されるような動作さえも避けられています。パンを載せた聖体皿とぶどう酒を載せた聖杯を祭壇に置く際に唱える祈りを唱える際、司祭は聖体を「わずかに上げる」程度に持ち上げるように指示されています。[ 39 ]

マルティン・ルター自身も、聖体拝領の実践は真の臨在を告げるものであると擁護した。[ 40 ]
そして、司祭がホスチアを掲げる時、神ではなく私たちに語りかけるのがまさにこれです。それはあたかも、「見よ、これはキリストが私たちにすべての罪の赦しと永遠の命を遺してくださったという遺言の印であり、証しである」と言っているかのようです。聖歌隊が歌う「神の名において私たちに来る者は祝福される」もこれと一致しており、私たちは神から祝福を受けており、神に犠牲や捧げ物をしていないことを証ししています。[ 41 ]
多くのルター派教会では、聖体奉献の直後、あるいは聖餐式の最中に聖体奉献が行われます。この聖体奉献は、深く腰をかがめたり、ひざまずいたりすることで、キリストの真の臨在を礼拝する機会となります。[ 42 ]聖体奉献の間、会衆は聖体奉献/ひざまずきの際に十字架の印を結び、聖トマスの告白「わが主、わが神よ」をもって静かに現存するキリストを称えることが適切です。[ 42 ]
主の祈りを唱えた後に聖具を掲げることもできます。その際、司式者は聖具を使って会衆の上に 十字架の印を作ることができます。
ルーテル派における聖体奉献の厳密な慣習は、ローマ・カトリック教会や東方正教会に比べるとやや統一性に欠けます。そのため、ルーテル派では聖体奉献の奉献と礼拝に関して、様々な独自の慣習が存在します。
マルク=アントワーヌ・シャルパンティエ: 47 枚のÉlévations (1670 年から 1700 年) を作曲。カタログ番号 H.233 から H.280。
このように、奉献式における鐘の使用は、ルターも認めた自由な儀式であり、正統時代を通してルター派の慣習に見られ、特に私たちのシノドの主要な遺産であるザクセンにおいて顕著であり、「私の体…私の血…あなたのために、罪の赦しのために」という最も美しく重要な言葉に人々の注意を向けさせる役割を果たしています。
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