エルハナン・ウィンチェスター
エルハナン・ウィンチェスター
生まれる（1751年9月30日）1751年9月30日
マサチューセッツ州ブルックライン
死亡1797年4月18日（1797年4月18日）（45歳）
コネチカット州ハートフォード
職業大臣
活動年数27
知られている普遍的な回復
注目すべき作品普遍的回復に関する対話

エルハナン・ウィンチェスター（1751年9月30日 - 1797年4月18日）は、普遍的回復の提唱者となる前に、様々な神学的道を探求したアメリカの神学者です。その結果、ウィンチェスターはアメリカ普遍主義の初期の指導者の一人とみなされています。

若いころ

エルハナン・ウィンチェスターは1751年9月30日、マサチューセッツ州ボストンの南西30マイル（約48キロメートル）に位置するマディ・ウォーター・ビレッジ（後にブルックラインとして知られる）という小さな町で生まれました。彼はエルハナン・ウィンチェスター（1719-1810）と2番目の妻サラ・ベルチャー（1729-1760）の長男でした。マサチューセッツ入植者の4代目である父ウィンチェスターは3度結婚し、16人の子供をもうけました。[ 1 ]

ウィンチェスター家の長男は農夫であり靴職人でもありました。彼は村でよく知られ、行政職も歴任していました。彼は町の組合派第一教会の信徒であり、時折説教をしていたため、「ディーコン・ウィンチェスター」と呼ばれていました。

その後、英国国教会の聖職者ジョージ・ホワイトフィールド牧師が率いた「第一次大覚醒」として知られる福音主義復興運動が、ディーコン・ウィンチェスターに影響を与えました。ディーコン・ウィンチェスターは、ホワイトフィールドの信奉者（ニュー・ライツとして知られる）のために自宅を礼拝に開放しました。信奉者が増えるにつれ、ディーコン・ウィンチェスターは増加する宗派の信奉者を収容するために、ホールを備えた新しい家を建てました。[ 2 ]

ホワイトフィールドのリバイバル運動「ニューライツ」は、若きウィンチェスター兄弟に永続的な影響を与えた。彼は牧師としてのキャリアを通じて、ホワイトフィールドのリバイバル主義と福音主義の説教スタイルを維持した。

教育

エルハナン・ウィンチェスターは正式な教育をほとんど受けていませんでした。彼は主に独学で学びを深め、ラテン語、フランス語、ギリシャ語を習得し、ヘブライ語の基礎を習得して聖書学を深めました。ウィンチェスターは驚異的な記憶力と雄弁さを持ち、牧師としてのキャリアを通じてこれらの能力を活かしました。

結婚と子供

ウィンチェスターの私生活は悲劇に満ちていた。8歳の時、母は弟ベンジャミンを出産中に亡くなり、5人の妻のうち4人も亡くなった。7人の子供のうち、ほとんどが出産時か出産間近に亡くなった。幼児期を生き延びたのはリコンサイルだけで、わずか17ヶ月しか生きられなかった。1797年、46歳で亡くなった時、唯一生き残ったのは5番目の妻だった。

彼の妻達は以下の通り:

  • マサチューセッツ州ローリー出身のアリス・ロジャース（1750-1776）は、ウィンチェスターとともにサウスカロライナへ旅行中に亡くなった。
  • マサチューセッツ州リホボスのサラ・ペック（1738-1777）がサウスカロライナ州ウェルチネックで亡くなった。
  • サウスカロライナ州のマリア・ルーク（1775-1779）は、サウスカロライナ州ウェルチネック・バプテスト教会で亡くなった。
  • メアリー・モーガン (生年月日 1783 年) はフィラデルフィア出身の未亡人です。
  • マリア・ノウルズ (1750-1816) は夫より長生きし、バージニアで亡くなった。

神学の発展

ウィンチェスターは1769年の秋、19歳で最初の妻アリス・ロジャースと結婚しました。同年、ブルックライン・ニュー・ライツ教会に入会し、教会で説教する牧師としてのキャリアをスタートさせました。

ウィンチェスターの牧師としての経歴は流動的だった。ある神学的原理を完全に受け入れたかと思えば、気まぐれにもそれを放棄し、その後全く矛盾する一連の神学的教義を受け入れることも珍しくなかった。

彼の未解決の神学的な探求は、1778年に『永遠の福音』を読んだことで決着しました。パウル・ジークフォルクという筆名で執筆されたこの本は、1705年にゲオルク・クライン＝ニコライによってドイツ語版が出版されました。ウィンチェスターは、1778年に英語版を読んだことが、すべての魂が創造主と普遍的に和解するという考え方を受け入れるきっかけになったと述べています。[ 3 ] 彼は1797年に亡くなるまで、普遍的和解の理念に傾倒し続けました。

ウィンチェスターは1788年の著書『エルハナン・ウィンチェスター：普遍的回復に関する対話』において、『永遠の福音』の多くの考えを反映している。彼は聖書学における誤りが、魂を永遠の破滅へと断罪していると論じた。特に、ヘブライ語の「アドン・オラム」とギリシャ語の「アイオン」の翻訳が「永遠」を意味していないと指摘した。正しい翻訳は、限られた時間単位を指しているに過ぎないと彼は主張した。同様に、罪は有限であり無限ではないため、終わりのない罰という怒りを招くことはないと彼は主張した。ウィンチェスターはクライン＝ニコライの『永遠の福音』に価値を置いていたことを強調し、1792年にロンドンで新版を出版した。

初期の大臣としてのキャリア

ウィンチェスター牧師が説教したニューイングランドの都市

ブルックライン会衆派教会

ウィンチェスターのブルックライン分離教会での説教活動は、父の召使いが妊娠し、エルハナンを父親と名付けたことで短命に終わった。[ 4 ] この出来事に関する一次史料は、アイザック・バッカスの『ニューイングランド史 特にバプテスト派と呼ばれる宗派に注目して』にのみ記録されている。しかし、ウィンチェスターのその後の行動は、バッカスの観察を裏付けているように思われる。

カンタベリー・フリー・ウィル・バプテスト教会（1771）

父の教会で説教を始めて2年後、ウィンチェスターは1771年にブルックラインを離れ、コネチカット州カンタベリーまで60マイルの旅に出ました。そこで彼は、エルダー・エベネザー・ライオンのフリー・ウィル・バプテスト教会を訪れました。

1711年に設立されたカンタベリー会衆派教会も、第一次大覚醒運動の影響を免れることはできませんでした。1745年、新光派の理念に基づきカンタベリーに分派教会が設立され、常設教会との交わりを放棄しました。しかし、税制上の制約により、分派教会は常設教会の運営資金を負担しなければなりませんでした。この財政的負担と、地域社会の宗教的規範から外れた教会運営のストレスにより、分派教会は苦境に陥りました。

ウィンチェスターの訪問は、バプテスト派の牧師エベネザー・ライオンが会衆派教会の分離派とその他の信者を集めて共同体を形成していた時期と重なりました。ライオンはこの共同体に開かれた聖餐式を提供しました。洗礼の儀式、幼児の灌水、成人の浸礼のいずれであっても、誰もが聖餐台に集うことが許されたのです。[ 5 ] エベネザー・ライオンは若いウィンチェスターをこのバプテスト派教会に迎え入れ、浸礼による洗礼を授けました。[ 6 ]

ウィンチェスターがセパレート・コングリゲーション・ニューライト教会からセパレート・バプテスト教会に改宗したのは珍しいことではありませんでした。第一次大覚醒運動の影響を受けたコングリゲーション派とセパレート・バプテスト派は、より聖書的で簡素な礼拝形式を求める共通の願いを抱いていました。

リホボス・バプテスト教会（1771–1772）

1771年の春、コネチカット州を離れた後、ウィンチェスター夫妻はマサチューセッツ州リホボスに定住した。リホボスとその近郊のスウォンジーは、長らくバプテスト教会の活動の中心地であった。

ウィンチェスターがリホボスに惹かれたのは、おそらく、既存のバプテスト教会の存在と、この地域を席巻していた宗教復興運動によるものだった。スウォンジーとリホボスのバプテスト教会は、当時数百人の信者を増やしていた。[ 7 ] 20歳のウィンチェスターは、リホボス教会の59歳の牧師、ジョン・ヒックスを補佐していた。教会は1762年にヒックスを牧師に任命したが、数年後、多くの信者がノバスコシアに移住したため、教会の信者数は大幅に減少した。そこで、教会員の再建に向けた取り組みが進められていた。

ヒックスは1771年に再建活動を開始し、病に倒れる前に40人に洗礼を施しました。ウィンチェスターが代わりに20人に洗礼を施しました。[ 8 ] 会員が新たに増えたため、エベネザー・ライオンがカンタベリーから赴き、1771年9月4日にウィンチェスターを叙階しました。

著名な会衆派教会の牧師で、後にイェール大学学長となったエズラ・スタイルズは、9月19日から20日にかけての日記にウィンチェスターの叙任式を記録している。この記述は、正統派会衆派教会の牧師たちが分離派バプテスト派を軽蔑していたことも明らかにしている。「分離派」という言葉は、会衆派教会とバプテスト派の両方に頻繁に用いられ、会衆派教会の教義にも、既存のバプテスト派協会にも従っていないことを意味していたことに注意する必要がある。スタイルズは（現代英語に修正された）「ポンフレット（カンタベリー近郊）出身のニューライト・バプテスト派の長老が唯一の長老として出席し、冒涜的とまではいかないまでも、騒々しい様子で叙任式を執り行った」と記している。[ 9 ] スタイルズは続けた。「これらのニューライツバプテストの教師たちは、聖職にはまったくふさわしくない多くの人々を叙任しており、中には説教壇に立つよりも精神病院に数ヶ月監禁された方がふさわしい者もいる。」

当時リホボス教会の牧師であったウィンチェスターは、混合聖餐としても知られるリヨンのオープン聖餐政策を採用した。

ウィンチェスターが、オープン・コミュニオン政策がバプテスト派の間で巻き起こした論争を十分に認識していたかどうかは不明である。幼児洗礼は、幼児を教会共同体の一員として迎え入れることを意味する伝統であった。一度迎え入れられた幼児は、信仰へと導かれて育まれる。第一次大覚醒運動は、受動的な幼児洗礼の正当性を疑問視した。信仰復興運動の熱狂は、信仰に入るには意図的な新生体験が必要であると主張した。この再生は、イエス・キリストへの個人的な信仰告白によって表現された。この新生体験の重視は、多くのバプテスト派が受動的な幼児洗礼を放棄し、浸礼による意図的な洗礼、すなわち信者洗礼を唯一の容認可能な形式として採用するに至った。

ウィンチェスターのオープン・コミュニオン政策は短命に終わった。1772年の教会会議でこの政策が疑問視され、教会はオープン・コミュニオン派とクローズド・コミュニオン派に分裂した。クローズド・コミュニオン派は新しい教会を組織し、前牧師の長男であるジェイコブ・ヒックスを牧師に任命した。[ 10 ] オープン・コミュニオン派は国教会に留まり、ウィンチェスターを牧師として引き続き迎えた。

ウィンチェスターの聖餐政策をめぐる新たな危機は、8ヶ月後に勃発した。バプテスト教会の高位聖職者たちが若きウィンチェスターに近づき、彼の聖餐政策について話し合った後、彼は立場を転換した。ウィンチェスターはオープン・サンプションを放棄し、教会の方針としてクローズド・サンプションを宣言した。教会員はウィンチェスターが彼らとの契約を破ったと主張し、彼の説教権を剥奪した。ウィンチェスターはバプテスト教会の新たな評議会を招集することで、この方針転換を擁護した。評議会はウィンチェスターを叱責し、軽率な行動を告白するよう勧告した。ウィンチェスターは他の教会への入会を勧められた。マサチューセッツ州ベリンガムの教会はウィンチェスターを会員として受け入れた。[ 11 ]

ベリンガム（1772–1776）

1750年に組織されたベリンガム第一バプテスト教会は、1766年にノア・アルデン長老を第二牧師に任命した。[ 12 ] アルデン長老は、教会のカルヴァン主義の教義を「原罪、普遍的堕落、絶対的、永遠、無条件、個人的な選びの教義を掲げている」と説明した。

わずか21歳で、初めての牧師としての経験に動揺していたウィンチェスターは、ベリンガム教会のカルヴァン主義的な厳格さに影響を受けやすかったようでした。彼はアルミニウス派の考えを捨て、超カルヴァン主義に合致するより厳格な見解を受け入れました。数年後、ウィンチェスターはこの頃を振り返り、自らを「ヨーロッパ大陸で最も徹底したカルヴァン主義者の一人」と評しました。[ 13 ]

ウィンチェスターは1776年3月までベリンガム教会の会員であり続けたが、その年、教会は彼を会員名簿から削除し、サウスカロライナ州のウェルチ ネック ピーディー リバー バプテスト教会に入会させた。

グラフトンとその他の地域（1772–1774）

ウィンチェスターはおそらくオールデン長老の勧めで、近くのグラフトンの町に移りました。ノア・オールデン長老は1767年にグラフトン教会の設立に関わっていました。ウィンチェスターはグラフトンで説教しましたが、牧師として働くことはありませんでした。[ 14 ]彼はその後2年間、近隣のノースリッジとアプトンで説教をしました。ボストン港の半島に位置する ハルでも説教をした時期がありました。

ウェルチネック（1775–1779）

1774年の秋、ウィンチェスターはサウスカロライナ州チャールストンへ旅立った。ウィンチェスターがサウスカロライナへ渡る前にどのような準備をしていたかは不明である。サウスカロライナに到着したウィンチェスターを出迎えたのは、1750年からチャールストン・バプテスト教会の牧師を務めていたオリバー・ハート牧師であったと推測するのが妥当だろう。ハート牧師は1751年にチャールストン・バプテスト協会の設立にも尽力していた。この協会の設立教会には、アシュリー・リバー、ユーホー、ウェルチ・ネックなどがあった。[ 15 ] ハート牧師がウィンチェスターのウェルチ・ネック入植地を仲介したと推測されている。

約40年前の1737年、デラウェア州のウェルチ・トラクトからバプテスト教徒たちがサウスカロライナ州に移住し、ピーディー川の近くに定住しました。彼らはかつての居住地を偲んで、新しい住居をウェルチ・ネックと名付けました。

ウェルチ ネックの長老たちは 1775 年 3 月 12 日の手紙でウィンチェスターに教会のカルヴァン主義への忠誠を誓った。

サウスカロライナ州ピーディーのウェルチ・トラクトにあるキリスト教会は、選びの教理、特に贖罪、最終的な忍耐、洗礼などを信徒に説き、エルハナン・ウィンチェスター牧師に挨拶を送ります。[ 16 ]

この特別バプテスト教会は、ウィンチェスターがベリンガムで受け入れたカルヴァン主義の信仰に同調し、1779年まで牧師を務めました。

ウェルチ・ネックにおける彼の牧師としての活動は多くの成功を収め、白人、黒人を問わず多くの新会員に洗礼を施した。ウィンチェスターが1779年9月に教会を去る頃には、教会の名簿には220人以上の白人会員が名を連ねていた。[ 17 ] 1年前、ウィンチェスターは教会員の「召使い」（つまり奴隷）にも洗礼を受けさせていた。別の教会管区に分かれていた黒人会員の数は、教会の記録には記載されていない。

1779年秋、3番目の妻が亡くなった直後、ウィンチェスターはウェルチ・ネックを出発し、ニューイングランドへの長期旅行に出発した。教会の長老たちはウィンチェスターの新たな信者たちを精査し、その多くが欠陥のある信者であると断言した。「ウィンチェスター氏によって洗礼を受けた者の多くは、白人、黒人を問わず破門された。しかし、黒人のほうが圧倒的に多く、特に後者の多くは、調査の結果、真の宗教の本質について非常に無知であることが判明した。」[ 17 ]

1779年9月の議事録には、ウィンチェスター氏の辞任後しばらくして書かれたと思われるコメントがあり、ウィンチェスター氏のカルヴァン主義への揺らぎを示唆している。「ウィンチェスター氏がピーディーを去って間もなく、彼は普遍的回復の誤りに陥った。彼はこの誤りを最初にフィラデルフィアで発表した。そこで多くの洗礼を施した後、彼はフィラデルフィアのバプテスト教会を分裂させる要因となった。」

フィラデルフィア第一バプテスト教会（1780–1781）

1698 年に設立された歴史あるフィラデルフィア第一バプテスト教会の牧師活動は、アメリカ独立戦争(1775 - 1783)によって大きな影響を受け、多くの著名な会員や牧師が戦争活動に従事しました。

1779年の自己評価は、教会の悲惨な状況を明らかにした。「私たちは長い間、羊飼いのいない羊のようであり、その結果、互いに迷い合ってきた。」[ 18 ] 教会の長老たちは、牧師を雇うことでこの状況を改善しようとした。ウィンチェスターはウェルチ・ネックに戻る途中、ニューイングランド・ウォーレン・バプテスト協会の代表としてフィラデルフィアを訪れ、フィラデルフィア・バプテスト協会の年次総会に出席した。その総会で、長老たちは1780年10月、ウィンチェスターに教会の説教壇を提供した。

ウィンチェスターは長老たちに知られていました。1775年、当時の牧師ウィリアム・ロジャーズ牧師が辞任した後、教会はウィンチェスターの協力を得ようとしましたが、失敗に終わりました。ウィンチェスターは当時、サウスカロライナ・チャールストン・バプテスト協会の代表としてフィラデルフィア・バプテスト協会の年次総会に出席していました。[ 19 ]

ウィンチェスターはこの最近の呼びかけに応じるにあたり、ウェルチ ネック教会に対する義務を巧みに回避し、出発前に、自分が戻れなかった場合に備えてサウス カロライナの協会に別の牧師の奉仕を確保しておいたことを示唆した。

ウィンチェスターの第一バプテスト教会での宣教活動は瞬く間に成功を収めた。彼は教会で大勢の聴衆に説教し、その後、増え続ける聴衆に対応するため、より大きな施設へと移転した。そして5か月後の1781年3月、すべてが一変した。

普遍的回復の牧師としての経歴

普遍的な回復への進化

ウィンチェスターが第一バプテスト教会で牧師として務めていたが、その失敗の根底には、カルヴァン主義に対する揺らぐ疑念を教会の長老たちに伝えなかったことがあった。フィラデルフィアに到着する2年前、ウィンチェスターの神学的信仰体系は再び変化しつつあり、彼自身の言葉を借りれば、「復古主義の教義に半ば改宗した」状態にあった。

この変化は、ウェルチ・ネックでの牧師生活の後期に始まりました。1778年、ウィンチェスターは借りてきたクライン＝ニコライの『永遠の福音』に目を通しました。この本は、すべての魂の最終的な救済を聖書が裏付けていると説いていました。この本はウィンチェスターの好奇心を刺激しましたが、持ち主に返却した際に、普遍的救済の正当性について「真剣に考えたことはなかった」と述べています。

その後間もなく、ウィンチェスターは再びクライン＝ニコライの著書を手に入れた。「私はその本を少し読んだが、彼の意見に賛同するつもりは全くなかった。しかし、彼の主張の中には非常に決定的なものもあり、完全には否定できなかったが、そのままにして、この件について調査しないことにした。」[ 20 ]

彼は、1779 年 9 月にサウスカロライナ州を出発した後、9 か月間ニューイングランドを旅して説教しながら、普遍的な回復についての考えを発展させ続けました。

フィラデルフィアの第一バプテスト教会の説教壇に立った彼は、復興主義への傾倒について公には沈黙を守った。しかし、カルヴァン主義の教義に対する疑念が深まりつつあることを、親しい友人たちには内緒で打ち明けた。この信頼は揺るがされ、教会の牧師の異端信仰をめぐる教会全体の論争が勃発した。[ 21 ]

1781年3月5日の教会会議では、この論争が唯一の議題となった。議事録には「教会において、ウィンチェスター氏が普遍的回復の教義を唱えていることが言及されている…」と記されていた。会議は、ウィンチェスター氏の「最も危険な異端」を説くことに対する抗議文書に92名の会員が署名して終了した。[ 22 ]

ユニバーサルバプテスト協会

ウィンチェスターはこの叱責に対し、数週間後の1781年4月22日に「蛇の頭を砕く女の種」と題する説教を行った。この説教は、選ばれた少数の者だけを救おうとするカルヴァン派の神と、すべての被造物にとって善のみを意図する愛の神という概念を対比させたものであった。この説教は、ウィンチェスターがもはや自らの新しい信仰を抑圧する意志がないことを明確に示した。

ウィンチェスターの「危険な異端」に反対する人々は、彼に説教をやめるよう強く求めた。ウィンチェスターは拒否した。論争はフィラデルフィア・バプテスト協会にまで持ち込まれた。協会は、教会は「エルハナン・ウィンチェスターに警戒し、彼を含め『普遍救済』を唱える者を教会に受け入れてはならない」という決議を出した。

フィラデルフィア教会は論争に巻き込まれ、ウィンチェスターの信奉者たちは教会を物理的に占拠しようとさえした。しかし、1784年7月に訴訟が敗訴し、占拠は阻止された。[ 23 ] 12月、ウィンチェスターとその信奉者たちは第一バプテスト教会から破門された。[ 23 ]

ウィンチェスターに従った人々の数に関する歴史的記録は様々である。ウィンチェスターは繰り返し「100人近くの信者が、私と私の説く教義に対する抗議に署名するよりも、破門されることを選んだと信じている」と述べている[ 24 ]。 当時の第一バプテスト教会の記録によると、46人が破門されたと報告されている。さらに記録には、「これらのうちの何人かは後に自らの誤りに気づき、教会への復帰を求めた」と記されている。この論争における各派閥の動機が正当性を主張することであったことを考えると、ウィンチェスターを離脱して参加した人々の実際の数は永遠に不明であるかもしれない。

ウィンチェスターが第一バプテスト教会から追随した人数は実際には多かったものの、彼はユニバーサル・バプテスト協会と呼ばれる新しい教会を組織するのに十分な支持を得ていた。ウィンチェスターとその支持者たちは、第一バプテスト教会の占拠を求める訴訟の判決を待つ間、ペンシルベニア大学が提供した場所で集会を開いていた。[ 25 ] その後、彼らは市内のロンバード・ストリートに独自の集会所を建設した。

ウィンチェスターは1782年1月4日の説教「慰められた追放者たち」の中で、自身と追放された信徒たちの追放について語った。説教の題名が示すように、彼は説教の大部分を追放された信徒たちの慰めに費やした。彼らの経験を、信仰ゆえに迫害されてきた多くのキリスト教徒の体験になぞらえた。「義のために迫害されている者たちは幸いである。神の国は彼らのものである。」ウィンチェスターは、万物の回復は聖書と結びついていることを明確にした。彼は「イエス・キリストの血はすべての人のために惜しみなく流された」こと、そして「その血はすべての人を清め、清めるのに無限に十分である」ことを強調した。そして最後に、「この大義は神のものであり、私たちのものではない」と結論づけた。

支持者の輪

この間、ウィンチェスターは普遍救済を唱える仲間を増やし、ジョージ・ド・ベネヴィル（1703-1793）との親交を深めました。ド・ベネヴィルは、アメリカにおける普遍救済の最初の説教者としてしばしば言及されます。フランス貴族のユグノー教徒の両親のもとに生まれたベネヴィルは、1741年にアメリカに移住し、ペンシルベニア州東部に定住しました。ベネヴィルへの尊敬の念から、ウィンチェスターはベネヴィルの原稿『ジョージ・ド・ベネヴィル博士の生涯における注目すべき一節』のフランス語版を翻訳しました。1791年にイギリスで出版された同著の版の翻訳者序文で、ウィンチェスターはこう記しています。「ジョージ・ド・ベネヴィル博士と知り合えたことを神に感謝します。私の人生の巡礼の旅路の中で、これほど謙虚で敬虔で愛情深い人物に出会ったことはほとんどなかったからです。」

ド・ベネヴィルが住んでいた地域社会も、ウィンチェスターの王政復古主義の採用に影響を与えました。ペンシルベニア州東部には、シュヴァルツェナウ兄弟団のような敬虔な信徒のコミュニティもありました。シュヴァルツェナウ兄弟団は、ドイツ・バプテスト兄弟団、トゥンカーズ、あるいはより一般的には兄弟団とも呼ばれていました。

バプテスト派の牧師であり歴史家でもあるモーガン・エドワーズ牧師は、かつてウィンチェスターにブラザレンについてこう語った。「神は常に地上に目に見える民を持っておられ、彼らは現在、世界の他のどの民よりも神の民なのです。」[ 26 ] ロジャー・E・サッピントンは著書『カロライナのブラザレン』の中で、「ブラザレンが新約聖書とキリストを通しての神の愛の模範を強調したことが、そもそもブラザレンを普遍主義の策略に陥れやすくした」と述べている[ 27 ] 。

ブレザレン教会の一員であったクリストファー・ザウアーは、1753年に『永遠の福音』の英語版を出版し、ウィンチェスターに影響を与えた。

ウィンチェスターの支持者には他にもベンジャミン・ラッシュやジョン・マレー牧師などがいた。

医師であり、独立宣言の署名者でもあったラッシュは、ウィンチェスターの葬儀に参列し、ロンドン滞在中はウィンチェスターと文通し、必要に応じて医療行為を行った。ラッシュとウィンチェスターの関係は、熱心な宗教的帰属というよりも、むしろ友情に基づいていたのかもしれない。ジョン・アダムズに宛てた手紙の中で、ラッシュは自身の宗教観を「我が国のほとんどのキリスト教会における正統派と異端派の混合物」と表現している。

アメリカ普遍主義の創始者と称されるマレーは、ニューイングランドからフィラデルフィアのウィンチェスターを訪ね、書簡を交わした。しかし、マレーとウィンチェスターは結局親しくならなかった。マレーはウィンチェスターの神学に疑問を抱いていた。マレーの神学は、ジェームズ・レリーの「キリストと人類の合一こそが救済をもたらす」という説に基づいていた。ウィンチェスターは、罪は来世における厳しい治癒的苦痛を必要とし、最終的にはすべての魂が救済されると信じていた。こうした相違点にもかかわらず、マレーとウィンチェスターはニューイングランドで芽生えつつあった普遍主義者のコミュニティから高く評価され、必要に応じて協力し合った。

オックスフォード・マサチューセッツ会議（1785年）

1785年4月、マサチューセッツ州オックスフォードのユニバーサリストたちは、第二宗教協会（オックスフォード・ユニバーサリスト協会とも呼ばれる）を設立しました。教会の長老たちは、会衆派教会の定款の外で組織された宗教団体が直面する困難を認識していました。会衆派教会は宗教界において支配的な地位を占め、マサチューセッツ州とコネチカット州における宗教界の権威として、税金による恩恵を受けていました。

ユニバーサリストたちはこの宗教界に馴染みがなく、税金による恩恵を受けておらず、一般的に疑い深いキリスト教徒と見なされていました。オックスフォード協会は支援を求め、ジョン・マレーとエルハナン・ウィンチェスターを1785年10月のニューイングランド・ユニバーサリストの組織会議に招きました。マレーへの手紙の中で、彼らは政府は「コモンウェルスにおいて誰がキリスト教徒とされるべきかを知るために、最も綿密な調査を行うだろう」と記しました。そして「我々の強さは、我々が一つの団結した組織として結束していることにかかっている」と強調しました。[ 28 ]

マレー牧師は、そのわずか 6 年前の 1779 年に、グロスター第一教区教会の反対派信者を組織して、アメリカ初の普遍主義団体とされる独立キリスト教教会を結成していました。

オックスフォード会議の目的は控えめなものだった。つまり、団体の名称を決定し、共通の関心事を探り、団体代表者の年次集会の開催を検討し、定期的な連絡を維持するために通信担当の秘書を設置することだった。[ 29 ] ウィンチェスターが議長を務めた。[ 30 ] 代表者たちは団体を独立キリスト教協会（通称ユニバーサリスト）と名付け、各協会は「必要に応じていつでも互いに援助し合う」ことを誓約した。独立キリスト教協会の団体は、解散するまでにわずか3回の年次総会を開催しただけだった。

ロンドン（1781–1794）

ウィンチェスターのアメリカ人伝記作家、エドウィン・マーティン・ストーンは、ウィンチェスターが1787年9月に5番目の妻とロンドンに移住した理由について、限定的な情報しか提供していない。ストーンは「何年もの間、ウィンチェスター氏はイギリスで福音を説くことが自分の義務であると感じていた」と述べている。

ウィンチェスターが後にロンドンから送った書簡によると、彼はロンドンで「1シーズン」だけ過ごすつもりだったことが明らかになった。[ 31 ] ウィンチェスターは、間もなく出航する船の広告にかなり衝動的に反応してロンドン行きの船旅を予約したと告白した。[ 32 ] しかし、ウィンチェスターの行動は、イギリスのユニバーサリストとの関係を理解すると、衝動的というよりは計算されたものに見える。

ロンドン・ユニバーサリスト

最初のロンドン・ユニバーサリスト協会は1778年に設立されました。英国のユニバーサリストは、そのインスピレーションの源泉と、宗教によって達成したいと願う結果の両方において、アメリカのユニバーサリストとは異なっていました。英国のユニバーサリストは、クライン＝ニコライの著作よりも、ウィリアム・ローとヤコブ・ベーメの神秘主義的な著作に多くを依拠していました。彼らのユニバーサリズムは、ルネサンスの啓蒙主義と、千年王国の到来と万物の回復を宣言する聖書の預言を融合させた、折衷的なものでした。彼らのユニバーサリズムは、公正で平等な理想社会を追求するための手段でした。彼らは自らの協会をフィラデルフィア派と呼びました。[ 33 ]

このユニバーサリスト協会の重鎮はリチャード・クラーク牧師でした。彼は多作な著述家であり、精力的な説教者でもあり、アメリカとウィンチェスターにゆかりがありました。1753年から1758年まで、クラークはサウスカロライナ州チャールストンにある主要な英国国教会、セント・フィリップ教会の牧師を務めました。ウィンチェスターが『追放者たちの慰め』という説教をした後、クラークはその説教を出版し、ウィンチェスターの見解がロンドン社会で温かく受け入れられたことを記しました。

ジョアン・パトリシア・クリストドゥルーは1988年の論文『普遍主義者：急進的宗派主義（1760-1850）』の中で、クラークの「急進的な政治原理と神秘的なベーメン主義の神智学との力学は、彼の弟子であるアメリカの伝道師エルハナン・ウィンチェスターの普遍主義の特徴でもあった」と主張した。[ 34 ]

クリストドゥルーの主張を独自に検証することは困難である。ウィンチェスターのロンドンでの説教と著作は、クラークの千年王国説と、万物の回復をもたらす預言の力を反映していた。ウィンチェスターは万物の回復をより精神的な意味で捉えていたが、クラークや他の地元のユニバーサリストは、自らの活動を政治的、社会正義的な観点から捉えていた。

しかし、千年王国への期待はウィンチェスターにとって未知のものではなかった。1781年の説教『慰められた追放者たち』には千年王国への言及が含まれていた。ロンドン社会で千年王国論が流行していたことを受けて、[ 35 ] ウィンチェスターはこの流行を利用し、千年王国論にさらに傾倒していったようである。1788年の説教『栄光革命の世紀』では、ウィンチェスターは自身の千年王国論の見解を詳細に説明して締めくくっている。「そして、千年の栄光の時代が到来する。平和、調和、繁栄、愛、そして神の知識と栄光が、水が海を覆うように地を満たすであろう。」

ロンドンでの宣教

1787年9月にウィンチェスターがロンドンに到着すると、ロンドンのユニバーサリストたちは彼を、自由主義的で社交的な仲間として歓迎した。ウィンチェスターはこのユニバーサリストたちと文通していたため、このグループをよく知っていた。ウィンチェスターの紹介状の一つは、エドマンド・クレッグの兄弟、ジョン・クレッグに宛てたものだった。ロンドンのユニバーサリスト協会の創設メンバーであるエドマンド・クレッグは、繊維工場を開設するためにフィラデルフィアに移住しており、フィラデルフィア到着後にウィンチェスターを訪れた。クレッグはウィンチェスターのユニバーサル・バプテスト教会で説教をした。[ 34 ] ウィンチェスターはベンジャミン・ラッシュの紹介状も持っていた。

ロンドンの民衆は当初、ウィンチェスターを冷淡に受け入れた。彼は礼拝堂や教会が開かれるところならどこでも説教した。ウィンチェスターの説教を聴きに来る人が増えるにつれ、カルヴァン派正統派のコミュニティから批判の声が上がった。かつて彼に門戸を開いていたブラックフィールズとムーアフィールズのバプテスト教会は、今ではその扉を閉ざしている。

これらの教会を失ったにもかかわらず、ウィンチェスターの人気は着実に高まり、他の施設も開設されました。北ロンドンでは、朝はグラスハウスヤードにあるジェネラル・バプテスト教会で、夜はワーシップ・ストリートにあるジェネラル・バプテスト教会で説教していた時期がありました。[ 36 ] 1792年、彼はロンドン東端のパーラメント・コートにあるかつてのジェネラル・バプテスト教会に定期的な集会場所を確保しました。彼は1794年にアメリカへ旅立つまでそこで説教を続けました。[ 36 ]

国会議事堂のユニバーサル・バプテスト教会（1793–1794）

ウィンチェスターの信徒たちは、主流の宗教正統派から異端者を選んだ。彼らは英国の普遍主義の伝統に忠実で、自らをフィラデルフィア信徒と呼んだ。[ 37 ] 1793年2月、ウィンチェスターは正式に会衆を組織した。この会衆はユニバーサル・バプテストと倫理協会の二つ名で知られていた。世界最古の現存する自由思想団体である コンウェイ・ホール倫理協会の設立は、ウィンチェスターに遡る。

ウィンチェスターがアメリカに戻った後、かつてはカルヴァン派バプテスト派の牧師で、現在は復古主義を主張するウィリアム・ヴィドラー牧師が説教壇に立った。ウィンチェスターと同様に、ヴィドラー牧師も復古主義的な傾向のために教会から離れるまでは、カルヴァン派バプテスト派の立派な牧師であった。

アメリカへの帰還

1794年5月、ウィンチェスターは誰にも知らせずに突然ロンドンを去った。伝記作家は、彼が帰国したきっかけとなった個人的な事情について言及し、「彼は一人でアメリカに来た」と記している。[ 38 ] ウィンチェスターは後にロンドンの同僚に宛てた手紙の中で、この出発の理由を説明している。その手紙の中で、ウィンチェスターは妻のマリア・ノウルズのためにロンドンの邸宅から逃げ出したと明言している。「妻の手によって、私は自分の家から追い出されたのです。」[ 39 ]

別居は長くは続かなかった。7ヶ月後、ウィンチェスター夫人はアメリカへ航海し、夫と再会した。

ロンドンからボストンに到着したウィンチェスターは、旅と説教を始めた。故郷のブルックラインをはじめ、ロクスベリー、グラフトン、ハル、カンタベリー、オックスフォードといった馴染みの町々でも説教を行った。ジョン・マレー牧師の教会で一時的に説教壇に立ったこともある。彼は兄にこう書き送った。「今ほどこの国が私に開かれているとは思ってもみませんでした。9月には25回も説教しました。私の衰弱した状態を考えると、これ以上のことは期待できません。」[ 40 ]

ホセア・バルーの叙階

1794年10月、ウィンチェスターは再びオックスフォードのユニバーサリストの会合に出席した。前述の通り、1785年に設立された独立キリスト教協会はもはや活動していなかった。しかし、オックスフォード第二宗教協会は、地元のユニバーサリスト協会と毎年会合を続けていた。一部の史料ではこれらの会合を「ユニバーサリスト総会」と呼んでいるが、オックスフォードの議事録にはこの用語は見当たらない。

オックスフォードの集会で、牧師としての任期も終盤を迎えていたウィンチェスターは、23歳のホセア・バルーを聖職に任命した。バルーは説教を始めてわずか3年で、聖職に就くことを望んでいなかった。バルーが説教を終えると、ウィンチェスターは立ち上がり、何の前触れもなく聖書をバルーの胸に押し当て、「バルー兄弟よ、私はエホバの教えをあなたの心に刻みつけます！」と叫んだ。皮肉なことに、バルーの普遍主義の教えは、ウィンチェスターとマレーの教えを凌駕することになる。

死

1796年2月、ウィンチェスターはフィラデルフィアに戻ったが、そこで健康状態が急激に悪化した。ベンジャミン・ラッシュ医師の診察を受け、ウィンチェスターの肺出血は無事に止まった。6月にはニューヨークへ、そしてウィンチェスター一家が小さな農場を購入していたハートフォードへと向かえるまでに回復した。一行は1796年10月にハートフォードに到着した。

ウィンチェスターは健康を害しつつも、ハートフォードで最後の信徒を集めました。信徒たちは、ウィンチェスターが全く見知らぬ人の墓前で自発的に行った葬儀の説教に続いて集まりました。牧師服を着て墓前に近づき、ヨハネによる福音書11章25節から「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる」と唱えました。墓地にいた人々は、神聖な埋葬の儀式への侵害とみなされる可能性のあるこの行為に否定的な反応を示すどころか、ウィンチェスターを歓迎しました。

この出来事をきっかけに、ウィンチェスターは小さな信者を集め始めました。時が経つにつれ、劇場が確保され、立派な信徒たちが集まりました。[ 41 ] 4月初旬、彼は最後の説教を行いました。その説教は、パウロがエフェソ教会に送った告別説教に基づいていたため、まさにふさわしいものでした。

彼は亡くなる日、周囲の人々に「キリストを信じる友よ、さらば」と歌いながら祈りました。そして1797年4月18日、46歳5ヶ月でこの世を去りました。

ハートフォード・センター長老派教会で、ネイサン・ストロング牧師が葬儀を執り行いました。ウィンチェスターは教会裏手の旧墓地に埋葬されました。1803年に建立された彼の記念碑には、熱心な王政復古主義者であったジョージ・リチャーズ牧師の碑文が刻まれています。

総会

ユニバーサリスト教会の故エルハナン・ウィンチェスター牧師を偲んで、この記念碑を建立しました。彼は1797年4月18日、46歳で亡くなりました。

復興の栄光を熱心に説教するのは汝の務めだった。

罪、死、地獄がキリストの力を感じたとき、光、不滅の命が生まれる。

2か月後、ロンドンでウィリアム・ヴィルダー牧師がウィンチェスターを偲んで葬儀の説教を行った。ヴィルダー牧師はこう述べた。「亡き友を思う時、彼を一人の人間として、キリスト教徒として、福音の牧師として、あるいは神の真理を擁護する作家として見たとき、私は彼を人間として、キリスト教徒として、牧師として、そしてキリスト教作家として、最高の地位に位置づけざるを得ません。」

出版物

ウィンチェスターは多作な作家であり、多くの出版物を通して自らのメッセージを広め、収入を得ました。以下は、彼が出版した説教、著書、詩の一覧です。作品名は省略して記載しています。

  • 1773年：様々な機会に捧げられた新しい詩集  
  • 1774年：奴隷貿易をはじめとする忌まわしい行為の蔓延
  • 1781年：蛇の頭を砕く女の種
  • 1782年:追放者たちの慰め
  • 1783年：使徒たちによる福音の宣教
  • 1788年：普遍的回復に関する対話、4つの対話で展示
  • 1779年：CE・デ・コエトロゴン牧師への手紙
  • 1789年：成就していない預言に関する講義（全4巻、1789年）
  • 1792年：クライン・ニコライの『永遠の福音』を再出版
  • 1792年：ロンドンで行われたアメリカ発見に関する演説
  • 1792年：ジョン・ウェスレー牧師の死を悼む哀歌
  • 1793年：ジョージ・ド・ベネヴィル博士の生涯における注目すべき出来事
  • 1793年：キリストの過程と帝国
  • 1793年：三つの悲哀のラッパ
  • 1796年：トーマス・ペインへの10通の手紙における黙示録の擁護
  • 1796年：わかりやすい政治要理
  • 1797年：ダビデの詩篇

神学

エルハナン・ウィンチェスターの霊的真理と意味の探求は、不断の探求と突然の再発明の旅であった。彼は幼少期からカルヴァン派の創造主の主権信仰を抱き続け、キリスト教の正統性から揺るぎない信念を抱いた。三位一体論者であり、啓示の教理を説き、キリストの神性と代償的贖罪を信じていた。また、前千年王国説を唱え、キリストの再臨における審判を固く信じていた。[ 42 ]

それでもなお、彼は様々な宗派の信仰を絶えず試しました。最初は父のニューライト派に属する会衆派の軽カルヴァン主義を受け入れましたが、後にそれを拒絶しました。次にバプテスト派に入信し、アルミニウス主義にも傾倒しましたが、後にその立場を拒絶しました。さらに超カルヴァン主義に傾倒しましたが、後にその立場を否定しました。そして、選民救済というカルヴァン主義の信条の本質を否定する普遍的回復主義に身を捧げました。これは、神との関係を完全に覆す、驚くべき精神的な旅でした。かつて神は創造物の一部を永遠の苦しみへと堕落させましたが、今や彼の神は、すべての創造物の回復を求める愛の精神そのものとなったのです。

エルハナン・ウィンチェスターの一見すると不安定な神学的傾向は、彼の限られた正規教育、説教を始めた幼少期、彼が生きていた宗教的熱狂の時代、彼の探究心、そして聖書学識によるものだったかもしれない。ウィンチェスターの神学的発展は、ジョージ・ド・ベネヴィル、ベンジャミン・ラッシュ、ジョン・マレー、ウィリアム・ヴィルダーといった知的好奇心旺盛な人々、そして他のイギリスのユニバーサリストたちとの交流からも恩恵を受けた。

修復の普遍的価値

ウィンチェスターは、普遍的な救済は個人の精神生活を回復させる力であるだけでなく、キリスト教内の調和の力でもあると信じていました。

普遍的な回復は、創造主が一部の人々を救い、一部の人々を滅ぼすという、無意識のうちに避けられない、そしておそらくは気まぐれな意図から、人々に解放をもたらします。「回復の信仰は、この世の悲しみと試練に苦しむ善良な人々を支える上で大いに役立ちます。悪は滅ぼされ、すべてのものが本来の栄光を取り戻すという考えは、他のあらゆる考えの中で最も慰めとなるものです。」[ 43 ]

普遍的回復は、ウィンチェスターがアルミニウス派とカルヴァン派の体系によって生み出された相容れない不和と見なしていたものを調和させる道も提供した。いかなる和解も、どちらの体系の信者も、核となる信念を放棄し、相反する信念を受け入れることを要求する。カルヴァン派は救われる者を選ぶ神の主権的権力を否定し、アルミニウス派はイエスへの信仰を通して神がもたらす救済を受け入れるか拒否するかという人間の自由意志を放棄することを求められる。ウィンチェスターは中間の立場を提示した。

彼は、それぞれの信念体系から一つずつ、複合的な観察から構成される修辞的な議論によって、自らの妥協点を明確に示しました。次の例を考えてみましょう。

カルヴァン主義は、神のすべての望みは妨げられず、必ず実現されると主張し、アルミニウス主義は、神はすべての人々が救われることを望んでいると主張します。ウィンチェスターは、神の望みは妨げられない（カルヴァン主義）ので、すべての人々を救うという神の意志は達成される（アルミニウス主義）と結論付けました。[ 44 ]

神の意図を裏付ける聖書の証拠は自明であると信じていた彼は、すべてのキリスト教徒が神の意志をそのまま受け入れれば不和は消えるだろうと、おそらくは素朴に信じていた。

ウィンチェスターはこう主張した。「キリスト教徒間の分裂と敵意は、世界がキリスト教に改宗する上で大きな障害となっている。精神の統一と感情の調和が現在よりもはるかに高まるまでは、水が海を覆うように主の知識が地球を満たすことは期待できない。」[ 45 ]

ウィンチェスターの普遍的な修復

ウィンチェスターの普遍的回復神学は本質的に聖書解釈の結果であり、次のように要約できる。[ 46 ]

  • 神は唯一の創造主です。
  • 神は愛です。
  • キリストは死んで、すべての罪を償いました。
  • 神は不変です。
  • 神の目的はすべての人をキリストに集めることです。

ウィンチェスターは地獄とその苦痛に満ちた罰を否定しなかった。マルコによる福音書9章49節の「すべての人は火で塩漬けにされる」という言葉から、彼は地獄の火の目的を懲罰ではなく保存と浄化であると解釈した。「火は塩と同様に偉大な浄化作用を持ち、それに耐える者を保存し、清める」とウィンチェスターは指摘した。[ 47 ]

地球の年齢はわずか6000年だと信じていたウィンチェスターにとって、5万年以上の浄化の火があれば、魂をキリストとの再会に備えるには十分だった。しかし、彼の火による浄化という概念は、重大な疑問を提起した。もし人が火によって浄化されるなら、キリストの磔刑と復活は人類の救済においてどのような役割を果たすのだろうか？ウィンチェスターの答えは不自然に思えた。彼は、罰は罪を滅ぼし、罪人を謙虚にし、屈服させるが、魂を救うのは実際にはイエスの犠牲の血であると主張した。

ウィンチェスターの普遍的回復の信念は聖書に基づいていたものの、特定の聖句の解釈には疑問が残る部分もあった。彼の説教と執筆スタイルは、まるでモザイクタイルのように大きな芸術作品に集められた膨大な聖句の引用に基づいていた。どのタイルも完全なメッセージを伝えることはできなかったが、集められた聖句全体の効果は、来世における永遠の救済だけを望む人々に希望を与える、感情的に説得力のある議論であった。

アメリカの普遍主義への影響

エルハナン・ウィンチェスターは生前かなりの悪名を獲得していたが、バプテスト派とユニバーサリスト派の両宗派に与えた永続的な影響はごくわずかであった。

バプテスト派は普遍主義を信じていることでは知られていません。普遍主義の教えは、最終的に主流のバプテスト神学から排除されました。

ウィンチェスターが18世紀後半のアメリカの普遍主義において指導的役割を果たした理由の一つは、彼が会衆派とバプテスト派からこの宗派が初めて分離した時代に存在していたことにある。彼の福音主義的かつ信仰復興主義的な説教スタイルは、普遍救済神学の枠組みがまだ定まっていない時代に、聴衆の共感を得た。彼の普遍主義への貢献は、宗派の神学的基盤への貢献というよりも、普遍的な教義を広めたことに大きくあった。死後の世界で罪を清めるという彼の教えは、彼の死後すぐに支持されなくなった。ホセア・バルーの、創造物に幸福と神聖さをもたらすことのみを意図する愛の神という思想は、普遍主義神学の中心となった。

しかし、死後の世界への復帰という教えは、普遍救済の教えから完全に消え去ったわけではありませんでした。初期のユニバーサリストには、ハーバード大学のようなユニテリアンが利用できる中心的な神学機関がありませんでした。その結果、多くのユニバーサリストの説教者は独学、あるいは自称で、通常は州の大会で聖職に就きましたが、これらの州大会は、より大きなユニバーサリスト教派と緩やかに結びついていました。1803年、ユニバーサリスト総会は、教会の法的地位に関する州の要件を満たすため、しぶしぶと、曖昧な表現のウィンチェスター宣誓を採用しました。ユニバーサリストであるには、全人類を救うことができ、また救おうとする全能で全愛の神を信じれば十分でした。人類の救済がどのように達成されるかは、解釈の余地がありました。

生前は悪名高かったにもかかわらず、死後、エルハナン・ウィンチェスターはアメリカ普遍主義の忘れられた指導者となった。

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