エリシャ・ベン・アブヤ
第二神殿時代末期のラビ
ラビ時代

エリシャ・ベン・アブヤ（ヘブライ語：אלישע בן אבויה、エリシャ・ベン・アブヤ）は、神殿破壊（西暦70年）以前にエルサレムで生まれたラビであり、ユダヤ教の宗教的権威者でした。彼が仲間のタンナイム（ユダヤ教の教えの指導者）から異端とみなされた世界観を採用した後、タルムードのラビたちは彼の名で教えを伝えることを控え、彼を「もう一人の者」（אחר、アヘル）と呼びました。[1]ゲオニムの著作では、この名前は「アコル」（「後ろ向き」）として現れます。これは、エリシャが異端を受け入れることで「後ろ向きになった」と考えられていたためです。[2]

若さと活動

エリシャの若き日やユダヤ律法の教師としての活動についてはほとんど知られていない。彼はエルサレムの裕福で尊敬される市民の息子であり、学者としての訓練を受けた。ミシュナーに記録されている彼の唯一の言葉は、教育を称賛したものである。「子供の頃にトーラーを学ぶことは、新しい紙に書くようなものだが、老年期にトーラーを学ぶことは、パリンプセストに書くようなものだ。」[3]エリシャに帰せられる他の言葉は、彼がミツヴァ（戒律）を教育と同様に重要 視していたことを示唆している

善行を積み、多くのトーラーを学んだ人は、誰にたとえられるでしょうか。家を建てる時、まず石を積み、その上にレンガを積み上げる人です。そうすれば、建物の側面にどんなに水が溜まっても、流されることはありません。逆に、善行を積んでいなくても、多くのトーラーを学んだ人は、誰にたとえられるでしょうか。家を建てる時、まずレンガを積み、その上に石を積み上げる人です。そうすれば、少しの水が溜まっただけでも、すぐに建物を崩してしまいます。[4]

タルムードには彼のハラハーの決定の一つ[5]が記録されており、それは彼の名前で唯一記されたもので、他のものは彼の弟子や他のラビの名前で記録されている可能性があるので、彼は明らかに宗教的実践の問題における権威者としての評判を持っていた。

エリシャはギリシャ語を学ぶ学者であり、タルムードには「アケルの舌はギリシャの歌を歌うことに飽きることがなかった」と記されている。[6] [7]ベス・ミドラシュにいた頃、彼は禁書を衣服の中に隠していたと言われている。[7] ヴィルヘルム・バッハーはタルムードの伝説を分析し、エリシャに帰せられる直喩（上記のものを含む）は、彼がワイン、馬、建築に精通した世慣れした人物であったことを示していると記している。タルムードでは彼が学者として描かれているものの、神学的な逸脱については何も言及されていないため、一部の歴史家は彼の背教を疑問視している。[8]

エリシャの背教に至った出来事については、ラビ文学の中にいくつかの物語が語られています。

  • 彼が生まれる前の胎内にいた時、母親は偶像崇拝の家々を通り過ぎて、その香の匂いを吸い込んだ。その匂いは彼の体内に残り、「蛇の毒のように」彼に影響を与えた。[9]
  • エリシャが幼かった頃、多くのラビが彼の割礼に招かれました。彼らがタルムードを教え、その意味の奥深さを学び始めると、彼らの神聖さゆえに「彼らの姿は火のようになり、部屋全体が燃え上がった」のです。エリシャの父が部屋に入ってこれを見た時、彼は息子をトーラーの学習に完全に捧げようと決意しましたが、父が誤った意図を持ってそうしたため、その献身は長続きしませんでした。[9]
  • エリシャは、トーラの遵守によって「長寿」が約束される2つの戒律（両親を敬うことと母鳥を追い払うこと）を守っていた子供が命を落としたのを目撃したが、同じ戒律を破った男は少しも傷つけられなかった（タルムードによれば、エリシャは「長寿」とは来世での長寿を意味すると理解すべきだった）。[10] [9]
  • エリシャは、十人の殉教者の一人である解釈者ラビ・フッツピットが殺害された後、舌が切り離されて街路に引きずり回されるのを目撃しました。彼は衝撃を受け、「律法の真珠のような言葉を紡いだ口が、今になって塵を舐めるのか？」と叫びました。[10] [9]
  • バビロニア・タルムードによれば、彼は秘教の知識の「果樹園」（パルデス）に入り、天使メタトロンが座っているのを目撃した（これは神の御前では行われない行為である）。そこでエリシャ・ベン・アブヤはメタトロンを神とみなし、異端的にこう言った。「天には確かに二つの力がある！」[11]ラビたちは、メタトロンがイスラエルの行いを記録する天の書記官としての役割ゆえに座ることを許されたと説明する。[12]タルムードによれば、メタトロンが神ではなく天使であり、罰せられるべき存在であることを示すために、メタトロンが60回の「火の杖による打撃」を受けたという事実によって、メタトロンが第二の神ではあり得ないことがエリシャに証明された。[13]（パルデスに入った4人に関する記述も参照（下記））

パレードに参加した4人

エリシャに関する最も印象的な記述の 1 つは、ミシュナ時代 (西暦 1 世紀)にパルデス(ヘブライ語: פרדס果樹園) を訪れた 4 人のラビに関する伝説的なバライタにあります。

4人の男が一行に入った。ベン・アッザイ、ベン・ゾマ、アケル（つまりエリシャ）、そしてラビ・アキバ。ベン・アッザイはそれを見て死に、ベン・ゾマはそれを見て傷つき（つまり気が狂い）、アケルは苗木を切り倒した。アキバは平穏に入場し、平穏に退場した。[14]

タルムードに関する中世の注釈書であるトサフォートは、四賢者は「文字通りに天に昇ったのではなく、彼らにはまるで天に昇ったかのように見えた」と述べている。[15]一方、ギンズベルグは、天国への旅は「寓話としてではなく、文字通りに解釈されるべきである」と記している。「恍惚とした瞬間に[エリシャ]は天国の内部を目にした」が、「彼は天の庭園の植物を破壊した」[16] 。

バビロニア・タルムードは、エリシャが「見た」ものを神秘的な体験として説明しています。

「アケルが植物を滅ぼした」とはどういう意味でしょうか？ 聖書は彼についてこう述べています。「汝の口が汝の肉に罪を犯させてはならない」[17]。これは何を意味するのでしょうか？ アケルは、メタトロンがイスラエルの功績を記録する間、座る権限を与えられたのを見て、「天には座る場所がないと教えられてきた……もしかしたら、神に禁じられたように、二つの至高の力があるのか​​もしれない」と言いました。彼らはアケルをメタトロンのもとに連れて行き、60の火の帯で彼を打ちました。彼らはメタトロンに言いました。「あなたは彼を見た時、なぜ彼の前に立たなかったのか？」 アケルの功績を消し去る権限がメタトロンに与えられました。天からの声が聞こえました。「『背教した子らよ、悔い改めよ！』[18] [すべての者は罪を悔い改めよ…] アケルを除いて。」[19]

一方、エルサレム・タルムードは、エリシャが地上の出来事として「見た」もの、つまり、報酬と罰の概念に反するような形で人々が苦しんでいる様子を説明しているようだ。[9]

エルサレム・タルムードには、エリシャが異端者となった後の行動も記されている。彼はトーラーの学習で成果を上げている学生を殺害したとされている。また、彼はベイト・ミドラシュに入り、トーラーを学ぶ少年たちを見て、建築業や大工といった職業に就くことを勧め、学業を放棄させた。さらに、ハドリアヌスによる迫害の際、奴隷化されたユダヤ人たちが安息日違反を最小限に抑える方法（例えば、二人で一つの荷物の一部を運ぶ）で労働をしようとしていたとき、エリシャはローマ人にこの労働を禁じるよう指示し、ユダヤ人に安息日違反をさらに強要した​​。[9]

バビロニア・タルムードの記述の分析

バビロニア・タルムードの物語に関して、ギンズバーグは「ここでのメタトロンへの言及は、エリシャの500年後でさえパレスチナのラビにはおそらく知られていなかったであろうバビロニア特有の概念であり、この一節の歴史的価値を全く奪っている」とコメントしている。むしろ、彼はバビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの記述の対比を強調し、エルサレム・タルムードは「エリシャの二元論については何も言及していないが、バル・コクバの反乱後の危機的な時期にエリシャが学校を訪れ、生徒たちをトーラーの学習から引き離し、より実践的な活動に力を向けさせようとしたことを述べている。したがって、「汝の口が汝の肉に罪を犯させるのを許すな」という聖句は、まさに彼に当てはまる。この点に関して、聖書の引用は非常に理解しやすい。別のアガダー[20]によれば、「肉」とは子供たち、つまり霊的な子供たち、生徒たちを指し、エリシャは彼らをトーラーの学習から引き離し、口で殺したのである。」[16]

ギンズバーグの見解に異論を唱える者もおり、賢者たちがユダヤとバビロニアの間を定期的に旅して学問的教えを収集・伝達していたことをギンズバーグは考慮に入れていないと主張している。さらに、学者ヒュー・オデバーグは、メタトロンについて論じた偽典『 エノク書第三』の一部を西暦1世紀または2世紀、つまりエルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードの編集以前のものとしている[21]。また、他の学者たちは、メタトロンの概念を西暦70年より古い文献に見出している[22] 。

中世の哲学者ラビ・イェフダ・ハレヴィは、「パルデスに入る」という高められた精神体験がエリシャに実際の宗教的遵守の重要性を軽視させたと説明しています。

3人目（エリシャ）は、霊的存在を見て、「これらの行為は、霊的レベルに到達するための手段と準備に過ぎない。私はすでにこのレベルに達しているので、トーラーの戒律は必要ない」と言ったため、悪に陥りました。彼は堕落し、他者を堕落させました。彼は道を踏み外し、他者をも堕落させました。[23]

ラビのアロン・ゴシェン・ゴットシュタインは、ラビの物語は歴史としてではなく文学として読まれるべきだ と主張している。

彼ら[ラビたち]は物語を構築し、それをより大規模なイデオロギー的動機に基づく文学単位に統合することで、特定のイデオロギー的メッセージを伝える。これらの資料は必ずしも英雄に関する歴史的事実を物語るものではないが、彼らについて語られる物語に表現される文化的関心を描写している。…これらすべてから、提示すべき重要な単位は賢者の生涯ではなく、賢者に関する物語であるという認識が生まれる。これらの物語は賢者の生涯を語ろうとする意図で作られたものではない。賢者が集団文化の一部として、共通の文化的関心と何らかの関係を持っているからこそ語られるのだ。様々な逸話が組み合わさって、より大きな物語群が作られるのだ。[24]

ゴシェン＝ゴットシュタインによれば、ラビによるユダヤ教は、トーラーをはじめとする聖典の意味をめぐる活発で、しばしば論争を呼ぶ議論に基づいていた。ラビたちが直面した課題の一つは、議論において許容される異端の程度を定めることであった。この文脈において、異端者エリシャとエレアザル・ベン・アラハは、トーラーに対する態度において両極端を体現しており、実際のラビたちとその議論は、この二つの限界のどこかに収まる必要があった。

彼の異端

ルイス・ギンズバーグによれば、「ラビの資料から彼の人物像を明確に描き出すことはほぼ不可能であり、現代の歴史家の間でも彼に対する評価は大きく異なっている。グレーツによれば彼はカルポティアのグノーシス主義者であり、ジークフリートによればフィロンの信奉者であり、ドゥプシュによればキリスト教徒であり、スモレンスキンとヴァイスによればアキヴァの標的であった。」[16]

サドカイ派のエリシャ

ギンズバーグは、エルサレム・タルムードにエリシャがパリサイ人を裏切ったことが記されていることから、エリシャがサドカイ派になったのではないかと示唆している。また、エリシャの背教の理由の一つは、サドカイ派の視点に特徴的なものである。エリシャは、トーラーの遵守によって「長寿」が約束される二つの戒律――父母を敬うことと母鳥を追い払うこと――を守った子供が命を落とすのを目撃したとされている[10]。一方、同じ戒律を破った男は全く傷つけられなかった。この出来事、そしてハドリアヌス帝の迫害におけるユダヤ人殉教者たちの恐ろしい苦しみから、エリシャは徳には報いがないという結論に至った。ギンズバーグは、サドカイ派の哲学は来世を否定し、報いと罰は地上で与えられるべきだと主張する（一方、パリサイ派の賢人たちはこの一節を来世における生と報いを指していると解釈した）ことから、エリシャはサドカイ派だったのではないかと示唆している。しかし、エリシャが困難な出来事の後にユダヤ教の慣習を放棄したことは、彼の以前の哲学が何であれ、エリシャがユダヤ教のあらゆる形態を放棄したことを示しているように思われます。

エリシャと「エピコロス」

パリサイ人から彼が厳しい扱いを受けたのは、彼がこのような危機的な時期に彼らの陣営を離脱したためでした。この推測と完全に一致するのは、彼にかけられた他の罪です。すなわち、ヨム・キプールの日が安息日に当たる日に、エルサレムの街を派手に馬で駆け抜けたこと、そしてテコム（律法）を踏み越えたことです。エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードはどちらもこの点に同意しており、エリシャがパリサイ主義から異端へと転向した証拠としてこれを引用しています。まさにこのような律法の不遵守がアキバの怒りを買ったのです。[25]

ギンズブルグは、この箇所における「至聖所」への言及は、グレーツが考えるように時代錯誤ではないと述べている。エリエゼルとヨシュアがエリシャの割礼に最高のゲオニームとして立ち会っていたことは事実であり、したがって割礼は ヨハナン・ベン・ザッカイの死後に行われたに違いない（80）が、同様に「至聖所」がラビ・アキバに関連して言及されていることも事実である。[26]実際、この表現が用いられたのは、ラビたちが神聖さは建物ではなく場所に内在すると考えていたからである。[27]

エルサレム・タルムードの同じ箇所には、エリシャが弟子のラビ・メイアが高名な教師になった頃に生きていたと記されています。上記の推測によれば、彼は当時70歳に達していたはずです。エリシャの同僚の中で、メイアだけが、おそらく彼をユダヤ教に改宗させようとしたのでしょう、エリシャと交わり、科学的な議論を続け、この交わりを疑う敬虔なラビたちの抗議にも耳を貸しませんでした。メイアはエリシャに深く愛着を抱いていたため、エリシャが亡くなった際、友人の墓にマントを広げたと言われています。すると伝説によると、そこから煙の柱が立ち上り、メイアはルツ記3章13節を引用してこう叫びました。「夜はここで休んでいなさい。幸福の夜明けに慈悲深い神があなたを救ってくれるでしょう。もし救われないなら、私があなたの救い主となるでしょう」。[28]同じアガダーは、メイアの死後、エリシャの墓から煙が出なくなったとも付け加えている。

エリシャに関する現代の文化的言及

ジェイコブ・ゴーディンの戯曲エリシャ・ベン・アブヤ

ジェイコブ・ゴーディンはイディッシュ語の戯曲『エリシャ・ベン・アブヤ』（1906年）を著しました。ゴーディンの生前、ニューヨークで上演されましたが成功せず、彼の死後、数多くのプロダクションで成功を収めました。主役は、この役を演じた唯一の俳優、ジェイコブ・アドラーのために書かれました。ゴーディンの死後、1911年に上演されたこの作品では、堕落した女性ベアタはアドラーの妻サラ、ベン・アブヤの忠実な友人トイヴィエ・アヴヨイニはジークムント・モグレスコ、そして彼の娘（劇中でローマ兵と駆け落ちする）はアドラー夫妻の娘フランシスが演じました。ジェイコブ・アドラーのキャリア終盤に行われたこの戯曲の最後の上演のいくつかでは、娘役はフランシスの妹で、後により有名になるステラが演じました

ゴルディンのベン・アブヤは明らかにゴルディン自身の、そしてある程度アドラーの代理である。彼は不信心者だが、自分をユダヤ人として揺るぎなく考えており、ユダヤ教よりも断固としてキリスト教を拒絶し、倫理的に行動し、「ユダヤ人の恐ろしい苦しみ」の幻影に悩まされながら死んでいく男であり、一般的にラビからは非難されるが、弟子のラビ・メイアからは偉大なユダヤ人として称賛される。[29]

ミルトン・スタインバーグの小説、追い立てられた葉として

保守派ラビ、ミルトン・スタインバーグは、 1939年に発表された物議を醸した小説『追い立てられた葉のように』の中で、エリシャ・ベン・アブヤの生涯を小説化した。[30]スタインバーグの小説は、2世紀のユダヤ人がラビ的ユダヤ教を文化的にも哲学的にもギリシャ・ヘレニズム社会と和解させようと奮闘した様子を描いている。エリシャの苦闘の中で、スタインバーグは彼を背教に駆り立てたであろう疑問や出来事について考察し、ローマ帝国におけるユダヤ人の自決権、バル・コクバの反乱（132-135年）、そして何よりも理性と信仰の相互依存という問題を取り上げている。この小説はエリシャの生涯の枠組みをタルムードの伝統に基づいて構築しているが、スタインバーグ自身は、この小説は「歴史的資料に厳密に従ったり、文字通りに縛り付けたりすることなく、そこから生まれた」と述べている。

シモン・バラスの小説、追放

2007年に英語で出版されたイラク系イスラエル人作家シモン・バラスの小説「アウトキャスト」には、エリシャのようなキャラクターが登場する。「アウトキャスト」は、イスラム教に改宗したユダヤ教徒のハルーン・スーサンによって語られる。イラクのために、彼はユダヤ教を捨てイスラム教を受け入れ、彼の夢に対する比類のない自民族中心主義の脅威としてシオニズムと戦った。彼は政治のために、特にイスラエルに移住することを余儀なくされた信念のあるイラク系ユダヤ人のアサド・ニシムのために、最も親しい友人を失った。しかし、スーサンが信じ、行ったすべてのことにもかかわらず、彼が何であったかは忘れられておらず、彼はユダヤ人と西洋からだけでなく、祖国の中で追放されたと感じている。歴史上の人物アフマド（ニシム）[説明が必要]に基づいている。スーサンの作品は、サダム・フセイン時代に反ユダヤ主義のプロパガンダとして利用されることとなった。スーサンのユダヤ教に関する著作がプロパガンダによって利用されていることについて、友人のアサド・ニシムは彼をエリシャ・ベン・アブヤ、あるいは彼らが「追放者アヘル」と呼んだ人物に例える。ヘブライ語でこの本の題名は「ヴ・フ・アヘル」で、 「そして彼は他者である」あるいは「そして彼は異なる者である」という意味である。

エドワード・M・エルデラックのシリーズでは、メルカバ・ライダー

エリシャはシリーズの主要な敵役であることが明らかになり、七つの天界を探索中に外なる神アザトースを目撃し、狂気に駆られた神秘家です。彼が根を切ることは、文字通り彼の魂を肉体に繋ぎ止めていたアストラルの鎖を断ち切ることを意味します。

タル・M・クラインの小説パンチエスクロー

エリシャがアヘルに変貌する物語は、ヨブの物語と対比され、主人公が現在の状況にどう耐えるべきかを寓話的に描いています。また、人工知能ソフトウェアエージェントの訓練というエリシャの職業と、難しい質問をしたことがエリシャの追放に繋がった経緯にも類似点が見られます。

参照

参考文献

  1. ^ 「かつてラビたちは彼を自分たちの仲間として認めることを誇りに思っていたが、後に彼に対する彼らの反対は激しくなり、彼の名前を発音することさえ控え、彼を卑劣な物を指す言葉（「ダバル・アヘル」、文字通り「別のもの」）で呼ぶようになった。」（ルイス・ギンズバーグ、『エリシャ・ベン・アブヤ』、ユダヤ百科事典、1901-1906年）
  2. ^ Saul Lieberman、Tosefta Kifshutaによる Tosefta Hagiga 2:2
  3. ^ ピルケイ・アボット4:20
  4. ^ Hayyim Nahman BialikとYehoshua Hana Ravnitzky編、『The Book of Legends/ Sefer Ha-Aggadah : Legends from the Talmud and Midrash』、William G. Braude訳（ニューヨーク：Schocken Books、1992年）、452ページ、Rabbi Natan 24のAvotを引用。
  5. ^ モエド・カタン20a
  6. ^ エルサレム タルムード、メギラ1 9
  7. ^ ハギガ 15b
  8. ^ ヤディン・アッザン「ラビ・アキバの青春時代」『ユダヤ人季刊誌』第100巻第4号、2010年、573～97頁。JSTORウェブサイト、2023年2月26日閲覧。
  9. ^ abcdef エルサレム・タルムード・ハギガー 2:1。
  10. ^ abc キドゥシーン 39b
  11. ^ ハギガ 15a
  12. ^ ショーレム、ゲルショム（1974）、カバラ、ケター出版社エルサレム株式会社
  13. ^ 「ユダヤ研究ジャーナル」『ユダヤ研究ジャーナル』34-35頁。オックスフォード大学院ヘブライ研究センター：26頁。1983年。 2014年3月5日閲覧。
  14. ^ バビロニア・タルムード・ハギガー14b。エルサレム・タルムード[1]に若干の変更あり。
  15. ^ AW Streane,バビロニア・タルムードからのハギガー論文の翻訳（ケンブリッジ大学出版局、1891年）。83ページ。
  16. ^ abc ルイス・ギンズバーグ、「エリシャ・ベン・アブヤ」、ユダヤ百科事典、1901-1906年。
  17. ^ 伝道の書5:5。
  18. ^ エレミヤ 3:14.
  19. ^ ハギガー 15a。この翻訳はギンズバーグ、ストリーネ、そして『好奇心旺盛なユダヤ人』に基づいています。
  20. ^ 安息日32b;伝道の書ラバ5:5
  21. ^ 「3 エノク」、初期ユダヤ人の著作。
  22. ^ アンドレイ・オルロフ、「『メタトロン』という名前の起源とエノクの（スラヴ語による）黙示録第2巻の本文」『偽典研究ジャーナル』第21号（2000年）。
  23. ^ クザリ3:65
  24. ^ アロン・ゴシェン・ゴットシュタイン、「罪人と記憶喪失者：エリシャ・ベン・アブヤとエレアザール・ベン・アラクのラビの発明」、スタンフォード大学出版局、2000年。
  25. ^ ソタ27b
  26. ^ マッコット、終わり
  27. ^ イェヴァモット6b
  28. ^ ハギガ 15b
  29. ^ ジェイコブ・アドラー『舞台人生：回想録』、ルラ・ローゼンフェルド訳・解説、クノップ社、ニューヨーク、1999年、 ISBN 0-679-41351-0、254～255ページ
  30. ^ スタインバーグ『 As A Driven Leaf』、480ページ、 ISBN 0-87441-103-3

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物のテキストが含まれています： ルイス・ギンズバーグ（1903年）「エリシャ・ベン・アブヤ」。イシドール・シンガー他編『ユダヤ百科事典』第5巻。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ社。138  ～ 139ページ参考文献：

現代の書誌：

  • ゲダリアフ・G・ストロウムサ「アヘル：グノーシス主義者」『グノーシス主義の再発見　ヌーメンXLI補足』ベントレー・レイトン編（ライデン：EJブリル、1981年）、II、808-818。
  • アラン・F・シーガル『天国の二つの力』（ライデン：EJブリル、1977年）。


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