エマ・ジー
中国系アメリカ人の活動家、作家
エマ・ジー
1980年の太平洋アジア系アメリカ人女性作家協会（PAAWWW）の集会でのジー
生まれる1939 （1939年）
死亡2023年4月15日（2023年4月15日）（83～84歳）
母校コロンビア大学 カリフォルニア大学バークレー校- MA
職業学者、活動家、講師、作家
知られている「アジア系アメリカ人」という用語の共同考案者、アジア系アメリカ人政治同盟の共同創設者
配偶者一岡裕二

エマ・ギー（1939年 - 2023年4月15日）は、アメリカの活動家、学者、講師、作家であり、「アジア系アメリカ人」という用語の創始者であり、夫のユウジ・イチオカと共にアジア系アメリカ人政治同盟を設立したことで最もよく知られている。[1] [2]

カリフォルニア州バークレーに初のAAPA支部を設立した後、ジーは社会運動を通して組織を導く上で影響力を持ち、特に1968年の第三世界解放ストライキを支援し、サンフランシスコ湾岸地域以外にもAAPAを拡大するのに貢献した。[3] [4]ジーは、ヴィッキー・ウォン、リリアン・ファブロス、ペニー・ナカツなどのAAPA活動家仲間と協力して、組織のより広範な目標である包括性の一環として女性活動家が指導的役割を担えるようにしたことで広く評価されている。[4]

ジーは後にカリフォルニア大学バークレー校とカリフォルニア大学ロサンゼルス校の講師として学問の世界に入り、両校で最初のアジア系アメリカ人研究の講座をいくつか教え、その中にはアジア系女性に焦点を当てた最初の講座も含まれていた。 [5] [6]また、執筆活動でも知られ、特に『アジア系女性』（1971年）と『カウンターポイント：アジア系アメリカ人の視点』（1976年）の編集・寄稿で、後者は太平洋アジア系アメリカ人女性作家協会（PAAWWW）との共同制作である。[7] [8]

私生活

1963年、ジーはコロンビア大学の学生で、そこで中国史の修士号取得を目指していた大学院生、市岡雄二と出会った。 [9] ジーは後に、二人が初めて出会ったのは共同講義の時だったと回想している。彼女は彼を「ハンサム」で、「満員のホールで著名な教授が講義をしているのに、軽蔑の表情を浮かべていた」と表現した。彼女はその場で「この人に会わなければならない」と決心したと答えている。[10]

市岡裕二がコロンビア大学の教育プログラムに不満を抱いていたため、正確な日付は不明であるが、エマ・ギーと市岡は1968年までにカリフォルニア大学バークレー校に移り、そこで大学院を修了した。[11]ギーと市岡の結婚日は公的記録からは不明であるが、2002年にロサンゼルス・タイムズ紙に掲載された市岡の追悼文によると、この夫婦は25年以上結婚していたと報じられており、1970年代後半までに結婚していたことを示している。[11]

同僚たちはジー氏を「彼女自身が力強い存在」と称え、学術研究と社会活動に多大な貢献をした人物として記憶している。[12]同僚によると、彼女は女性、移民、労働者、そして有色人種コミュニティに影響を与える数多くの問題にも、他に類を見ないほど顕著な影響を与えてきたという。[13]

アクティビズム

「アジア系アメリカ人」という用語の起源

1968年5月、カリフォルニア大学バークレー校で博士課程を修了する傍ら、ジーとイチオカはカリフォルニア州バークレーにアジア系アメリカ人政治同盟（AAPA）を設立した。[1] [14] AAPA設立時に、二人は「アジア系アメリカ人」という用語を考案し、これが初めて文書で使用された。[15] [16] [17] [18] [19]ジーとイチオカは後に、「アジア系アメリカ人」という用語とAAPA自体は、1960年代の交差性を持つ公民権運動において「『私たちアジア系アメリカ人全員』」の結束と統合を目的としていたと明言しており、これはアフリカ系アメリカ人やラテンアメリカ人という用語の起源と大きく異なるものではない。[20]アジア系アメリカ人という用語は、以前使用されていた「東洋人」という用語に取って代わった。 「東洋人」という用語には、東半球の移民や民族的子孫を西半球（特に西ヨーロッパとアメリカ合衆国）と対比して軽蔑するためにしばしば使われた、軽蔑的で時代遅れの呼称として差別的な歴史があった。 [16] [21]この新しい用語に関して生まれた共通の合意は、周縁化されたアジア系コミュニティが、多くの汚名を伴う包括的な呼称である「外国人」としてではなく、「アメリカ人」として労働や社会統合の闘争を通じて共有してきた歴史とアイデンティティを強調することであった。[21]

AAPAの出現における役割

ジーが表明した団結への願望と、イチオカが新たに提唱した「アジア系アメリカ人」という用語の結果として、AAPAは記録に残るアジア系アメリカ人の汎民族同盟の中でも最も初期のものの一つとして認められ、中国系、韓国系、日本人、フィリピン系アメリカ人の学生などを結集させた。[18]組織と運営体制を発展させる中で、二人はベトナム反戦運動、UFW（全米学生組合）の組合化、ブラックパワー運動、アメリカインディアン運動といった同時期に起こっていた社会運動から影響を受けた。[19] [20]

AAPA結成以前、ジーとイチオカは1967年、ベトナム戦争反対を訴える全米学生運動の一環として、平和自由党（PFP）への支持を訴える嘆願書を配布していた。 [22]しかし、二人はPFPのアジア系学生運動家の多くが、ブラックパンサー党（BPP） などの他の民族連合がより大きな注目を集めていたのとは対照的に、集団としてではなく個人レベルで活動していることに気づいていた。 [23]ジーとイチオカは、指導力と社会運動への参加（1968年夏のフリー・ヒューイ運動など）の両方において疎外感を抱いていたため、PFPと連携した独自のコーカスを設立する好機を見出した。彼らはAAPAを、PFPでは得られなかったアジア系アメリカ人動員の統合戦線として位置づけた。[3]

1968年5月、バークレーのハースト・アベニュー2005番地にあるジーとイチオカの3階建てアパートで最初のAAPA会議が開かれ、創設メンバー6名が出席した。[3] [14]ジーとイチオカの他に、BPPの活動家でイチオカの大学院時代の同僚であるリチャード・アオキ、カリフォルニア大学バークレー校の中国学生クラブ会長のフロイド・ヒューン、イチオカ雄二の弟のビクター・イチオカ、サリナスのSNCCとUFWのカリフォルニア大学バークレー校の学部生組織者であるヴィッキー・ウォンが出席した。[3] [4]ウォンは後に、カリフォルニア大学バークレー校とサンフランシスコ州立大学（旧サンフランシスコ州立大学）の地元の学生名簿に記載されている伝統的なアジア系の姓や、2人が回覧したPFPの請願書に基づいて、AAPAの初期の参加者やメンバーの何人かがジーとイチオカから個別に連絡を受けたことを回想している。[3] [19]

AAPAは6人の創立メンバーの下で設立され、サンフランシスコへの活動拡大も行いました。AAPAは、チャイナタウン地区に中国徴兵カウンセリングセンターなどのリソースセンターを設立し、ベトナム戦争中の徴兵に抵抗するための中国語の資料を提供しました。[4] AAPAの2番目の注目すべき支部は、ペニー・ナカツと鈴木雅代によって1968年9月にサンフランシスコ州立大学で結成されました。ナカツは、初期の会合の直後にジー＝イチオカ邸を訪れ、組織の可能性を観察し、ジーから多大な影響を受けました。[4] [19] 1969年が近づくにつれて、AAPAの支部はミルズ大学、カリフォルニア大学サンタクルーズ校、カリフォルニア大学デービス校、さらには南カリフォルニア大学、コロンビア大学、ダートマス大学、ブリティッシュコロンビア大学にまで広がり始めました。[4]

AAPA設立後、ジーはウォンやナカツといった仲間と共に、支部や地域社会との連携において重要な指導的役割を担いました。AAPAの初期会員の約40%は女性だったと推定されており、これは当時の他の社会組織と比べて顕著な違いでした。[4]さらに、多くの男性会員はジーとその仲間を「強い女性」と見なしていましたが、AAPAにおける女性と男性会員を区別するこのような区別に込められたジェンダーに基づく力学について疑問が投げかけられました。[4] [5] AAPA設立初期にジーが特に直面したジェンダーに基づく二重基準の重要な例は、共同設立者の一人であるリチャード・アオキが、彼女のグループにおける役割をどのように認識していたかという点でした。アオキはジーを「親切なホスト」と見なしていたと伝えられていますが、友人であり大学院生の同級生でもあったイチオカと、アオキ自身よりも早く知り合い、共に活動していたイチオカと共にグループの共同設立者としての役割については、直接的には認めていませんでした。[5]

1968年8月にジーとイチオカがニューヨークに移住すると、ウォンは夫妻に代わってバークレーAAPA支部の運営の大部分を引き継ぎました。[4]この時点でAAPAの活動範囲は、ジーとイチオカが率いたバークレー支部をはるかに超えて拡大し、ウォンはアメリカ全土、さらにはアジア大陸からも学者や地域住民からの電話や連絡を受け、ニューハンプシャー州ハノーバーの支部にAAPAのプログラムを組み込んだダートマス大学の教授の訪問を受けることさえありました。 [4]

アジア系アメリカ人運動（AAM）への影響

AAPAが勢力を拡大するにつれ、ジーを含む創設メンバーは第三世界解放戦線（TWLF）の立ち上げに重要な役割を果たした。TWLFは、1968年から1969年にかけてサンフランシスコ州立大学（ SFSU ）と後にカリフォルニア大学バークレー校で行われた第三世界ストライキの重要な触媒となり、最終的にはアメリカの公立大学で初の民族研究センターとアジア研究センターの設立に成功した。 [3] TWLF連合はAAPA（バークレー支部創設とサンフランシスコ州立大学で発足した2番目の支部）、フィリピン系アメリカ人大学生連合（PACE）、社会活動のための中国人大学連合、そして黒人、ラテンアメリカ系、ネイティブアメリカンの学生自治会の協力で構成されていた。[24]ストライキの成功後、バークレーAAPA支部は会員維持に苦戦し始め、アジア系アメリカ人研究（AAS）とコミュニティプロジェクトの強化に努力の方向を向けようとし、サンフランシスコ支部もそれに倣った。[22] TWLFとストライキを指導的動機として失い、AAPAの指導部が交代したことにより、1970年までに全米の大学の支部は規模が縮小した。[22]

AAPAは組織としては短命だったものの、1968年秋までにアジア系アメリカ人運動（AAM）の台頭を促した。[22]ジーは1968年夏の終わりまでにニューヨークに移住し、AAPAの財団がAAMへと発展する前に活動していたが、彼女の影響はAAPAが1970年に解散した後もAAM運動に顕著に表れ続けた。[22]ジーとイチオカが「アジア系アメリカ人」という用語を最初に使用したのは、多様な個人やディアスポラを結びつける包括的な用語を普及させることで、米国に住むアジア系コミュニティが直面する人種差別と帝国主義に対抗するためであった。[2] AAPAの後、20世紀後半になると、この用語は当初政治的連合用語として認識されていたが、人種的な分類として使われるようになった。[2]しかし、社会運動に関する言説の中では、「アジア系アメリカ人」という用語は、ジーとイチオカの当初の定義と同様の意味で、公民権運動や草の根運動とのつながりを維持してきた。[4] [14]

ギーとイチオカの同棲生活、そしてその後の結婚は、ギーが中国系、イチオカが日系であることから、アジア民族の伝統的な隔離に抵抗する、壁を打ち破る汎アジア的連合の好例と多くの人に見られました。[4] [5] [19] [25]二人がAAPAの会員を募集する中で、二人の関係、そして後にAAPAの初期参加者となったリリアン・ファブロス（フィリピン系）、ヴィッキー・ウォン（中国系）、リチャード・アオキ（日系）らとの関係は、特にギーとイチオカが包括的な募集方法を重視したことで、汎アジア的民族的団結というAAPAの当初の目標をさらに強調することになりました。[4] [25]

編集および教育活動

ジーは一貫してアジア系アメリカ文学の擁護者であり、特に教育分野における編集活動と執筆活動を通してその功績をたたえました。彼女は学術論文集『アジアン・ウーマン』（1971年）と『カウンターポイント：アジア系アメリカ人の視点』（1976年）の編集において重要な役割を果たしました。編集活動に加え、ジーは翻訳活動にも携わり、特に『エンジェル・アイランドの詩』をアメラシア・ジャーナル誌に翻訳しました。出版活動に加え、カリフォルニア大学バークレー校でも教鞭を執りました。[5] [7] [26]

アジアの女性（1971年）

1971年冬、カリフォルニア大学バークレー校はアジア系アメリカ人女性のための初の講座「アジア研究170」を開講した。[5] [7] [26]性差別や「白人中流階級の女性解放運動」における代表性の欠如といった問題に直面したこの講座の受講生たちは、自らの経験と視点を発表する場を作ろうとした。[27]その結果、アイデンティティに関する個人的な物語を多数収録した『アジアン・ウーマン』（1971年）が出版された。[28]

本書はいくつかのセクションに分かれており、序文、第1部：女性史、第2部：考察、第3部：第三世界の女性、第4部：女性らしさの政治、参考文献と謝辞となっている。[28] [29]ギーは編集者としてだけでなく、執筆者としてもこのコレクションに貢献した。第1部：女性史において、ギーは「一世：最初の女性たち」と題する作品を執筆し、後に「一世の女性たち」として再版された。[28] [29] [30]この作品は、ローウェル・チュンフンが書評で「一世の女性らしさの苦悩」と表現したテーマを、ギーが個人的に探求したものであった。[31]

ジー氏は、新移民が直面する過酷な状況を強調した。産後、母親がフィールドワークに戻る前に3日間しか休息を与えられないことや、多くの女性が自ら助産婦を務めなければならないことを指摘した。[31] [28] [27]また、彼女は一世女性がアメリカ社会で耐え忍んできた有害なステレオタイプや、出身国とアメリカ合衆国との間の文化的不協和についても検証した。例えば、多くのアメリカ人が沈黙を弱さと解釈する一方で、一世女性にとって沈黙と謙虚さは強さの表現であるとジー氏は主張した。[31]

本書は出版直後、ローウェル・チュンフーン氏によって アメラシア・ジャーナル誌に書評された。チュンフーン氏は「『アジアン・ウーマン』は深みと詳細さにおいて一貫した知的一貫性を欠いているものの、率直さと感情的な誠実さを備えており、アジア系アメリカ人文学にとって貴重な一冊となっている」と評した。[31]一部の読者は本書を知的に厳密だと感じなかったかもしれないが、アジア系アメリカ人女性の視点と経験をまとめた重要なアンソロジーとして広く認められ、アジア系アメリカ文学に感情的な共鳴と多様性をもたらしている。チュンフーン氏はまた、編集者のジー・クアン氏とジーン・クアン氏の「…簡潔で飾らない文体」を称賛した。[31]

対位法：アジア系アメリカ人の視点（1976年）

アフリカ系アメリカ人の例に倣い、1960年代のアジア系アメリカ人は、アメリカにおける自らの経験を振り返り、民族的アイデンティティを再確認しようと努め始めた。[30] 『カウンターポイント：アジア系アメリカ人の視点』 （1976年）は、UCLAアジア系アメリカ人研究センターが出版したアンソロジーで、日本人、韓国人、インド人、中国人移民コミュニティがアメリカ国内で左翼的、民族主義的な闘争をどのように展開したかを描いている。[32]著者らは、移民の母国における国際情勢と、アジア人排斥の時代にアメリカで日常生活の中でアジア系移民が経験していた根深い差別に基づいて、アメリカにおける特定のアジア系移民政治の台頭に焦点を当てている。[33]このアンソロジーは、アジア系アメリカ人研究における最初の教科書の一つとなり、現在でもこの分野の基礎的な著作となっている。[22]  

本書は序文で始まり、批判的視点、現代的課題、文学の3部に分かれている。[30]第1部「批判的視点」には、書誌的エッセイと書評が含まれており、過去の作品の伝統的な分析を批判しつつ、将来の研究の新しい方向性を示唆している。[30]第2部「現代的課題」では、1960年代から1970年代のアジア系アメリカ人コミュニティの主要な懸念事項、つまり移民、教育、メディア、その他さまざまな社会問題などを扱っている。[30]最後に、第3部「文学」では、アジア系アメリカ人作家の創作活動を探り、彼らの作品がアジア系アメリカ人の社会的現実をどのように伝えたかを強調している。[30]本書は2つの付録で締めくくられており、1つは1970年代の国勢調査からの統計的ハイライト、もう1つは書誌情報源である。[30]

アジア系アメリカ人作家によって編纂された『カウンターポイント』は、アメリカ合衆国においてそれぞれ独自のアイデンティティ経験を持つ様々なアジア系アメリカ人コミュニティの視点から、主要な問題を考察している。[30]ジーは本書の編集、序文の執筆、以前の作品「一世女性」（第2部「土地、労働、資本」に収録）、そして近年の移民と批判的視点に関するセクションの序文の執筆など、本書の制作において複数の役割を果たした。[30]

序文と紹介文で、ジーは、1960年代と70年代の政治的、社会的激動の中でのアジア系アメリカ人研究分野の勃興を文脈化した。彼女は、公民権運動、反戦抗議、人種的および文化的グループを超えた民族意識の高まりが、アメリカの民主主義の物語における深い矛盾を明らかにしたと主張した。[30] [34]ジーは個人的に、すべての学術的探究は、埋め込まれた前提を伴う質問から始まることを強調した。スザンヌ・K・ランガーの研究を引用して、ジーは、質問がどのように定式化されるかが、事実が解釈される枠組みを定義し、それによってどの答えが妥当であるとみなされるかに影響を与えると主張した。[35] [34]アンソロジーの序文と紹介文での彼女の仕事は、アジア系アメリカ人を受動的な主体ではなく能動的な歴史の主体として提示するのに役立った。 ジーは、アジア系アメリカ人が歴史的に研究されてきた偏ったレンズと彼女が見ていたものを強調し、アジア系アメリカ人の歴史と経験の批判的再評価を主張した。[34] [35]

ジーは本書全体を通して、共同作業の性質を認め、コミュニティのメンバー、寄稿者、そしてUCLAアジア系アメリカ人研究センターのスタッフへの支援に感謝の意を表している。このアンソロジーは、物語と学問を通してアジア系アメリカ人のアイデンティティを取り戻し、再定義しようとする広範な運動の成果であると同時に、その反映でもある。ジーは翻訳、編集、執筆を通して、この運動に人生を捧げてきたのだ。

建築家で歴史家のフィリップ・P・チョイは『カウンターポイント』の書評で、「アジア系アメリカ人の経験は、拒絶の傷を舐め続け、同化の問題に完全に悩まされているという一般的な描写とは対照的に、多様で活気に満ちているということが、エッセイ集から明らかである」と書いている。[34]

エンジェルアイランドの詩（1982年）

編集活動と並行して、ギーは翻訳にも取り組みました。1982年、日本と中国で女性の人生の変化を研究した後、ギーの翻訳した『エンジェル・アイランドの詩』がアメラシア・ジャーナルに掲載されました。[36] 1971年創刊のアメラシア・ジャーナルはアジア系アメリカ人研究の主要な出版物であり、ギーはその諮問委員会に所属していました。[37]  

エンジェル島の詩とは、サンフランシスコ湾岸にあるエンジェル島の中国人兵舎の木製の壁に刻まれた詩を指します。[36]  1910年から1940年まで、エンジェル島は太平洋岸からアメリカ合衆国に入国または再入国する人々、あるいは国外追放を待つ人々のための移民収容所として機能していました。人種隔離された宿舎に収容されていた広東人移民たちは、収容中に兵舎の壁に詩を刻みましたが、そのほとんどは無署名でした。[36]

これらの詩の多くはもともと中国語で書かれていましたが、ジーによって英語に翻訳され、より幅広い読者に読まれるようになりました。[36]これらの詩は、収容者が感じる恐怖、幻滅、孤立感を表現しており、移民体験による感情的な負担を捉えています。[36]ジーのこのプロジェクトにおける作品は、移民、ジェンダー、そしてアジア系アメリカ文学に対する彼女の継続的な関心を反映しています。

太平洋アジア系アメリカ人女性作家協会（PAAWWW）

ジーさん（右から2番目）は、1980年7月の総会で、太平洋アジア系アメリカ人女性作家協会（PAAWWW）の他の5名のメンバーと並んでいる。写真はロサンゼルス・タイムズのゲイリー・フリードマン撮影。

ジーは生涯を通じて、アジア系アメリカ人の文学と著作の振興と育成に深く関わりました。アジア系アメリカ人政治同盟（AAPA）を通じて汎アジア問題に取り組んだことに加え、文学分野におけるアジア系アメリカ人の存在感を高める上で重要な役割を果たしました。[1] [34] [37] 1970年代から1980年代にかけて、女性作家や芸術家による団体が文化・文学団体を組織し始めました。[38]これらの団体の一つが、1978年に設立された太平洋アジア系アメリカ人女性作家西部（PAAWWW（発音は「パウ」）またはPAAWW-West）です。[8]  ジーはこの団体の初期メンバーの一人であり、後にPAAWWWの理事長に就任しました。[36] [37]ジーとPAAWWWは、有色人種の女性作家の芸術的発展を促進し、太平洋アジア系アメリカ人の文学、歴史、芸術を保存・推進することを目的としていました。[8]

最初は非公式な集まりだったものが、すぐに集団へと発展し、1980年までにはモモコ・イコ、ジョイス・ナコ、カレン・サイトウ、ミヤ・イワタキ、ダイアン・タケイ、そしてギー自身といった著名なメンバーが加わりました。PAAWWWの女性たちは、自分たちの意見を表明する場を求めただけでなく、主流メディアにおける太平洋諸島系アジア系アメリカ人の描写を変革することを目指しました。[8]以前の編集活動からもわかるように、すでにアジア系アメリカ人の執筆活動の熱心な支持者であったギーは、仲間の作家たちに詩や散文をそれぞれのコミュニティで共有するよう奨励しました。[8]朗読会や発表会はアメラシア書店で始まり、ギーのビジョンは今日まで受け継がれ、PAAWWWのメンバーは今でもパネルディスカッションや文学イベントに招待されています。[8]さらに、ギーはPAAWWWでの地位を利用して、アメラシア・ジャーナルなどの他のアジア系アメリカ人執筆団体と協力し、同団体の諮問委員会にも参加しました。[37]

ジーは文学活動に加え、他の社会的に疎外されたコミュニティの支援にも積極的に取り組みました。有色人種の作家たちを鼓舞するという彼女の情熱は、ワンダ・コールマンのような著名な女性詩人たちと共にPAAWWW朗読会に参加したことからもわかるように、彼女の心の奥底にありました。

後年の業績と栄誉

ジーと夫のユウジ・イチオカは、1969年にアジア系アメリカ人政治同盟が解散した後も、高等教育におけるアジア系アメリカ人の代表を増やすための努力を続けました。 [39]アメリカでアジア系アメリカ人の経験の研究に特化した最初の学術機関の一つであるアジア系アメリカ人研究センターは、彼らのリーダーシップのおかげでUCLAに設立されました。[40]

2004年、UCLAアジア系アメリカ人研究センターは、イチオカ氏とエマ・ギー氏のアジア系アメリカ人の発展への貢献を称えるため、「社会正義と移民研究のためのユウジ・イチオカ・アンド・エマ・ギー基金」を設立した。[18]この基金は、二人の貢献を称える研究活動を支援している。この基金の最初の支援対象者の一人は、中国系アメリカ人の作家、社会活動家、哲学者、フェミニストであるグレース・リー・ボッグス氏で、ギー氏は1963年のワシントン大行進の初期に彼女と出会った。[9]この基金はまた、殺人罪で冤罪で有罪判決を受けた韓国系アメリカ人移民、チョル・スー・リー氏の釈放30周年を記念した学生・地域コミュニティベースのフォーラムにも重要な支援を提供した。[9] [41]

2014年、ジーはUCLAで行われたこの基金の完成を祝う式典に出席し、5月17日にロサンゼルスの洗心寺で行われた祝賀会で、社会正義と移民研究におけるユウジ・イチオカとエマ・ジー基金の完成に何十年にもわたって忠実に奉仕してきたセンターのベテランの一人として表彰された。[42]

2018年、1968年5月のAAPA設立50周年を記念して、バークレー歴史銘板プロジェクトは、2005ハーストアベニューにあるエマ・ギーとユウジ・イチオカの旧邸宅（AAPAの本部として機能していた場所）を市の歴史的建造物に指定した。[14] [23] [43]ギー自身は出席しなかったが、AAPAの共同設立者であるヴィッキー・ウォンとフロイド・ヒューン、そしてAAPA設立直後に活動に関わるようになった妻で元オークランド市長のジーン・クアンが、約30人の参加者の一人だった。[14]彼らは、最初の会合からその後もグループに活力を与え続けたギーの役割に敬意を表した。[14]オンライン版の銘板には、1968年5月の歴史的な創立総会に出席したAAPAの他の5人の元会員とともに、ジーの名前が記載されており、このイベントを「象徴的な夜」と表現しています。[43]

2020年には、UCLAの研究所を構成する4つの民族研究センター、アメリカインディアン研究センター、アジア系アメリカ人研究センター、バンチ・アフリカ系アメリカ人研究センター、チカーノ研究センターが50周年を迎えました。[44]

同年、彼女は1968年に「アジア系アメリカ人」という用語の創設に貢献したとしてタイム誌で取り上げられた。[45]

ジーは2023年4月15日に84歳で亡くなった。[1]

インパクト

模範的マイノリティ神話

「アジア系アメリカ人」という用語がジーとユージ・イチオカによって創造されたのと時を同じくして、アメリカの有色人種の中に「模範的マイノリティ」が存在するという概念が、特に白人の保守派の間で広まりつつあった。 [46]黒人アメリカ人を学問や職業の場で怠惰で成功していないと描写しようとする動きの中で、アジア系アメリカ人は対照的に野心的で礼儀正しく、高い業績を挙げているというステレオタイプ化された。[46]「アジア系アメリカ人」という用語を創造し、使用することで、アジア系の人々は、他の人種的偏見を重視することなく、自分たちに力を与えるラベルを活用し、アジア系アメリカ人に対する有害なステレオタイプを払拭することができた。[46]

ジー氏がアジア系アメリカ人研究の学問分野としての発展に与えた永続的な影響と、社会正義、教育、そしてコミュニティのエンパワーメントに対する彼女のより大きな献身は、両方ともこの基金に反映されています。[47]

交差性の概念

彼女のキャリアを通じて、インターセクショナリティは彼女の信念の中核を成していた。[48]アジア系アメリカ人女性の活動家、学者、指導者として、ジーは、特に女性の声がしばしば無視されていた時代に、アジア系アメリカ人活動家の間でインターセクショナリティの重要性を実証した。[49]間接的に、ジーはアジア系アメリカ人女性が自分たちの活動のための場を作るための基盤を築くのに貢献した。[50]アジア系アメリカ人の活動が国中で勢いを増し始めると、アジア系アメリカ人活動家グループと黒人アメリカ人活動家グループは、互いの平等な権利を主張するために、ますます連帯して活動するようになった。[51]これらのグループの協力と同盟関係は、インターセクショナリティの概念の基盤を築くことになる。[52]

フェミニズムにおける役割

ジーは、フェミニスト運動が有色人種女性、特にアジア系アメリカ人女性の経験にまで及ぶ範囲を広げることで、フェミニズム運動に大きく貢献した。[53] 1970年代、主流派フェミニズムは特に中流階級の白人女性の視点を反映し、マイノリティ女性特有の苦悩はしばしば見過ごされていた。[54]ジーの著作は、このギャップを認識し、フェミニズムの領域やより広範なアメリカの社会言説の中で、アジア系アメリカ人の声が聞かれ、表現される場を創出している。彼女が編集した『カウンターポイント：アジア系アメリカ人の視点』（1976年）には、女性の苦悩と経験を強調した多くの記事が収録されている。[55]この著作集や、高齢の中国系移民女性の苦悩を描いた独白『ショッピング・バッグ』などの作品を通して、ジーはこれまでフェミニスト界隈で注目されることが少なかったマイノリティの視点を紹介した。[56]彼女の努力は、人種や文化的背景に関わらず、女性の経験を包含するフェミニズムの視野を広げることに貢献した。[57]

作品

  • ジー、エマ編 (1971). 『アジアの女性』 カリフォルニア州バークレー: カリフォルニア大学出版局.
  • ジー、エマ編 (1976). 『カウンターポイント：アジア系アメリカ人の視点』ロサンゼルス、カリフォルニア州: アジア系アメリカ人研究センター.

参考文献

  1. ^ abcd Cross Currents. 「エマ・ジー」（PDF） . UCLAアジア系アメリカ人研究センター. 2024年6月24日閲覧。
  2. ^ abc ナシーム・ロドリゲス、ノリーン (2019年3月4日). 「二つの世界に挟まれる：アジア系アメリカ人小学校教師によるアジア系アメリカ人史の実践」 .教育研究. 55 (2): 214– 240. doi :10.1080/00131946.2018.1467320. ISSN  0013-1946.
  3. ^ abcdef Wong, Victoria (2019年10月1日). 「文化・政治活動と民族研究（1969–2019）」.民族研究レビュー. 42 (2): 151– 157. doi :10.1525/esr.2019.42.2.151. ISSN  2576-2915.
  4. ^ abcdefghijklm 藤野, ダイアン・C. (2024年9月20日). 「初期アジア系アメリカ人運動におけるリゾマティック・オーガナイジング、コレクティブ・リーダーシップ、そしてコミュニティ中心の教育法」.アメリカ研究ジャーナル. 58 (4): 565– 598. doi : 10.1017/S0021875824000252 . ISSN  0021-8758.
  5. ^ abcdef 藤野、ダイアン・キャロル (2012). 『パンサーズの中のサムライ：リチャード・アオキの人種、抵抗、そして逆説的な人生』ミネソタ大学出版局. pp.  185– 186. ISBN 978-0-8166-7786-3。
  6. ^ キム、ナンシー・I (2000). 「アジア系アメリカ人女性に関する概説：変革的教育とアジア系アメリカ人フェミニスト教育学」 .アジア系アメリカ人研究ジャーナル. 3 (1): 37– 65. doi :10.1353/jaas.2000.0007. ISSN  1096-8598.
  7. ^ abc グライス、ヘレン（2002年）『アイデンティティの交渉：アジア系アメリカ人女性の執筆入門』マンチェスター大学出版局、27頁。ISBN 978-0-7190-6031-1。
  8. ^ abcdef ウェイ、ウィリアム (1993). アジア系アメリカ人運動. テンプル大学出版局. p. 85. ISBN 978-1-56639-183-2。
  9. ^ abc 山本、JK (2014-06-18). 「UCLA アジア系アメリカ人研究センターが一岡/ジー寄付を祝う」。羅府新報。2025-05-15に取得。
  10. ^ レポート、ラフ (2014-06-18)。 「UCLA アジア系アメリカ人研究センターが一岡/ジー寄付を祝う」。羅府新報。2025 年 10 月 16 日に取得。
  11. ^ ab Kang, K. Connie (2002年9月7日). 「66歳のユウジ・イチオカ氏、アジア系アメリカ人の生活研究の先導者」ロサンゼルス・タイムズ. 2025年5月27日閲覧。
  12. ^ レポート、ラフ (2014-06-18)。 「UCLA アジア系アメリカ人研究センターが一岡/ジー寄付を祝う」。羅府新報。2025 年 10 月 16 日に取得。
  13. ^ レポート、ラフ (2014-06-18)。 「UCLA アジア系アメリカ人研究センターが一岡/ジー寄付を祝う」。羅府新報。2025 年 10 月 16 日に取得。
  14. ^ abcdef ホッサニ、サラ (2018年11月12日). 「50年後、元カリフォルニア大学バークレー校の学生が自分たちが始めたアジア系アメリカ人運動を祝う | KQED」www.kqed.org . 2025年5月20日閲覧。
  15. ^ Kaur, Harmeet. 「『アジア系アメリカ人』という言葉には過激な歴史がある」CNN . 2022年8月9日閲覧。
  16. ^ ab White, Alexis (2022年6月6日). 「Clarified: Understanding Asian American identity」. WDSU . 2022年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月19日閲覧。
  17. ^ Wallace, Nina (2017年5月8日). 「イエロー・パワー：アジア系アメリカ人の起源」.伝書：日系アメリカ人の強制収容と日系人強制収容. 2022年12月19日閲覧。
  18. ^ abc Cheng, Cheryl (2021年3月15日). 「アジア系アメリカ人研究センターの永続的な遺産」. UCLA . 2022年12月19日閲覧。
  19. ^ abcde Kambhampaty, Anna (2020年5月22日). 「1968年、これらの活動家たちは『アジア系アメリカ人』という用語を作り出し、数十年にわたる擁護活動の形成に貢献した」Time誌。 2020年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月19日閲覧。
  20. ^ ab Madore, Michelle R.; Kaseda, Erin; Chin, Laurie; Tan, Alexander; Wong, Christina G.; Lee, Jennifer; Thaler, Nicholas; Gee, Stephanie; Al-Dasouqi, Hanaa; Irani, Farzin (2023-07-04). 「神経心理学の将来的方向性：アジア人とアジア系アメリカ人のための研修、教育、臨床実践、そしてアドボカシー」 .臨床神経心理学. 37 (5): 1097– 1113. doi :10.1080/13854046.2023.2192416. ISSN  1385-4046. PMID  36974948.
  21. ^ ab 「アジア系アメリカ人研究センターの永続的な遺産」UCLA . 2025年5月25日閲覧。
  22. ^ abcdef 藤野、ダイアン (2024年4月1日). 「政治的アジア系アメリカ：アフロ・アジア連帯、第三世界国際主義、そしてアジア系アメリカ人運動の起源」 .エスニック研究レビュー. 47 (1): 60– 97. doi :10.1525/esr.2024.47.1.60. ISSN  1555-1881.
  23. ^ ab 「アジア系アメリカ人政治同盟とは？ – AAPI歴史博物館」 。 2025年5月25日閲覧。
  24. ^ 「『アジア系アメリカ人』という言葉が登場して50年、支持者たちはこの言葉が『これまで以上に重要』だと主張」NBCニュース2018年5月31日. 2025年5月25日閲覧。
  25. ^ ab 「51日目：エマ・ジーとユリ・イチオカ、アジア系アメリカ人政治同盟と「アジア系アメリカ人」の造語」、カリフォルニア州UCLA」。APIAHiP 。2025年5月13日閲覧。
  26. ^ ab Leong, Russell (2014). 『アジア系アメリカ人のセクシュアリティ：ゲイとレズビアンの経験の次元』 Routledge. p. 14. ISBN 978-1-134-71778-1。
  27. ^ ab 「アジア人女性 - アメリカ中国人博物館」www.mocanyc.org . 2025年5月31日閲覧。
  28. ^ abcd 「Asian American Little Magazines 1968-1974: Asian Women (1971)」。Asian American Little Magazines 1968-1974: Amardeep Singh著。2025年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年5月31日閲覧。
  29. ^ ab 「アジア系アメリカ人リトルマガジン 1968-1974：アジア系女性（1971）」。アマルディープ・シン著。2025年5月31日閲覧。
  30. ^ abcdefghij 「Publications | AASC」www.aasc.ucla.edu . 2025年5月31日閲覧。
  31. ^ abcde チュン・フーン、ローウェル (1971年11月1日). 「書評」 .アメラシア・ジャーナル. 1 (3): 69– 73. doi :10.17953/amer.1.3.r6t475g4141730j4. ISSN  0044-7471.
  32. ^ Janelle S. Wong (2017). 「アメリカ合衆国におけるアジア系アメリカ人政治の研究」 . Verge: Studies in Global Asias . 3 (1): 11. doi :10.5749/vergstudglobasia.3.1.0011.
  33. ^ Janelle S. Wong (2017). 「アメリカ合衆国におけるアジア系アメリカ人政治の研究」 . Verge: Studies in Global Asias . 3 (1): 11. doi :10.5749/vergstudglobasia.3.1.0011.
  34. ^ abcde Choy, PP (1977年12月1日). 「書評：エマ・ギー著『カウンターポイント：アジア系アメリカ人の視点』」カリフォルニア史. 56 (4): 370-371 . JSTOR  25139130.
  35. ^ ab 「Counterpoint: Perspectives on Asian America」. search.library.ucsb.edu . 2025年5月31日閲覧。
  36. ^ abcdef ジー、エマ (1982年10月1日). 「エンジェルアイランドの詩」 .アメラシアジャーナル. 9 (2): 83– 88. doi :10.17953/amer.9.2.363jkj7656623761. ISSN  0044-7471.
  37. ^ abcd 「Amerasia Journalについて」. AMERASIA JOURNAL . 2010年9月10日. 2025年5月14日閲覧。
  38. ^ テワリ, ニタ; アルバレス, アルビン N. (2008-10-06). アジア系アメリカ人心理学：現在の展望. 心理学出版. ISBN 978-1-136-67802-8。
  39. ^ 「アジア系アメリカ人研究センターの永続的な遺産」UCLA . 2025年10月16日閲覧。
  40. ^ 「アジア系アメリカ人研究センターの永続的な遺産」UCLA . 2025年10月16日閲覧。
  41. ^ “45th | AASC”. www.aasc.ucla.edu . 2025年5月15日閲覧。
  42. ^ レポート、ラフ (2014-06-18)。 「UCLA アジア系アメリカ人研究センターが一岡/ジー寄付を祝う」。羅府新報。2025 年 10 月 16 日に取得。
  43. ^ ab 「Berkeley Historical Plaque Project Honoring Berkeley's History since 1997Asian American Political Alliance (AAPA)」2025年5月30日閲覧。
  44. ^ 「アジア系アメリカ人研究センター：50年間のストーリーテリングとステレオタイプへの対抗」UCLA . 2025年10月16日閲覧。
  45. ^ カンバムパティ、アンナ・プルナ。「1968年、これらの活動家たちは『アジア系アメリカ人』という用語を作り出し、数十年にわたる擁護活動の形成に貢献した」TIME誌。2025年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月16日閲覧。
  46. ^ abc Niles, P. Mimi; Jun, Jin; Lor, Maichou; Ma, Chenjuan; Sadarangani, Tina; Thompson, Roy; Squires, Allison (2022年6月). 「健康研究におけるアジア人集団データ収集によるアジア人多様性の尊重」. Research in Nursing & Health . 45 (3): 265– 269. doi :10.1002/nur.22229. ISSN  1098-240X. PMC 9235292. PMID  35462441 . 
  47. ^ 「アジア系アメリカ人研究センターの永続的な遺産」UCLA . 2025年10月16日閲覧。
  48. ^ Leong, Russell C.; Santos, Stephanie D.; Kao, Mary Uyematsu (2009-01-01). 「Amerasia Journal」 . Amerasia Journal . 35. doi :10.17953/amer.35.1.704wh486t8518574.
  49. ^ Leong, Russell C.; Santos, Stephanie D.; Kao, Mary Uyematsu (2009-01-01). 「Amerasia Journal」 . Amerasia Journal . 35. doi :10.17953/amer.35.1.704wh486t8518574.
  50. ^ Leong, Russell C.; Santos, Stephanie D.; Kao, Mary Uyematsu (2009-01-01). 「Amerasia Journal」 . Amerasia Journal . 35. doi :10.17953/amer.35.1.704wh486t8518574.
  51. ^ Hewang, Olivia (2023). [Building Identity and Solidarity: Asian American activism of the 1960s and '70s]. Library of Congress Resource . {{cite journal}}:値を確認する|url=(ヘルプ)
  52. ^ Hewang, Olivia (2023). [アイデンティティと連帯の構築：1960年代と1970年代のアジア系アメリカ人の運動. 「アイデンティティと連帯の構築：1960年代と1970年代のアジア系アメリカ人の運動」] {{cite journal}}:値を確認する|url=(ヘルプ) ;ジャーナルの引用には|journal=(ヘルプ)
  53. ^ Christoffersen, Ashlee; Emejulu, Akwugo (2023-06-16). 「「内なる多様性」：実践における「インターセクショナル」白人フェミニズムの諸問題」『社会政治：ジェンダー、国家、社会に関する国際研究』30 (2): 630– 653. doi :10.1093/sp/jxac044. ISSN  1072-4745.
  54. ^ Christoffersen, Ashlee; Emejulu, Akwugo (2023-06-16). 「「内なる多様性」：実践における「インターセクショナル」白人フェミニズムの諸問題」『社会政治：ジェンダー、国家、社会に関する国際研究』30 (2): 630– 653. doi :10.1093/sp/jxac044. ISSN  1072-4745.
  55. ^ ジー、エマ（1976年）『カウンターポイント：アジア系アメリカ人の視点』カリフォルニア大学アジア系アメリカ人研究センター、1976年。
  56. ^ ナコ・ジョイス、ローゼンブルース・ヘレン、パシフィカ・ラジオ・アーカイブ、KPFK（カリフォルニア州ロサンゼルスのラジオ局）編（1980年）。『太平洋アジア人女性詩人』ロサンゼルス：パシフィカ・ラジオ・アーカイブ。
  57. ^ ナコ・ジョイス、ローゼンブルース・ヘレン、パシフィカ・ラジオ・アーカイブ、KPFK（カリフォルニア州ロサンゼルスのラジオ局）編（1980年）。『太平洋アジア人女性詩人』ロサンゼルス：パシフィカ・ラジオ・アーカイブ。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Emma_Gee&oldid=1332192464」より取得