ジョン・ドライデンの『劇詩論』 ( 『劇詩論』とも)は、1666年のロンドン大疫病流行中に執筆され、1668年に出版されたと考えられています。このエッセイでドライデンは、英語とスペインの影響を受けた詩劇[ 1 ]は、伝統的なフランス詩と比較すると正当な芸術形式であると主張しました[ 2 ] 。
この論文は、ユージニアス、クリテス、リシデウス、そしてネアンダーの4人による対話である。4人の語り手とは、サー・ロバート・ハワード(クリテス)、チャールズ・サックヴィル(当時はバックハースト卿)(ユージニアス)、サー・チャールズ・セドリー(リシデウス)、そしてドライデン自身である(ネアンダーとは「新しい人間」を意味し、ドライデンはジェントリ階級の尊敬される一員として、社会的に上位である3人の年長者と対等な立場でこの対話に参加する資格があることを示唆している)。
テムズ川河口付近の海上でイギリス艦隊がオランダ艦隊と遭遇した日、4人の友人たちは艀に乗って、戦いの喧騒が聞こえる方へと川下へと向かった。喧騒が静まると、彼らはイギリス軍の勝利を確信し、艀の船頭に川上へ戻るよう命じ、近代文明の進歩について対話を始める。彼らは古代芸術と現代芸術を比較することで進歩を測ることに合意し、特に演劇芸術(あるいは「劇的詩」)に焦点を当てる。
4人は3つのテーマについて議論を展開する。(1) 古典劇(クリテスが支持)と近代劇(エウゲニウスが擁護)の相対的な優劣、(2) リシデウスが主張するように、フランス劇はイギリス劇よりも優れているか(シェイクスピアを「古代、現代を問わず最も偉大な魂」と呼んだネアンダーがこれを支持)、(3) 押韻劇は白韻劇の改良点か――この主張は、かつてエリザベス朝時代を擁護したネアンダーが、懐疑的なクリテス(クリテスもまた当初の立場を変え、エリザベス朝時代劇の白韻劇の伝統を擁護している)に反論するものである。4人の講演者は、アリストテレスの『詩学』におけるいわゆる「ユニティーズ」(イタリア人によって解釈され、20世紀にわたってフランスの学者によって洗練されてきた)を引用しながら、演劇を人間の本性の「正当かつ生き生きとした模倣」たらしめる要素について議論する。リシデウス/セドリー(彼らの押韻劇は宮廷を魅了し、新しい演劇のモデルとなった)によって提示されたこの演劇の定義は、討論者たちに多様で、かつ多義性に富んだ試金石を与える。古典劇のプロットの方が「正統」であるというクリテスの主張に対し、エウゲニウスは現代のプロットはその多様性ゆえにより「生き生き」していると反論できる。リシデウスは、フランスのプロットがアリストテレスの行動、場所、時間の統一性を注意深く保持していることを示す。ネアンダーは、ベン・ジョンソンのようなイギリスの劇作家も必要に応じて統一性を維持したが、登場人物や動機を発展させることを好んだと反論する。演劇において押韻が適切かどうかというネアンダーとクリテスの最終的な議論も、アリストテレスの『詩学』に依存している。ネアンダーによれば、アリストテレスは言葉による巧妙な(「生き生きとした」)自然の模倣を要求しているが、クリテスは、演劇的な模倣は、通常の会話、つまり散文や白韻詩から逸脱すると「正当」ではなくなると考えている。
1年後、二人の義兄弟はこの3つ目の話題をめぐって公然と口論した。ドライデンの『劇詩論の擁護』(1669年)を参照。ドライデンは、どちらかといえば文字通りに解釈するハワードに対し、観客は演劇が自然の模倣であることを期待しているのであって、自然そのものの代替物ではないと説得しようと試みている。