
子の永遠の生成は三位一体の教義であり、父なる神の必要かつ永遠の行為として定義され、その中で父は神の全本質を子に伝えることによって子なる神を生成する(または生み出す)と定義される。生成は意志の行為として定義されるのではなく、自然の必然性による。[2] [3]この教義の擬人化的な理解を避けるために、神学者たちはそれを時間のない、非肉体的な、理解できない、そして外部の伝達ではなく内部の伝達であると定義した。 [ 4] [5] [6]この見解はローマカトリック教会[7] 、東方正教会[8]、プロテスタントによって支持されており、ウェストミンスター信仰告白[9] 、ロンドンバプテスト信仰告白[ 10]、ルター派信仰告白[11]などにそのことが表れている。
御子は神の栄光の輝きであり、神そのものの完全なる体現であり、力強い御言葉によって万物を支えておられます。御子は罪の清めを成し遂げられた後、天の御方の右の座に着かれました。
この教義はニカイア三位一体論の重要な部分を占めてきましたが、現代の神学者の中には、永遠の生成はもはや必要ではないと考えられ、したがって否定される、異なる三位一体モデルを提唱する者もいます。[12]これは、キリストが永遠に神の子であるのではなく、一時的な神の子であるという信仰の教義と関連しています。[13]
歴史

永遠の生成の教義は、アタナシウス信条[14]、ニカイア信条(325年)[15]、およびアレクサンドリアのアタナシウス(298年 - 373年5月2日)[16] 、 アウグスティヌス(354年 - 430年8月28日)、ポワティエのヒラリウス(310年 - 約367年)[17]、カイサリア のバシレイオス(330年 - 379年1月1日または2日)[18] [19] [20]などの教父によって肯定されており、アレクサンドリアのオリゲネス(185年 - 253年)によって初めて明確に言及されています。[21]三位一体の関係的起源という考え方は、テルトゥリアヌス(155年 - 220年)の著作にも存在していました。しかし、永遠の生成の教理とは対照的に、テルトゥリアヌスは神の子の生成を時間的な出来事と捉え、子が三位一体において独立した位格となったのは、子が時間の中で生まれた後であったと主張した。[22]ヒッポリュトス(170-235)も同様の見解を持っていた。彼は三位一体の位格が共有する神の本質の永遠性を肯定しながらも、子の個人的な存在を永遠とは考えなかった。[23]
子の永遠の生成はアリウス(256年 - 336年)によって否定され、彼は代わりに神は永遠のモナドであり、時間の中で子を創造したと主張し、子は父と同一の本質を持たないと主張した。[24]しかし、アレクサンドリアのアレクサンダー(326年没)は、永遠の生成の教義から議論を引き出し、アリウス派の主張を批判した。アレクサンダーはアリウスに反論し、永遠の子なしには永遠の父も存在し得ないと主張した。[25]
宗教改革者ジャン・カルヴァン(1509-1564)が永遠の生成の教理を否定したという主張は、しばしば誤って引用される。しかし、彼は永遠の生成を本質の伝達として理解すべきという考えを否定した。しかしながら、ほとんどの改革派神学者はカルヴァンの永遠の生成の見解に従っていない。[26]
この教義は、三位一体論を否定するソッツィーニ派によってしばしば論争され、キリストの子性は永遠の生みの親から生じたものではないと主張した。[27] [28]永遠の生成は、三位一体反対論者のミカエル・セルベトゥス(1509年または1511年)によっても否定され、彼は三位一体に関する彼の見解のために火刑に処された。[29]この見解は、ウィリアム・レーン・クレイグなど多くの社会三位一体論者を含む一部の現代神学者によっても論争されてきた。[30] [31]この見解を批判した他の三位一体論神学者には、チャールズ・ライリー、[32]ジョン・マッカーサー(後に彼の立場を撤回したが)[33]、J・オリバー・バスウェルなどがいる。[34] [35]この教義は、著名な福音派神学者ウェイン・グルデムからも反論され、ギリシャ語のモノゲネス(「μονογενής」)の誤解に由来すると主張した。 [12]しかし、彼は後に永遠の生成の教義への反対を撤回した。[36]
永遠の生成は、ローマカトリック教会、[7] 東方正教会、[8] ウェストミンスター信仰告白に明らかな長老派教会、[9] ルーテル教会、[11] 改革派バプテスト教会、[10]一部のプリマス兄弟教会、[37]一部の南部バプテスト教会、[38]ルイス・スペリー・チェイファーなどの他のディスペンセーション主義神学者、[39]ローランド・D・マッキューンなどの独立バプテスト教会[40]などによって肯定されてきた。
聖書
永遠の生成という伝統的な教理を教える人たちは、箴言8:23、[41]詩篇2:7、ミカ書5:2、ヨハネによる福音書5:26、ヨハネによる福音書1 :18、3:16、コロサイ人への手紙1:15、コリント人への第二の手紙4:4、ヘブル人への手紙1:3などの聖句をよく用いてきました。[42] [43]これらの聖句で表現されている「像」や「輝き」という考えは、生成という考えを暗示していると主張されてきました。さらに、詩篇2:7とヨハネによる福音書3:16にある「生み出される」という考えは、神学者によって永遠の生成や生成を支持するために適用されてきました。[44]ヨハネによる福音書5:26の聖句は、永遠の生成という考えを擁護するために使用される最も中心的な聖句の一つであり、父によって子が「自分自身のうちに命」を持つことを許されていることに言及しています。[45] [46] [43]しかし、これらの聖句が永遠の生成の教義を説いているという考えは、批判者によって異論を唱えられてきた。ウィリアム・レーン・クレイグのような批判者は、この説が神格に従属主義を持ち込むと主張している。この論争における主要な論点は、ギリシャ語の「モノゲネス」という語の翻訳である。「唯一の子」と訳されている。永遠の生成を信奉する人々は一般的に、この語には派生や生みの親という概念が含まれていると主張するが、批判者はそのような意味合いを否定している。[13] [12]
永遠の生成を批判する人々は、イエスを神の永遠の子と解釈するのは間違いであり、イエスが神の子であるのは受肉によるものだと主張することが多い。 [ 47]
特徴
19世紀のオランダ改革派神学者ヘルマン・バービンクは、 著書『改革派教義学』の中で、神の「生命」の古典的な帰属を強調し、神が「抽象的、固定的、単一の、孤独な実体ではなく、生命の充足」であると述べて、子の永遠の生成の特徴の列挙を予見しています。これは、たとえば「父がご自分のうちに生命を持っておられるように、子にも、自らのうちに生命を持つことをお与えになった」 (ヨハネによる福音書 5:26)のように、父としての意味で神に生成を帰属させる聖書の教えに基づいています。さらに、子は、長子、独り子、像(「χαρακτηρ」)など、父との関係を示す名前を持ちます。ヘブル人への手紙 1:3では、子は神の位格の明確な像であるとされています。このように、バフィンクは地上の生殖の不完全さと官能性を子の永遠の生殖と関連づけないように注意しながらも、それでもなお神の存在との類似性は重要だと主張している。[48]
神の豊穣は美しいテーマであり、教父たちの著作に頻繁に登場する。神は抽象的で固定的で単元的で孤独な実体ではなく、生命の充足である。神の本性(οὐσια)は、生殖的(γεννητικη)かつ豊穣(καρπογονος)である。それは拡張し、展開し、そして伝達する能力を持つ。この豊かな生産性を否定する者は、神が祝福された生命の無限の充足であるという事実を真剣に受け止めていない。そのような人々に残されているのは、抽象的な理神論的な神の概念だけであり、あるいはこの不毛さを補うために、汎神論的に世界の生命を神性の中に包含する。三位一体を離れては、創造という行為さえも考えられない。なぜなら、神が自らを伝達できないならば、神は暗くなった光、乾いた泉であり、外に向かって被造物に自らを伝達することができないからである。[48]
神の「生命」をこのように強調した上で、バフィンクは、ニカイア信条が反対するアリウス主義とは対照的に、ニカイア正統派の特徴である永遠の生成の 3 つの主要な特徴を列挙しています。
- 御子の生成は霊的なものである。すなわち、それは単純であり、分裂、分離、流動性がない。神は、御自身の位格の明確な像であるロゴスという位格において、ご自身を完全に表現される(ヘブライ人への手紙 1:3)。永遠の生成の一般的な類推は人間の言語である。人間の思考が言語によって表現されるように、神はロゴス(「言語」「言葉」「理性」を意味する)においてご自身の存在を表現する。しかし、これは不完全な類推である。なぜなら、御子における神の存在の表現は、完全かつ不可分だからである。「父が自らのうちに命を持っているように、御子にも自らのうちに命を持つことをお与えになった」(ヨハネによる福音書 5:26)。これに対し、アリウス派は、生成には分離、分裂、そして受動が不可欠であり、御子は父と同質ではあり得ないと主張した。 [48]
- 父は父と全く同じ存在から子を創造します。ニケア信条に「神より神、光より光、真の神より真の神、造られたのではなく生まれた者、父と同一の本質を持つ者」と記されている通りです。[49]子は父によって創造されたのではなく、むしろ父の永遠の存在から創造されました。したがって、創造は父の業というよりも、父の本質そのものであり、父の知識、意志、力と調和し、父の存在の完全な表現となっています。この意味で、キリストは万物の上にあり、永遠に祝福された神であると言えるでしょう(ローマ人への手紙 9:5)。アリウス主義では、子は創造されたのではなく、父によって無から創造されたものであり、つまり被造物です。[48]
- 生成は永遠です。もし子が父の子としての地位、つまり永遠に父の子としての地位を保てないのであれば、父も永遠ではありません。言い換えれば、父が永遠に父であるという事実そのものが、子が永遠に子であることを必然的に意味します。実際、子の永遠の生成を否定することは、父から父としての永遠の性質を奪うことになります。なぜなら、父が父ではなく、何か他のものであった過去の時間があり、後に子を生み出し、こうして父となったからです。生成は神の永遠の行為であり、父の永遠の生成の性質の一側面として永遠に起こります。したがって、子は永遠に生み出されたのです。アリウス主義では、子はある時点では存在しておらず、ある時点で生み出された、あるいは創造されたと言われています。
参照
参考文献
- ^ 「ニケア信条 | キリスト教改革派教会」www.crcna.org . 2024年8月19日閲覧。
- ^ 「神の子」. Tabletalk . 2019年12月1日. 2023年11月20日閲覧。
- ^ ホッジ、チャールズ。『神学概論』。
子の永遠の生成は、一般的に父の永遠の人格的行為と定義され、その中で父は、意志の選択ではなく自然の必然性によって、子の位格(本質ではない)を生成する。それは、神の不可分な本質全体を子に伝えることによって、分裂、疎外、変化なく行われる。そのため、子は父の位格の明確な像であり、父からではなく父の中に、そして父は子の中に永遠に存続する。
- ^ ホッジ、チャールズ。神学の概要。
派生と永遠の生成に関する教義をあらゆる粗雑な擬人化概念から守るために、彼らはそれが次のとおりであると慎重に主張しました。(1) αχρονος 時代を超越し、永遠。 (2) ασωματως 肉体的なものではなく、霊的なもの。 (3) 目に見えない。 (4) αχωριστως は局所的な転移ではなく、神格外ではなく神格内でのコミュニケーションです。 (5) 情熱や変化のないαπαθως。 (6) παντελως ακαταληπτος、全く理解不能。
- ^ ゲイトウッド、ティモシー. 「カトリック・ピューリタン:ジョン・オーウェンによる永遠の世代論 - クレド・マガジン」. credomag.com . 2023年11月20日閲覧。
- ^ 「[Common Places]:プロニケア神学:永遠の生成」ゾンダーヴァン・アカデミック。 2023年11月20日閲覧。
- ^ ab "第1部第2節第1章第1条第2ページ|USCCB". usccb.org . 2023年11月20日閲覧。
そして、父が独り子に、父であること以外、父に属するすべてのものを世代を通して与えたように、子もまた、父から永遠に生まれ、父から永遠に生まれ、聖霊が子から出ることを永遠に受け継いでいる。
- ^ ab 「正教信仰 - 第1巻 - 教義と聖書 - 信仰の象徴 - 神の子」www.oca.org . 2023年11月20日閲覧。
- ^ ab 「神と三位一体について ― 1646年ウェストミンスター信仰告白 ― 学習リソース」ブルーレター聖書。 2023年11月20日閲覧。
父は誰からも生まれた者でも、誰からも出た者でもない。子は永遠に父から生まれた者である。(ヨハネ1:14; 1:18)聖霊は永遠に父と子から出た者である。(ヨハネ15:26; ガラテヤ4:6)。
- ^ ab 「神と聖三位一体について」。1689年バプテスト信仰告白。2017年5月31日。2023年11月20日閲覧。
父は誰からも生まれた者でもなく、誰からも出た者でもない。子は父から永遠に生まれた者である。29 聖霊は父と子から出たものである。30
- ^ ab "BookOfConcord.org". bookofconcord.org . 2023年11月20日閲覧。
人間性において私たちと同じであること。罪を除いて、あらゆる点で私たちと同じであること。神性において、世に生まれる前に父から生まれたが、最後の審判においても同じ位格であったこと。II
. 父は誰からも生まれず、父の子であり、聖霊は父と子から発せられること。
- ^ abc ジャイルズ、ケビン(2012年5月7日)『永遠の子の世代:三位一体神学における正統性の維持』インターヴァーシティ・プレス、ISBN 978-0-8308-3965-0。
- ^ ab 「神は神性において御子として生まれたのか? | Reasonable Faith」。reasonablefaith.org 。 2023年11月20日閲覧。
- ^ ab 「カトリック百科事典:聖なる三位一体」newadvent.org . 2023年11月20日閲覧。
- ^ パーキソン、サミュエル。「唯一の神 - クレドマガジン」credomag.com 。 2023年11月20日閲覧。
- ^ ウェッジワース、スティーブン (2020年4月15日). 「アタナシウスの単純な神と永遠の世代について」.福音同盟 | カナダ. 2023年11月20日閲覧。
- ^ ファーガソン、エヴェレット(2009年3月23日)『初期教会における洗礼:最初の5世紀の歴史、神学、典礼』ウィリアム・B・アードマンズ出版、ISBN 978-0-8028-2748-7。
- ^ 「三位一体の行為と御子の永遠の従属:アウグスティヌスの視点」福音同盟。 2023年11月20日閲覧。
- ^ グラハム、ワイアット (2022年2月13日). 「無感動性は父と子への信仰を理解する」.福音同盟 | カナダ. 2023年11月20日閲覧。
- ^ ジャイルズ、ケビン(2012年5月7日)『永遠の子の世代:三位一体神学における正統性の維持』インターヴァーシティ・プレス、ISBN 978-0-8308-3965-0。
- ^ 「バフィンクの永遠の生成論」ハイデルブログ2014年8月28日. 2023年11月20日閲覧。
- ^ 「神は神性において御子として生まれたのか? | Reasonable Faith」www.reasonablefaith.org 。 2025年2月1日閲覧。
テルトゥリアヌスは、太陽から放射される太陽光線や泉から湧き出る川といった比喩を好んで用い、御子が父から発せられる本質の一体性を説明している(8, 22)。したがって、御子は「神の神」(15)である。同様に、聖霊は御子を通して父から発せられる(4)。テルトゥリアヌスは、御子と聖霊が父から発せられた後にのみ、それらを別個の位格とみなしたようである(7)。しかし、少なくともその時点から、彼がそれらの人格的区別を主張していたことは明らかである。オリゲネスのような東方神学者も、神の子が父から生まれたという考えに固執していましたが、テルトゥリアヌスとは対照的に、父からのロゴスの誕生には始まりがなく、永遠から来るものだと主張しました。
- ^ ブンゼン、クリスチャン・カール・J・フライヘル・フォン (1854)。キリスト教と人類、その始まりと展望。ロングマン。 p. 463.
- ^ ジャイルズ、ケビン(2012年5月7日)『永遠の子の世代:三位一体神学における正統性の維持』インターヴァーシティ・プレス、102-103ページ。ISBN 978-0-8308-3965-0。
- ^ デイビス、スティーブン・J.(2017年9月12日)『初期コプト教皇制:エジプト教会と後期古代におけるその指導力:エジプトの教皇』第1巻。カイロ・アメリカン大学出版局。ISBN 978-1-61797-910-1。
- ^ ジャイルズ、ケビン(2012年5月7日)『永遠の子の世代:三位一体神学における正統性の維持』インターヴァーシティ・プレス、176-184ページ。ISBN 978-0-8308-3965-0。
- ^ Michial (2016年6月10日). 「ミュラー:改革派はソッツィーニ派に対抗して永遠の世代を主張 - ハイデルブログ」heidelblog.net . 2023年11月20日閲覧。
- ^ 「ジョン・オーウェン、ソッツィーニ派に対して永遠の世代を擁護 - ハイデルブログ」heidelblog.net 2020年10月24日. 2023年11月20日閲覧。
- ^ バザード卿、アンソニー・ハンティング、チャールズ・F. (2023年11月30日). 『三位一体の教義:キリスト教の自傷行為』 ロウマン&リトルフィールド. p. 248. ISBN 978-1-4930-8346-6。
- ^ 「神は神性において御子として生まれたのか? | Reasonable Faith」www.reasonablefaith.org . 2023年11月20日閲覧。
- ^ 「息子の永遠の生成に関するクレイグの提案への応答」theaquilareport.com . 2023年11月20日閲覧。
- ^ ライリー、チャールズ・C. (1999年1月11日). 『基礎神学:聖書の真理を理解するための体系的ガイド』ムーディー出版社. ISBN 978-1-57567-498-8。
- ^ 「キリストの永遠の子性を再検証する」『Grace to You』2023年11月20日閲覧。
- ^ 「永遠の子」。カトリック・アンサーズ。2023年11月20日閲覧。
- ^ エリックソン、ミラード・J. (2009). 「三位一体を弄んでいるのは誰か?:従属関係論争の評価」Kregel Academic. ISBN 978-0-8254-9918-0。
- ^ パーキソン、サミュエル. 「では、我々はどのように神学を説くのか? - クレドマガジン」. credomag.com . 2023年11月20日閲覧。
- ^ ハートグ, ポール・A. (2010-02-01). 『現代教会と初代教会:リソース管理の事例研究』 Wipf and Stock Publishers. p. 176-177. ISBN 978-1-60608-899-9。
- ^ ジョンソン、キース。「永遠の子の世代を否定する福音主義者にアウグスティヌスは何を言うだろうか?」南部バプテスト神学校。
- ^ 「体系神学(全8巻)」www.logos.com 。 2025年1月13日閲覧。
様々な箇所で、御子の誕生が示唆されています。「父の独り子」「独り子」「神の独り子」などです。これらの用語やその他の用語に基づいて、御子は永遠に生成されるという神学的区別が提示されています。「すべての被造物の初子」であるキリストは、すべての被造物よりも先に誕生したため、被造物とは全く無関係です。キリストと被造物との間のこの区別は深遠であり、神秘です。なぜなら、その実体は人間の認識の範囲外にあるからです。キリストは創造ではなく、生成によって存在します。キリストは万物の創造主です。生成は父や聖霊によって規定されるものではありません。この特徴は御子に特有のものです。それは神の行為の結果ではなく、永遠にわたって存在してきたものです。ニカイア信条の言葉は次のとおりです。「神の独り子、すべての世界が存在する前に父から生まれた者、神の神、光の光、神そのものの神、造られたのではなく生まれた者、父と同一の実体である者」。アタナシウス信条の言葉は次のとおりです。「子は父のみから来ている。造られたわけでも創造されたわけでもなく、生まれた者であり…父の実体から永遠にわたって生成された者である」(AA ホッジ著『神学のアウトライン』116、118 ページより引用)。
- ^ 「聖書的キリスト教の体系神学(第1-3巻) | マラナタ・バプテスト神学校」290ページ。 2025年1月12日閲覧。
- ^ 「箴言8:23、子の永遠の生成と改革派聖書解釈の歴史」Reformation21.org . 2023年11月20日閲覧。
- ^ 「永遠の生成の教義とは何か?」フェニックス神学校。2023年11月20日閲覧。
- ^ ab サンダース, フレッド; スウェイン, スコット R. (2017-11-21). 永遠の世代を取り戻す. ゾンダーヴァン・アカデミック. ISBN 978-0-310-53788-5。
- ^ 「聖霊の御方 パート1:聖霊の御方 | Walvoord.com」. walvoord.com . 2023年11月20日閲覧。
- ^ ジョンソン、キース (2017年6月16日). 「息子の永遠の生成は聖書的な考えか?」ゴスペル・コアリション. 2023年11月20日閲覧。
- ^ 「キリスト論シリーズ」walvoord.com . 2023年11月20日閲覧。
- ^ 「神は神性において御子として生まれたのか? | Reasonable Faith」www.reasonablefaith.org . 2025年2月1日閲覧。
聖書的に言えば、現代の新約聖書学者の大多数は、伝統的に「独り子」(モノゲネス)と訳されている語が、多くの学者が主張するように単に「唯一無二の」あるいは「唯一無二の」という意味ではなく、家族的な文脈で用いられる場合、派生的な意味合いを持つことを認めている[3]。しかし、聖書がキリストをモノゲネスと呼ぶのは(ヨハネ1:1, 14, 18; 黙示録9:13参照)、父なる神の御子が創造以前に存在したり、永遠に存在したりすることを意味するのではなく、イエスが神の特別な御子であったという歴史的事実(マタイ1:21-23; ルカ1:35; ヨハネ1:14, 34; ガラテヤ4:4; ヘブライ1:5-6)と関係がある。[4]言い換えれば、キリストのモノゲネースとしての地位は、三位一体よりもむしろ受肉と関係がある。キリストの子としての立場に関するこの原始的な理解は、イグナチオがキリストを「肉と霊を持つ、マリアと神の両方から生まれた者と生まれなかった者、一人の医者」(エフェソの信徒への手紙7章)と描写していることにも依然として明らかである。ここには、神性を持つキリストが子として生まれたという考えは全くない。実際、キリストの子としての立場を弁護する者たちがナザレのイエスから受肉前のロゴスへと移行したことは、キリスト教信仰における歴史的イエスの重要性を軽視する一因となってきた。
- ^ abcd バビンク、ハーマン (2004). 『改革派教義学:神と創造』 ボルト、ジョン、フリーンド訳. グランドラピッズ、ミシガン州: ベイカー・アカデミック. 2.308-310.
- ^ 「ニケア信条 | キリスト教改革派教会」www.crcna.org . 2024年8月1日閲覧。