「永劫回帰」とは、歴史家ミルチャ・エリアーデが提唱した宗教的行為の解釈概念である。これは、儀式的実践（時には暗黙的に、多くの場合は明示的に）を通じて、人は「神話の時代」、つまり神話の現実の時代と融合したり、回帰したりできるという信念である。 [1]これは哲学的概念である永劫回帰とは区別されるべきである。
神聖と俗世
エリアーデによれば、
宗教現象についてこれまでに与えられたすべての定義には共通点が一つあります。それは、神聖な宗教生活が俗世俗生活の反対であることを示す独自の方法を持っていることです。[2]
この概念は、1912年にフランスの 社会学者 エミール・デュルケームによってすでに広範に定式化されていました。 [3] 学者のジャック・グッディは、それが普遍的ではないかもしれないと主張しています。[4]
聖と俗のこの明確な区別は、エリアーデの代表的な理論である。エリアーデによれば、伝統的人間は存在の二つのレベル、すなわち(1)聖なる世界と(2)俗なる世界を区別する。（ここで「聖なるもの」とは、神、神々、神話上の祖先、あるいは世界の構造を確立したあらゆる存在を指す。）伝統的人間にとって、事物は「超越的な現実に参与する限りにおいてのみ、その実在性、自己同一性を獲得する」[5] 。 私たちの世界における何かが「現実」であるのは、それが聖なる世界、あるいは聖なる世界によって確立されたパターンに従う限りにおいてのみである。
したがって、俗空間と聖空間が存在する。聖空間とは、神聖なるものが顕現する空間である。俗空間とは異なり、聖空間には方向性がある。
均質で無限の広がりの中では、いかなる基準点も存在できず、したがっていかなる方向性も確立されないが、ヒエロファニー（聖なるものの出現）は絶対的な固定点、中心を明らかにする。[6]
聖なるものが私たちの世界と交差するところでは、それは理想的なモデル（例えば、神々や神話上の英雄の行動や戒律）の形で現れます。すべてのものは、これらのモデルを模倣することによって真に「現実」となるのです。エリアーデは、「古代人にとって、現実とは天上の原型の模倣の作用である」と主張しています。[7]この見解の根拠として、彼は『永劫回帰の神話』の中で、イランの ズルワーン派の信仰を引用しています。ズルワーン派は、地上のあらゆるものが神聖な天上の対応物に対応すると信じていました。物理的な空には神聖な空があり、物理的な地球には神聖な地球があり、行為は神聖なパターンに従うことで徳を積むのです。[8]エリアーデは他にも以下のような例を挙げています。
メソポタミアの信仰によれば、チグリス川はアヌニット星、ユーフラテス川はツバメ星をモデルとしている。シュメールの文献には「神々の創造の地」について記されており、そこには「群れと穀物の神性」が見出される。ウラル・アルタイ諸民族にとって、山々も同様に天空に理想的な原型を持っている。エジプトでは、地名やノモスは天空の「野」にちなんで名付けられた。まず天空の野が知られ、その後、地上地理学においてそれが特定されたのである。[8]
さらに、世俗的な時間と聖なる時間が存在する。エリアーデによれば、神話は歴史的時間（現代人が「通常の」時間と考える時間）とは根本的に異なる時間を描写する。「要するに」とエリアーデは言う。「神話は…神聖なもの（あるいは『超自然的』なもの）が世界へと突入する様子を描写しているのだ」[9] 。神話時代とは、神聖なものが私たちの世界に入り込み、形と意味を与えた時代である。「神聖なものの顕現が、存在論的に世界の基礎を成す」[6] 。したがって、神話時代は神聖な時間であり、伝統的な人間にとって価値を持つ唯一の時間である。
起源は力
エリアーデによれば、古代の世界観においては、事物の力はその起源に宿るため、「物、動物、植物などの起源を知ることは、それらに対する魔力を得ることと同義である」[10] 。事物の創造の仕方によって、その事物の性質、すなわちそれが従うべき様式が確立される。事物の起源を制御できるようになることで、人は事物そのものをも制御できるようになる。
エリアーデは、起源と力が同一であるならば、「それは意味があり有効なものの最初の顕現である」と結論付けた。[11]神聖なものは神話時代の出来事において初めて顕現した。したがって、伝統的な人間は神話時代を価値の基盤と見なしている。
神聖な時間
エリアーデの理論は、事物の力はその起源にあるように、世界全体の力は宇宙起源論にあると示唆している。もし神聖なるものが、神話に記録された時代において、すべての有効な様式を初めに確立したならば、神話の時代は神聖な時間、すなわち価値を持つ唯一の時間である。人間の人生は、神話の時代の様式に従う程度にのみ価値がある。
オーストラリア先住民の宗教には、神話時代への崇拝の例が数多く見られるとされています。最初の日の夜明け直前、バガジンビリ兄弟はディンゴの姿で大地から現れ、その後、頭が空に届くほどの巨人へと姿を変えました。バガジンビリが来る前は、何も存在していませんでした。しかし、太陽が昇り、兄弟が物事に名前を付け始めると、「植物や動物が本当に存在し始めた」のです。[12]兄弟はある集団と出会い、彼らを文明社会へと組織しました。この部族、つまりオーストラリアのカラジェリ族は、今でも多くの点でこの二人の兄弟の教えを模倣しています。
バガジンビリ族の一人が小便をするために立ち止まりました…これが、オーストラリアのカラジェリ族が小便をするために立ち止まり、特別な姿勢をとる理由です。…兄弟たちは立ち止まり、ある穀物を生で食べましたが、すぐに大笑いしました。なぜなら、それをそのまま食べてはいけないと知っていたからです…それ以来、人々はその穀物を調理するときにいつも彼らの真似をするようになりました。バガジンビリ族はプライマル（大きな棒のようなもの）を動物に投げつけて殺しました。そして、それ以来、人々はこれをずっと行ってきました。バガジンビリ兄弟がカラジェリ族のあらゆる慣習、さらには彼らの行動様式をどのように創始したかについては、数多くの神話が語っています。[12]
神話時代は、聖なるものが出現し、現実を確立した時代であった。エリアーデは、伝統的人間にとって、(1) 何かの最初の出現のみが価値を持つ、(2) 神聖なもののみが価値を持つ、したがって、(3) 神聖なものの最初の出現のみが価値を持つ、と主張する。神聖なものが神話時代に初めて出現したため、神話時代のみが価値を持つ。エリアーデの仮説によれば、「原始人は始まりにのみ興味を持っていた…彼にとって、多かれ少なかれ遠い時代に自分自身や自分と同じような人々に何が起こったかは、ほとんど問題ではなかった」[13] 。したがって、伝統的社会は「起源への郷愁」[13] 、つまり神話時代への回帰への憧れを表現する。伝統的人間にとって、人生は神聖な時間においてのみ価値を持つ。
神話、儀式、そしてその目的
エリアーデはまた、伝統的な人間がどのようにして自らの人生に価値を見出すことができるかを説明した（神話時代以降に起こるすべての出来事は価値も現実性も持たないというヴィジョンにおいて）。彼は、もし聖なるものの本質がその最初の出現にのみ存在するならば、それ以降のいかなる出現も実際には最初の出現でなければならないと指摘した。したがって、神話的出来事の模倣は、実際には神話的出来事そのものであり、再び起こっているのである。神話と儀式は、人々を神話時代へと連れ戻すのである。
神や神話の英雄の模範的な行為を模倣したり、あるいは単に彼らの冒険を語ったりすることで、古代社会の人間は俗世の時間から自分自身を切り離し、魔法のように偉大な時間、神聖な時間に再び入ることができるのです。[14]
神話と儀式は、神話の時代への「永劫回帰」の手段である。伝統的な人間の神話と儀式に満ちた生活は、常に人間を聖なる時間と結びつけ、存在に価値を与える。この現象の例として、エリアーデは教会の礼拝を挙げている。教会に通う人々は、礼拝を通して聖書の聖なる時間に「回帰」するのである。
教会が現代都市の俗世間空間における平面的な断絶を構成するように、教会内で執り行われる礼拝は俗世間の時間的持続における断絶を象徴する。もはや存在するのは、今日の歴史的時間――例えば近隣の街路で経験される時間――ではなく、イエス・キリストの歴史的存在が起こった時間、彼の説教、受難、死、そして復活によって聖化された時間である。[15]
周期的な時間
エリアーデは、古代思想におけるよく知られた「循環的」な時間観を永劫回帰に帰しています。多くの宗教では、儀式の周期によって一年の特定の時期が神話上の出来事と関連付けられ、毎年が神話の時代の繰り返しとなります。例えば、オーストラリアの先住民は毎年「ドリームタイム」の出来事を再現します。
超自然的存在によってイジョ・テンポレ（時間的に不変）に創造された動植物は、儀式によって再創造されます。キンバリーでは、祖先によって描かれたと信じられている岩絵が、神話の時代、世界の始まりにおいて初めて顕現した創造力を再び活性化させるために、再描画されます。[16]
メソポタミアの人々は毎年新年になると、エヌマ・エリシュと呼ばれる創造神話を再現しました。この神話では、マルドゥク神が原初の怪物ティアマトを倒し、その体から世界を創造します。彼らは年の始まりを世界の神話的誕生と関連づけていました。[17]
これらの典礼周期は、人間を神話の時代へと定期的に呼び戻すことで、時間そのものを循環させる。毎年恒例の儀式を行う人々は、365日ごとに同じ時点に戻る。「それぞれの定期的な（儀式の）祝祭において、参加者は同じ神聖な時間、つまり前年の祝祭、あるいは一世紀前の祝祭で示されたのと同じ時間を見出すのだ。」[18]
エリアーデによれば、一部の伝統的な社会では、世界を年と同一視することで時間の循環的な経験を表現している。
北米インディアンの多くの言語では、「世界」（＝コスモス）という言葉は「年」という意味でも用いられます。ヨクツ族は「世界は過ぎ去った」と言い、「一年が過ぎた」という意味です。ユキ族にとって、「年」は「地球」または「世界」という言葉で表現されます。…コスモスは、年の最後の日に誕生し、発展し、死に、新年に再び生まれる、生きた統一体として考えられています。…毎年新年になると、時間は最初から始まるのです。[19]
新年の儀式は、宇宙の神話的な始まりを再現するものです。永劫回帰の論理によれば、毎年の新年は宇宙の始まりとなります。こうして時間は閉じた円を描いて流れ、常に新年に祝われる神聖な時間へと回帰します。宇宙の存続期間は1年に限られており、それは永遠に繰り返されます。
これらの儀式のサイクルは、人間に価値観を与える以上の意味を持つ。伝統的な人間は現実を神聖なものと同一視するため、世界は神聖な時間の中に留まることなしに存続できると信じている。そして、宇宙を存在させ続けるために、神話や儀式を通して定期的に神聖な時間を復活させている。多くの文化において、この信念は意識的に抱かれ、明確に表明されているように思われる。これらの社会の視点から見ると、世界は定期的に更新されなければ滅びる可能性がある。宇宙は毎年再創造されなければ破滅の危機に瀕するという考え方は、カリフォルニアの カロック族、フパ族、ユロック族の主要な祭りの着想の源泉となっている。それぞれの言語でこの儀式は「世界の修復」または「固定」と呼ばれ、英語では「新年」と呼ばれている。その目的は、翌年または翌々年に向けて地球を再建または強化することである。[20]
人間の創造性
永劫回帰の理論は、伝統社会を停滞し想像力に乏しく、新しいことに挑戦することを恐れる社会と捉える人もいるかもしれない。しかし、エリアーデは永劫回帰が「完全な文化的不動」につながるわけではないと主張する。[21]もしそうであれば、伝統社会は決して変化も進化もしなかっただろうし、「民族学は、時間の経過と共に変化しなかった民族を一つも知らない」はずである。[21]伝統社会が新たな土地を植民地化し、新たな技術を発明してきたという事実自体が、永劫回帰が彼らの主体性を抑制していないことを証明している。[22]
エリアーデは、永劫回帰は創造性を抑制するどころか、それを促進すると主張している。
航海に出発する前にためらう理由はありません。なぜなら、神話の英雄は既に伝説の時代に[そのような航海を]成し遂げているからです。必要なのは、彼の模範に従うことだけです。同様に、未知の未開の地に定住することを恐れる理由はありません。何をすべきかを知っているからです。宇宙創造の儀式を繰り返すだけで、未知の領域（＝「カオス」）は「コスモス」へと変容します。[22]
エリアーデによれば、伝統的な人間は「神話モデルを適用する可能性は無限である」ため、無限の創造的可能性を持っている。[22]
「歴史のテロ」
エリアーデによれば、神話の時代に留まりたいというこの憧憬は「歴史の恐怖」を引き起こす。伝統的な人間は、いかなる固有の価値も神聖性も欠如した、出来事の直線的な進行から逃れたいと願う。『永劫回帰の神話』第4章（「歴史の恐怖」と題されている）と『神話・夢・神秘』の付録において、エリアーデは、神話的思考を放棄し、直線的な歴史的時間とその「恐怖」を全面的に受け入れることが、現代人の不安の原因の一つであると示唆している。伝統的な社会は、歴史的時間を完全に認めようとしないため、ある程度はこの不安から逃れることができる。エリアーデは、古代人と現代人の歴史に対する反応の違い、そして歴史の恐怖に対する現代人の無力さを、次のように描写している。
歴史的圧力によってもはや逃れられない現代において、集団追放や虐殺から原爆投下に至るまでの歴史の大惨事や恐怖に、それらの向こうに何の兆候も、歴史を超えた意味も見出せず、それらが単に経済的、社会的、または政治的な力の盲目的な戯れに過ぎず、あるいはさらに悪いことに、少数派が世界史の舞台で直接奪い、行使する「自由」の結果に過ぎないとしたら、人間はどうやって耐えることができるだろうか。
人類が過去において、私たちが列挙してきた苦難をいかに耐え忍んできたか、私たちは知っています。それらは神から与えられた罰、あるいは「時代」の衰退の症候群などとみなされていました。そして、それらがメタ歴史的な意味を持っていたからこそ、受け入れることができたのです。…あらゆる戦争は善と悪の闘争を予行演習し、あらゆる新たな社会的不正は救世主の苦しみ（あるいは、例えばキリスト教以前の世界では、神の使者や植物の神の受難）と同一視され、あらゆる新たな虐殺は殉教者たちの栄光ある最期を繰り返しました。…こうした見方のおかげで、何千万人もの人々は、何世紀にもわたり、絶望することなく、自殺することなく、あるいは常に相対主義的あるいは虚無主義的な歴史観を伴うあの精神的な無気力に陥ることなく、大きな歴史的圧力に耐え忍ぶことができたのです[23]。
永劫回帰の恐怖
エリアーデによれば、一般的に伝統的な人間は永劫回帰を肯定的なもの、さらには必然的なものとみなす。しかし、仏教やヒンドゥー教の一部など、一部の宗教では、伝統的な循環的な時間観が恐怖の源となる。
高度に進化した特定の社会では、知識階級のエリート層は伝統的な宗教の様式から徐々に離脱していく。宇宙の時間を定期的に再神聖化することは、無益で意味をなさなくなる。…しかし、宗教的内容を空虚にした反復は、必然的に存在に対する悲観的な見方につながる。反復がもはや原始的な状況を再統合する手段ではなくなった時…つまり、非神聖化された時、循環的な時間は恐ろしいものとなり、永遠に自らを回転させ、無限に繰り返す円環として見られるようになる。[24]
世界が神聖性を失っていくと、伝統的な循環的な時間観はあまりにも強固に根付いてしまい、簡単に消滅することはできない。それは生き残るが、世俗的な形（輪廻転生の神話など）でしかない。カラジェリ族にとって時間はもはや静止したものではなく、彼らにとってほぼすべての行動は神話のモデルを模倣し、世界を常に神話の時代に留めている。また、古代メソポタミア人にとって時間は循環的ではなく神聖なものでもある。彼らの儀式暦は定期的に世界を神話の時代へと戻した。むしろ、一部のダルマ的宗教にとって「時間は宇宙的幻想（マーヤー）と相同性を持つ」ものであった。[25]
伝統的な人類の大部分にとって、直線的な歴史は俗であり、神聖さは循環する時間の中にある。しかし、仏教、ジャイナ教、そして一部のヒンドゥー教においては、循環する時間さえも俗となっている。神聖なものは神話の時代には見出せず、あらゆる時代の外側に存在する。したがって、人間の充足感は神聖な時間への回帰ではなく、時間から完全に逃れ、「宇宙の超越」の中にある。 [25]これらの宗教における「永劫回帰」は、多くの伝統的社会における永劫回帰（時間には客観的な始まりがあり、人はそこへ戻るべきである）というよりは、むしろ哲学的な永劫回帰の概念に近い。つまり、始まりがなく、したがって本質的に神聖な時間もない、終わりのない宇宙の循環である。
学術批評
宗教研究において多大な影響力を持つエリアーデの永劫回帰仮説の背後にある思想は、人類学や社会学ではあまり受け入れられていない。古典学者ジェフリー・カークによると、これはエリアーデが自らの思想の適用範囲を過度に拡大しているためである。例えば、エリアーデは、現代の「高貴な野蛮人」という神話は、原始的で神話的な時代を理想化する宗教的傾向に起因すると主張している。[26]カークは、人類学者や社会学者の間でエリアーデが比較的不人気なのは、エリアーデが定式化した永劫回帰の信仰に不可欠な、原始的・古代文化には「存在」や「現実」といった概念が存在したが、それらを表す言葉は存在しなかったという、エリアーデの仮説（エリアーデの説による永劫回帰の信仰に不可欠な仮説）に起因するとも主張している。[26]
カークは、エリアーデの永劫回帰理論は一部の文化に当てはまると考えている。特に、オーストラリアのアボリジニが神話や儀式を用いて「ドリームタイム」（オーストラリアの神話時代）を「強力かつ実りある成果を伴って現在に持ち込んだ」という点には同意する。[27]しかし、カークは、エリアーデはこのオーストラリアの現象を無批判に他の文化に当てはめていると主張する。つまり、カークはエリアーデの永劫回帰理論を、オーストラリアのドリームタイム概念の普遍化と捉えているのだ。[27]
永劫回帰の反例として、カークはネイティブアメリカンの神話とギリシャ神話を挙げている。永劫回帰はノスタルジックな側面を持つ。オーストラリアのアボリジニは、神話上の出来事を語り直し、再現することで、ドリームタイムを呼び起こし、追体験することを目指している。しかし、カークはネイティブアメリカンの神話は「喚起的でもノスタルジックでもない、むしろ詳細で極めて現実的な傾向がある」と考えている。[27]多くのネイティブアメリカンの神話では、神話の時代には動物が人間のように振る舞っていたが、もはやそうではない。動物と人間の境界線は今や確固たるものとなっており、カークによれば、「それ自体が神話の時代を再構成する神話の有効性を低下させている」という。[28]ギリシャ神話に関しては、その多くが神聖な起源の時代から外れています。これは、ほとんどすべての神話は起源に関するものであり、人々は起源の時代に戻るために神話を語り直し、再現するというエリアーデの主張に反論するものです。[28]（古典学者のカークは、多くのプロの民俗学者よりもはるかに広い「神話」の定義を用いていることに留意してください。民俗学者が用いる古典的な定義によれば、慣習的に「神話」と呼ばれている多くのギリシャの物語は、まさに神聖な起源の時代から外れているため、神話ではないのです。 [29]）
シカゴ大学の宗教学者でエリアーデの後継者であるウェンディ・ドニガーでさえ、（エリアーデ自身のシャーマニズムの序文の中で）永劫回帰は多くの神話や儀式に当てはまるかもしれないが、すべての神話や儀式に当てはまるわけではないと主張している。[30]
大衆文化における言及
TAバロンの『マーリンの失われた年月』 （「聖なる時間」の章）の中で、マーリンの母親は「物語」、特に神話は「生きる力、働く力、そして夢、葉、露の一滴一滴に隠された意味を見つける力を持つほどリアルだ」と述べています。[31]彼女は「物語は、直線的に流れる歴史的な時間ではなく、円を描く神聖な時間に宿っている」と述べています。[31]
ジャン・コクトーの『帰らぬ人』の脚本は、トリスタンとイゾルデの神話の時代を超えた性質を描いています。
シンフォニックメタルバンドTherionは、 2000年のアルバム「Deggial」で「Eternal Return」をリリースしました。この曲は、エリアーデの永劫回帰という概念とテーマ的に一致しており、そこからインスピレーションを得ているようです。
ミラン・クンデラの著書『存在の耐えられない軽さ』において、著者は永劫回帰というテーマに焦点を絞っています。これは特に、軽さという概念の探求において顕著です。
参照
注記
- ^ ウェンディ・ドニガー、「2004年版への序文」、エリアーデ『シャーマニズム』、p. xiii
- ^ 比較宗教のパターン、p.1
- ^ デュルケーム、エミール（1912年）。『宗教生活の原初形態』。ジョセフ・スウェイン訳。ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社。 2024年6月19日閲覧。
- ^ バーンズ・コールマン、エリザベス、ホワイト、ケビン編（2006年）、聖俗の区別は普遍的ではない、AU：ANU、doi：10.22459/NS.06.2006、ISBN 978-1-920942-47-22007年7月10日取得、ロ
・ダガー（ゴンジャ編集者注）も、聖と俗の間の曖昧で無関係ではない二分法に相当する概念をまったく持っていないようだ。
。 - ^ 宇宙と歴史、5ページ。
- ^ ab 『聖と俗』、21ページ
- ^ コモスと歴史、5ページ
- ^ ab 『永劫回帰の神話』6ページ
- ^ 神話と現実、6ページ
- ^ 神話と現実、15ページ
- ^ 神話と現実、34ページ
- ^ ab 神話、夢、そして神秘、p. 191
- ^ ab『 神話、夢、そして神秘』、44ページ
- ^『 神話、夢、そして謎』23ページ
- ^ 『聖と俗』 72ページ
- ^ 神話と現実、43ページ
- ^ 神話と現実、48ページ
- ^ 『聖なるものと俗なるもの』69ページ
- ^ 『聖なるものと俗なるもの』73ページ
- ^ 神話と現実、43～44ページ
- ^ ab 神話と現実、p. 140
- ^ abc 神話と現実、141ページ
- ^ 永劫回帰の神話、151～152ページ
- ^ 『聖なるものと俗なるもの』107ページ
- ^ ab 『聖と俗』、109ページ
- ^ カーク著『神話』脚注、255ページ
- ^ abc カーク『ギリシャ神話の本質』64ページ
- ^ カーク著『ギリシャ神話の本質』65ページ
- ^ ダンデス、45ページ
- ^ シャーマニズム、p. xiii
- ^ バロン著、36ページ
参考文献
- バロン、T.A . 『マーリンの失われた年月』ニューヨーク：エースブックス、1999年
- ダンデス、アラン. 「神話における二項対立：プロップ／レヴィ＝ストロース論争の回顧」. Western Folklore 56 (1997年冬): pp. 39–50. doi :10.2307/1500385. JSTOR 1500385
- エリアーデ、ミルチャ：
- 『永劫回帰の神話：宇宙と歴史』プリンストン：プリンストン大学出版、1971年
- 『神話と現実』ウィラード・R・トラスク訳、ニューヨーク：ハーパー＆ロウ社、1963年
- 神話、夢、そして神秘フィリップ・メレット訳 ニューヨーク：ハーパー＆ロウ社、1967年
- 比較宗教のパターン、ニューヨーク：シード＆ワード、1958年
- シャーマニズム：エクスタシーの古代技法プリンストン：プリンストン大学出版局、2004年
- 『聖なるものと俗なるもの：宗教の本質』ウィラード・R・トラスク訳、ニューヨーク：ハーパー・トーチブックス、1961年
- カーク、GS：
- 『ギリシャ神話の本質』ペンギンブックス、ハーモンズワース、1974年。
- 『神話：古代およびその他の文化におけるその意味と機能』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1973年。
