カトリック医療サービスに関する倫理的および宗教的指針

1971年の米国の医療政策文書
カトリック医療サービスに関する倫理的および宗教的指針
1921年のオリジナルポスター
著者米国カトリック司教会議
言語英語
発行日
1921年(第1版)
1971年(第4版)
2001年(第6版)
出版場所アメリカ合衆国
ページ30
LCクラスRA975.C37 E85

カトリック医療サービスのための倫理的・宗教的指針 ERD)は、カトリック系の病院および医療制度における方針を定める文書です。この文書は、米国カトリック司教会議によって執筆・発行されています。この文書は、カトリック神学と教会の教えに基づき、医療およびヘルスケアに関する方針を定めています。

現在の形式の文書は 1971 年に作成され、最新版は 2001 年に発行されました。

出版履歴

19世紀から20世紀初頭にかけて、アメリカの様々な地方自治体や地域団体がカトリック病院向けの宗教規則を制定しました。初期の例としては、 1921年にデトロイト大司教区が制定したもので、中絶と不妊手術を禁止していました。この文書は1ページのポスターでした。他の大司教区でも複製され、時には修正が加えられました。これらのポスターは、 20世紀初頭にアメリカとカナダのカトリック病院の手術室の壁に掲示されていました。[1]

カトリック病院協会は1940年代に統一規則の策定に着手しました。しかし、特定の病院や地域における正式な規則は、地元の宗教当局の承認と解釈が得られるまで確立されませんでした。[1]

1971年、カトリック司教会議は、地域によって異なる規則が存在することを避けるため、出版物を一元化しました。これは「地理的道徳」と揶揄されました。[2] [1]新しい規則は、多元的な社会には適用できず、司教が教えるべき範囲を超えているとして、「激しい批判の嵐」を巻き起こしました。[3]アメリカカトリック神学協会の報告書は、倫理・宗教指針は法律主義的で、具体的な状況には適用できず、カナダの医学道徳指針よりも劣っていると結論付けました。報告書は、地域の司教が新しい科学的発展の道徳性を評価するための「唯一の最終権限」を持つべきであるという意見に強く反対し、性と生殖への配慮を減らすよう求めました。[3]

ジョン・クロル枢機卿は、1973年のロー対ウェイド事件1975年のテイラー対セント・ヴィンセント病院事件(卵管結紮術を求めた女性による訴訟)で中絶が合法化されたことを理由に、ほとんどのアメリカの司教たちに1971年の物議を醸した文書を採用するよう説得した。 [1] 1990年代の改訂版は1970年代の文書よりも法律的な要素が少なくなり、結論に対する神学と哲学的な説明が増えた。[3]この時点で、この文書の発行はカトリック病院協会ではなく、カトリック司教協議会教義委員会に変更された。

この文書は2001年に発行された第6版とされていますが、それ以前の版はタイトルや出版社が異なっていました。2001年版は2018年に改訂されました。[4] 2023年、カトリック司教協議会は、性別適合医療を禁止する指令の改訂プロセスを開始することを決議しました[2]彼らは、トランスジェンダー医療を「道徳的に正当化されない」と考えています。[5]

エディション

この文書の6つの版は以下のとおりです。[1]

タイトル 出版社
1 カトリック病院の外科規定 1921 デトロイト大司教区
2 カトリック病院のための倫理的および宗教的指針 1948 カトリック病院協会
3 カトリック病院のための倫理的および宗教的指針 1956 カトリック病院協会
4 カトリック医療施設のための倫理的および宗教的指針 1971 カトリック病院協会
5 カトリック医療サービスに関する倫理的および宗教的指針 1994 全国カトリック司教会議
6 カトリック医療サービスに関する倫理的および宗教的指針 2001 全国カトリック司教会議

指令

倫理・宗教指針は6つのセクションに49の指針を含んでおり、その多くはカトリックの医療提供者が従わなければならない規則を定めています。注目すべき規則には以下が含まれます。

許可または必須

  • 特に、貧困者、無保険者、そして「まだ生まれていない人々」を含む「社会的状況によって社会の周縁に追いやられている人々」への奉仕と擁護活動。 [6]
  • 雇用機会均等。従業員は「敬意を持って、公正に」扱われなければならない。 [6]
  • カトリックの医療提供者は教会に従わなければならない。 [6]
  • 聖体拝領やその他のカトリックの秘跡は、カトリックの患者にのみ提供されなければなりません。 [7]

禁止

中絶、安楽死、不妊手術といった医療処置を禁止する指令の多くは、これらの処置が「直接的に意図された」場合にのみ禁止されると規定しています。これは、カトリックの教えである二重効果の原則に基づいています。[8] [9]

  • 中絶は「決して許されない」。[10]医療提供者は、「中絶のトラウマ」を経験した女性を市議会に紹介するよう指示されている。この文書は、子宮外妊娠の場合の中絶は禁止されていることを改めて強調している。[11]性的暴行の被害者は中絶を受けることも、「受精卵の着床」を妨げることもできない。 [12]
  • 不妊手術は禁止されている。[11]卵管結紮術精管切除術も禁止されている[13]
  • 避妊や産児制限は禁止されています。「自然家族計画」に関する指導は、結婚した夫婦にのみ与えられます。[11]避妊は健康上の問題の治療のみを目的として処方され、妊娠を防ぐ目的で処方されるものではありません。[13]
  • 安楽死や自殺ほう助は認められません。人は生き続ける道徳的義務を負いますが、「生命を維持するための特別な、あるいは不相応な手段を放棄することは認められる」とされています。[14]
  • カトリックの教えに反する事前指示は禁止されています。カトリック機関は連邦法に従い、事前指示に関する情報を公開しなければなりません。 [15]
  • 不妊治療は婚姻関係にある場合にのみ認められ、かつ「婚姻行為の代替」とならない場合に限ります。例えば、精子提供による受精や体外受精、代理出産は禁止されています。[16]

インパクト

ERD全米600のカトリック系総合病院に適用されています。さらに約100の病院が、ケアに宗教的制限を設けているカトリック系病院チェーンによって運営されています。[17]

医療業界の統合とカトリック病院の拡大に伴い、これらの指令は時とともにより大きな影響力を持つようになりました。[ 18]指令では、「カトリック機関の管理下に入るものはすべて、買収、統治、または管理のいずれによっても、カトリック教会の道徳的教えに完全に従って運営されなければならない」と規定されています。[17] [19]

これらの指令は、一般的な生殖保健サービスを禁止しています。カトリック系病院の中には、規則を文字通りに適用しているところもありますが、より緩い解釈をしているところもあります。[4]患者ケアを提供するために、回避策を講じているところも少なくありません。[20]

執行

各病院では、臨床、宗教、法務、管理の各分野から構成される倫理委員会によって、これらの指示が執行されています。病院倫理委員会は、医学的な問題について協議し、ERD(倫理的介入)が制限する治療のゲートキーパーとして機能し、時には医療行為の監視も行います。[21]

司教はERD(医療行為規定)の禁止事項を強制執行する権限をある程度有しているが、ERDにおけるケアの保証を強制執行する権限は有していない。例えば、「カトリック医療機関は産前産後ケアを提供すべきである」というERDの声明は、最大のカトリック病院チェーンであるアセンション病院が多くの産科施設を閉鎖した際に執行不能であることが証明された。カトリック保健協会の元理事で、アセンション病院の神学教育担当副学長であるチャールズ・ブシャールは、司教の権限の限界について次のように説明している。「カトリックの教えに反すると見なされる場合、病院の行為を阻止することはできます。しかし、費用を負担しない限り、『この病院は存続させなければならない』と声を上げることはできません。」[22]

医療基準に適合

倫理・宗教指針は、特に生殖保健の分野において、広く受け入れられている医療基準としばしば矛盾する。例えば、米国産科婦人科学会(ACOG)のガイドラインは、女性に中絶の選択肢が提供される条件を規定している。[17]

生存不可能で生命を脅かす妊娠

倫理・宗教指針が最初に書かれた当時、カトリック病院の医師は、子宮外妊娠のように、たとえ致命的であっても、神学者が生殖過程の自然な一部とみなすものには介入することを許されていませんでした。[23]オースティン・オマリーによる1919年の医療倫理の教科書は、「子宮を空にしなければ母親を救うことができない場合、母親は死ななければなりません。困難から抜け出す方法はありません。」と説明しています。[24] [25]

生命を脅かす場合であっても、中絶を絶対的に禁止するこの規定は、現在でもERD(妊娠・出産・育児に関する法律)に含まれています。実際には、「間接的」中絶として認められる例外や、その他の理由で見過ごされる例外が、時とともに増加しています。これは特に子宮外妊娠において顕著です。

  • 1922年、医師たちは子宮外妊娠に対して「出血があまりにも多くなり、女性の生命が危険にさらされ、中絶が避けられなくなった」場合、胎児はもはや生存できず、卵管が病的になり、外科的切除が正当化されるようになったときに処置を講じてもよいと助言された。[25]
  • 少なくとも1990年代後半まで、一部のカトリック病院では子宮外妊娠の治療として卵管全体を切除していましたが、これは医学的に不必要であることが多かったのです。[26]カトリック医師会によると、卵管全体の切除は、胎児が生存している場合、そして卵管が「損傷」している場合に限り、子宮外妊娠に対する唯一の道徳的に許容される外科的治療であるとされています。[27]しかし、この指示は今日では日常的に無視されています。[28]
  • 社会学者ロリ・フリードマン氏によると、 「今日、カトリックの病院はメトトレキサートを子宮外妊娠の治療にひっそりと許可しているようだ」とのことだ。[29]中絶を引き起こすメトトレキサートは、ACOG(米国医師会)による卵管子宮外妊娠の現在の標準的な治療法である。メトトレキサートを禁止するカトリックの指示は、現在の医療慣行とあまりにもかけ離れているため、医療過誤訴訟を回避できないため、病院では無視されている。[30]欧州医師会(ERD)とカトリック医師会はメトトレキサートの使用を公式に禁止しているものの、カトリック保健協会のウェブサイトではメトトレキサートは許容されるとしている。[28]

カイリー・サーマンさんは、2023年2月にカトリック系のアセンション・シートン・ウィリアムソン病院が子宮外妊娠の治療を拒否し、転院も拒否したため、保健福祉省に苦情を申し立てました。彼女は数日後、膣出血で病院に戻った際も、病院は再び治療を拒否し、その遅れが卵管破裂を引き起こしたと述べています。 [31] 2012年に行われた産婦人科医を対象とした全国調査では、カトリック系の医療機関の回答者の5.5%が、子宮外妊娠の治療選択肢が病院によって制限されていると回答しました。[32]

性的暴行

緊急避妊薬はレイプ被害者に対する標準的なケアです。緊急避妊薬に関する規定がこの基準に反するかどうかは、各教区の司教によって解釈が異なります。カトリック系病院の中には、救急室の医師による緊急避妊薬の処方、あるいはそれに関する議論さえも禁止する方針を掲げているところもありますが、そうでないところもあります。一部の職員は、緊急避妊薬の禁止を回避し、標準的なケアを満たすために「独創的な解決策」を用いています。[33]

カトリック医師会の解釈では、性的暴行後のすべての緊急避妊を拒否し、レボノルゲストレル(プランB)、ウリプリスタル酢酸塩(エラ)、子宮内避妊器具の挿入、および女性がレイプ後に妊娠を避けるために使用する可能性のあるその他のすべての手段を完全に禁止しています。[27]

参考文献

脚注

  1. ^ abcde O'Rourke, Kevin D.; Kopfen-Steiner, Thomas; Hamel, Ron (2001年11~12月). 「カトリック医療サービスにおける倫理的・宗教的指針の発展に関する簡潔な歴史の概要」(PDF) . Health Progress .
  2. ^ ab オローリン、マイケル・J.(2023年6月22日)「米国司教によるカトリック医療ガイドラインの論争の歴史」アメリカン・マガジン
  3. ^ abc Hamel, Ron (2019年11~12月). 「100周年記念 - 倫理的・宗教的指針:過去を振り返り、前進する」Health Progress .
  4. ^ ab ペナン、ヘイリー、チェン、エイミー(2019年1月2日)。「倫理・宗教指針:2018年改訂版がカトリック病院の合併に及ぼす影響(報告書)」国立保健法プログラム。
  5. ^ Boorstein, Michelle (2023年6月16日). 「米国カトリック司教、トランスジェンダー医療に関する初のガイドラインを作成へ」ワシントン・ポスト.
  6. ^ abc 教義委員会 2018、9ページ。
  7. ^ 教義委員会 2018、10~12ページ。
  8. ^ Seeds, John W. (2012). 「直接的な中絶か、それとも合法的な医療処置の二重効果か?」Linacre Quarterly . 79 (1): 81– 87. doi :10.1179/002436312803571546. PMC 6027086. PMID  30082962 . 
  9. ^ オルーク、ケビン・D.、ボイル、フィリップ・J. (2011). 『医療倫理:カトリックの教えの源泉』(第4版). ジョージタウン大学出版局. pp.  12– 13. ISBN 9781589017566. OCLC  648934582。
  10. ^ 教義委員会 2018、18ページ。
  11. ^ abc 教義委員会 2018、19ページ。
  12. ^ 教義委員会 2018、15ページ。
  13. ^ ab ゴドイ、マリア(2022年9月4日)「カトリックの医療制度の広範な影響により、多くの場所で避妊薬の入手が困難になる可能性がある」NPR
  14. ^ 教義委員会 2018、21ページ。
  15. ^ 教義委員会 2018、13~14ページ。
  16. ^ 教義委員会 2018、17~18ページ。
  17. ^ abc Pradhan, Rachana; Recht, Hannah (2024年2月17日). 「全米のカトリック病院における医療に対する強力な制約」KFFヘルスニュース.
  18. ^ ハフナー、ケイティ (2018). 「カトリック病院の拡大に伴い、一部の診療行為に対する制限も拡大」ニューヨーク・タイムズ.
  19. ^ 教義委員会 2018、26ページ。
  20. ^ フリードマン2023、87–125頁。
  21. ^ フリードマン2023、29頁。
  22. ^ Hertzler-McCain, Aleja (2024年4月8日). 「アセンション病院システムが産科ケアを縮小する中、カトリック司教らは沈黙」Religion News Service .
  23. ^ フリードマン2023、42頁。
  24. ^ オマリー 1919年、181ページ。
  25. ^ Joyce 2002、100ページより。
  26. ^ フリードマン2023、44頁。
  27. ^ カトリック医師会 2017年。
  28. ^ フリードマン2023、83頁。
  29. ^ フリードマン2023、81頁。
  30. ^ フリードマン2023、43–44頁。
  31. ^ Vinall, Frances (2024年8月13日). 「テキサスの病院で子宮外妊娠による中絶を拒否されたと女性たちが訴える」ワシントン・ポスト.
  32. ^ Stulberg, Debra B.; Dude, Annie M.; Dahlquist, Irma; Curlin, Farr A. (2012). 「産婦人科医、宗教機関、そして患者ケア政策に関する対立」. American Journal of Gynecology . 207 (1): 73.e1–73.e5. doi :10.1016/j.ajog.2012.04.023. PMC 3383370. PMID  22609017 . 
  33. ^ Smugar, Steven S.; Spina, Bernadette J.; Merz, Jon F. (2000年9月). 「緊急避妊に関するインフォームド・コンセント:レイプ被害者の病院ケアにおけるばらつき」. American Journal of Public Health . 90 (9): 1372– 1376. doi :10.2105/ajph.90.9.1372. PMC 1447633. PMID 10983186  . 

参考文献

  • カトリック医師会 (2017). 「子宮外妊娠」. 聖なる同盟:神の医師に仕える(PDF) .
  • 教義委員会(2018年)『カトリック医療サービスのための倫理的・宗教的指針』(PDF)(第6版)ワシントンD.C.:米国カトリック司教会議。
  • フリードマン、ロリ(2023年)『司教と団体:アメリカのカトリック病院における生殖ケア』ラトガース大学出版局、ISBN 9781978828872. OCLC  1390919931.
  • ジョイス、キャスリーン・M. (2002). 「中絶の弊害と信仰の大義:20世紀アメリカの医療制度におけるカトリックの存続を巡る交渉」『宗教とアメリカ文化:解釈ジャーナル12 (1). ケンブリッジ大学出版局: 91–121 . doi :10.1525/rac.2002.12.1.91.
  • オマリー、オースティン(1919)『医療上の殺人と切断の倫理』ニューヨーク:デヴィン=アデア、OCLC  914185867


  • 米国カトリック司教会議ウェブサイトのPDF
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