民族宗教グループ

民族宗教集団（または民族宗教集団）とは、共通の宗教的・民族的背景を持つ人々の集団である[ 1 ]。あるいは、場合によっては、排他的に宗教的背景を持つ人々の集団である[ 2 ] 。 [ 3 ]また、民族のサブカテゴリーと見なすこともできる。その場合、メンバーは共通の宗教を持ち、集団的にその宗教を信じている。[ 2 ] [ 3 ]

より狭義には、宗教的・民族的伝統が歴史的に結びついている集団を指します。[ 4 ]

特徴

民族宗教集団の特徴として定義される要素は、「社会的性格、歴史的経験、そして神学的信念」である。[ 5 ]

共同体の閉鎖は厳格な同族婚を通じて行われ、それは共同体に特有のものであり、民族宗教共同体を他の集団とは区別するものである。[ 6 ]

民族宗教グループの定義

一般的に、民族宗教的コミュニティは、宗教的所属、または宗教的所属と言語、領土的起源などの他の要因の組み合わせによって、民族的アイデンティティを定義します。時には、民族宗教的コミュニティは、アイルランドのカトリック教徒やスウェーデンのルーテル教徒など、他の民族が実践できる宗教と密接な関係を持つ民族グループとして定義されることもあります。[ 2 ] [ 3 ]

一部の民族宗教集団のアイデンティティは、より大きなコミュニティの中で明確な少数派として生活する経験によって強化される。民族宗教集団が特定の地域に歴史的基盤を持つ場合、民族ナショナリズムと結びつく可能性がある。 [ 7 ]多くの民族宗教集団では、コミュニティと文化の安定性と歴史的長寿を維持する手段として、宗教的同族結婚と、それと同時に異宗教間の結婚や性交の抑制に重点が置かれている。

ユダヤ人

紀元前7世紀後半から紀元前6世紀初頭にかけてのバビロン捕囚以前、イスラエル人は既に民族宗教的集団として出現しており、おそらくは紀元前8世紀のホセアの時代以前であったと思われる。 [ 8 ]古代ユダヤ人の民族宗教的性格については、サロ・W・バロンなどの学者によって解説されており、バロンは「[イスラエル]人の民族宗教的統一性」について語った。[ 9 ]これは2001年にシェイ・J・D・コーエンによって、第二神殿時代後期のユダヤ人のアイデンティティを説明する際に解説されている。[ 10 ] [ 11 ]

19世紀以来、改革派ユダヤ教は神学と実践の点で正統派ユダヤ教とは異なっていたが、20世紀末から21世紀にかけて、改革派運動は以前に放棄した特定の伝統や慣習（例えば、タリートやキッパーの着用、典礼におけるヘブライ語の使用）へと回帰した。[ 12 ]

アメリカ合衆国では、異人種間の結婚の増加に伴い、配偶者の改宗を促進する試みが見られるようになったが、伝統的なユダヤ法では結婚を容易にするための改宗は強く推奨されていない。[ 13 ]ユダヤ人男性と結婚した非ユダヤ人女性が改宗しない場合、ユダヤ法の伝統的な解釈では母系血統のみが認められるが、改革派ユダヤ教では、その結婚によって生まれた子供が「ユダヤの信仰と民族との同一性を適切かつ時宜を得た公的かつ正式な行為によって確立」した場合、父系血統に基づいてユダヤ人であると認める。[ 14 ]実際には、ほとんどの改革派ユダヤ教徒は、特に個人が「ユダヤ教徒として育てられた」場合、父系血統をユダヤ人としての有効な識別手段として認めている。[ 15 ] [ 16 ]

イスラエルの国民的アイデンティティは、シオニズムの結果、ユダヤ人のアイデンティティと結びついている。[ 17 ]イスラエルでは、ユダヤ教の宗教裁判所が個人の身分問題に関する権限を持っているため、結婚や離婚のために国を離れなければならない世俗のユダヤ人との間に摩擦が生じている。特に、マムゼルの世襲的身分、司祭の家系の男性の結婚、ラビによってユダヤ人として認められていない人物、アグノットの場合に摩擦が起こっている。イスラエルのラビは、承認された特定の正統派ラビのみを正当なものとして認めており、何世紀にもわたって包括的な権威を持たなかったディアスポラのユダヤ人との間に摩擦が生じている。

アナバプテスト派

民族宗教集団の他の典型的な例としては、オールド・オーダー・アーミッシュ、フッター派、オールド・オーダー・メノナイトといった伝統的なアナバプテスト集団、そしてオールド・コロニー・メノナイトのようなプラウトディーチ語を話すロシア系メノナイトの伝統的な集団が挙げられます。これらの集団はすべて、共通の文化的背景、日常言語として共通の方言（ペンシルベニア・ドイツ語、フッター派、プラウトディーチ派）、アナバプテスト信仰の共通バージョン、数百年にわたる共通の歴史を持ち、過去250年間、コミュニティに外部者をほとんど受け入れていません。また、共通の食べ物、衣服、その他の習慣も共有している場合があります。福音派メノナイト会議などの現代の布教活動を行うメノナイトグループは、メンバーが共通の祖先、共通の民族言語であるプラウトディーチュ語、伝統的な衣装、その他の典型的な民族的伝統を失っており、もはや民族宗教的グループとは見なされていないが、これらのグループのメンバーは依然としてメノナイトという用語を民族識別子として認識している可能性がある。[ 18 ] [ 19 ]

例

民族宗教的融合と民族宗教の概念は、信頼できる情報源によって以下のグループに適用されています。

民族宗教融合 民族宗教

より広い意味では、宗教的民族性の概念は、コミュニティ、特に宗教的境界地帯に住み、独特の宗教や宗派に属し、集団内の境界を維持している少数民族に適用されてきました。そのようなコミュニティでは、宗教的アイデンティティと民族的アイデンティティは、同族結婚、社会政治的および文化的分離、近隣のグループとの明確な宗教的区別を通じて歴史的に互いを強化してきました。以下は、前述の基準のいくつかを満たす宗教的民族の選択的かつ非網羅的なリストである： アルメニア人、[ 20 ] [ 44 ]アッシリア人、[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]バハルナ人、バリ人、[ 48 ]ボスニア人、[ 49 ]カルパト・ルーシン人、コプト人、[ 50 ]クロアチア人、[ 49 ]ゴラニ人、[ 51 ]ギリシャ人、[ 2 ] [ 3 ]回族・ドゥンガン人、[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]イラクのスンニ派アラブ人、アイルランドのカトリック教徒、[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]レバノンのシーア派イスラム教徒、マハル人、[ 58 ]マレーシアのマレー人、[ a ]モロフィリピン人、アンティオキア正教会のレヴァント人、[ 59 ]ポマク人、セルビア人、[ 49 ]セト人、[ 60 ]チベット人、[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]トルベシ・マケドニア人、アルスターのプロテスタント、[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]ユーゴスラビアのイスラム教徒。

オーストラリア

オーストラリア法では、ニューサウスウェールズ州差別禁止法1977年は、「人種」に「民族的、民族宗教的、または国籍的出身」を含むと定義しています。[ 67 ]「民族宗教的」への言及は、ニューサウスウェールズ州差別禁止法（改正）1994年によって追加されました。[ 68 ]当時のニューサウスウェールズ州法務長官ジョン・ハンナフォードは、「後者の改正により、ユダヤ教徒、イスラム教徒、シク教徒などの民族宗教的集団が、この法律の人種差別的中傷および差別規定の適用を受けられることが明確化されました。…民族宗教的集団への差別禁止法の適用は、宗教を理由とする差別には適用されません」と説明しました。[ 40 ] [ 41 ]

1998年タスマニア州差別禁止法における「人種」の定義にも同様に「民族的、民族宗教的、または国籍」が含まれる。[ 69 ]しかし、ニューサウスウェールズ州法とは異なり、「宗教的信念または所属」あるいは「宗教活動」を理由とする差別も禁止している。[ 70 ]

イギリス

英国では、画期的な判例であるマンドラ対ダウェル＝リー事件（1982年）により、宗教的つながりを持つ民族集団の法的定義が確立され、これが民族宗教的集団[ 71 ]の定義への道を開いた。ユダヤ人[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]とシク教徒[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]は、1994年差別禁止法（上記参照）に基づき、民族宗教的集団とみなされることとなった。

1994年差別禁止法（改正）は、マンドラ対ダウェル・リー事件を参照し、民族集団を次のように定義しました。

  1. 集団が他の集団と区別するものとして意識している長い共通の歴史、そして集団がその記憶を生かし続けていること。
  2. 家族や社会の慣習やマナーを含む独自の文化的伝統。宗教的儀式と必ずしも結びついているわけではないことが多い。
  3. 共通の地理的起源、または少数の共通の祖先の子孫であること。
  4. 必ずしもグループに特有ではない共通言語。
  5. グループ特有の共通文学。
  6. 近隣のグループや周囲の一般社会の宗教とは異なる共通の宗教。
  7. より大きな共同体の中で少数派、あるいは抑圧された集団、あるいは支配的な集団であること。例えば、征服された人々（例えば、ノルマン征服直後のイングランドの住民）とその征服者は、どちらも民族集団である可能性がある。

この事件の重要性は、シク教徒やユダヤ教徒のような集団が1976年の人種関係法の下で保護されるようになったことである。[ 73 ]

マレーシア

マレーシアの法律では、第160条(2) [ 75 ]に基づき、マレー人と分類される個人はイスラム教徒であり、マレー語で会話し、マレーの慣習を遵守しなければならないと規定されている。

この法的枠組みによれば、イスラム教から他の宗教に改宗したマレー人男性または女性は、マレー人として認められなくなります。その結果、いわゆるブミプトラに与えられた特権、具体的には憲法第153条[ 76 ] 、新経済政策（NEP）、およびその他の関連規定に定められた権利は、改宗によって 失われます。

参照

注記

  1. ^マレーシア連邦国家におけるマレー人のみが法的にイスラム教徒と定義されています。タイやシンガポールなど他の国に存在するより広範なマレー民族は、法的にイスラム教徒とは定義されていません。マレーシアにおけるマレー人の法的定義については、マレーシア憲法第160条を参照してください。

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  3. ^ a b c d eハモンドとワーナー、59ページ：「1. 宗教は民族性の主要な基盤であり、アーミッシュ、フッター派、ユダヤ教徒、モルモン教徒などがその例である。このパターンにおける民族性は、いわば宗教とイコールであり、宗教的アイデンティティが否定されれば、民族的アイデンティティも否定される。[脚注：実際には、「ジャック・モルモン」、「追放されたアーミッシュ」、「文化的ユダヤ人」といったレッテルが示唆するように、もちろん例外もあり得る。] このパターンを「民族的融合」と呼ぶことにする。2 . 宗教は民族性の基盤の一つであり、他の一般的には言語と地域的起源である。例としては、ギリシャ正教会やロシア正教会、オランダ改革派などがある。このパターンにおける民族性は、宗教的アイデンティティを主張することなく民族的アイデンティティを主張できるという意味で、宗教の域を超えているが、その逆は稀である。このパターンを「民族的宗教」と呼ぶことにする。3 . ある民族集団は宗教的伝統と結びつくことがあるが、他の民族集団は宗教的伝統と結びつくこともある。アイルランド、イタリア、ポーランドのカトリック教徒、デンマーク、ノルウェー、スウェーデンのルター派教徒などがその例です。このパターンでは、宗教は民族性を超えて広がり、以前のパターンとは逆転し、民族性を主張することなく宗教的アイデンティティを主張することができます。このパターンを「宗教的民族性」と呼ぶことにしましょう。
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参考文献

  • ウィキメディア・コモンズにおける民族宗教団体に関連するメディア
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