民族形成
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エスノジェネシス（古代ギリシャ語のἔθνος ( éthnos ) 「人々の集団、国家」とγένεσις ( génesis ) 「始まり、存在するようになる」に由来、複数形はethnogeneses ）は、民族集団の形成と発展である。[ 1 ] [ 2 ]これは、集団の自己認識または外部からの認識によって始まる可能性がある。   

エスノジェネシスという用語は、もともと19世紀半ばに造語され[ 3 ]、後に20世紀の学術人類学に導入されました。その文脈では、エスノジェネシスは、人類学用語で「民族集団」と呼ばれる、凝集性のあるアイデンティティを持つと特定される新たな社会集団の出現という観察可能な現象を指します。関連する社会科学は、この現象を観察するだけでなく、その原因の説明も探究しています。エスノジェネシスの派生語として、エスノジェニーという用語も用いられます[ 4 ]。

受動的または能動的な民族形成

民族形成は受動的にも能動的にも起こります。

受動的な民族生成とは、集団が物理的環境の固有の要素と相互作用すること、文化的な区分（方言や宗派など）、移住といったプロセスを通じて、集団のアイデンティティを示す様々な指標が自発的に出現する、意図せぬ結果です。このプロセスの一環として、ある種の 創始神話が出現することもあります。

能動的民族形成とは、別個のアイデンティティを意図的かつ直接的に計画し、構築していくことである。しかしながら、能動的民族形成が受動的民族形成を増強する可能性があることは明らかである。能動的民族形成は、通常、地域間の長期的かつ構造的な経済不均衡や、地域文化の要素に対する差別（例えば、単一の方言を国家レベルで標準語として推進することによる差別）といった、新たな政治問題に触発される。後者に関しては、18世紀後半以降、こうした試みはしばしば特定の方言の推進（または降格）と関連付けられてきた。新興の民族主義者や、国家建設の推進者および反対者[ 5 ]は、特定の方言（または方言群）を「国民文学」 を包含する独立した言語として確立しようと試みてきた。そして、そこから建国神話を抽出し、推進しようと試みてきた。

19世紀と20世紀には、以前は一貫性をもたらしていた物語の陳腐化に直面した社会は、集団的アイデンティティやポリスを維持または再確認するために、民族的または人種的な物語に頼るようになりました。[ 6 ]

言語の復興

言語は、民族的アイデンティティを確証する上で重要な資産です。古来の民族的アイデンティティを復活させるプロセスは、しばしば言語上の課題に直面します。なぜなら、陳腐化した言語は現代の経験を表現できないからです。

1990年代、ヨーロッパにおける民族復興の提唱者には、ウェールズのケルト系住民やバスク地方の民族主義者などが含まれていました。1970年代以降、南フランスでオック語を復興しようとする活動家たちの試みも同様の例です。

Similarly, in the 19th century, the Fennoman movement in the Grand Duchy of Finland aimed to raise the Finnish language from peasant status to an official national language, which had been solely Swedish for some time. The Fennomans also founded the Finnish Party to pursue their nationalist aims. The publication in 1835 of the Finnish national epic, Kalevala, was a founding stone of Finnish nationalism and ethnogenesis. Finnish was recognized as the official language of Finland only in 1892. Fennomans were opposed by the Svecomans, headed by Axel Olof Freudenthal (1836–1911). He supported continuing the use of Swedish as the official language; it had been a minority language used by the educated elite in government and administration. In line with contemporary scientific racism theories, Freudenthal believed that Finland had two races, one speaking Swedish and the other Finnish. The Svecomans claimed that the Swedish Germanic race was superior to the majority Finnish people.

In the late 19th and early 20th century, Hebrew underwent a revival from a liturgical language to a vernacular language with native speakers. This process began first with Eliezer Ben-Yehuda and the creation of the Ben-Yehuda Dictionary[7] and later facilitated by Jewish immigration to Ottoman Palestine during the waves of migration known as the First- and Second Aliyot. Modern Hebrew was made one of three official languages in Mandatory Palestine, and later one of two official languages in Israel (Arabic being the other).[8] In addition to the modernization of the language, many Jewish immigrants changed their names to ones that originate from Hebrew or align with Hebrew phonology, a process known as Hebraization[9] This indicates that Hebrew revival was both an ethnogenic and linguistic phenomenon.

In Ireland, the revival of the Irish language and the creation of Irish national literature was part of the reclamation of an Irish identity beginning at the end of the 19th century.

1830年にオランダから独立して以来、ベルギーでは言語がオランダ系・ゲルマン系フラマン人とフラン系・ケルト系ワロン人の間で重要な、しかし分裂的な政治力となってきた。[ 10 ]スイスにはドイツ語、フランス語、イタリア語、ロマンシュ語の4つの公用語があり、それぞれが国内の4つの地域に集中している。北部と東部にはアレマン系ドイツ語圏（die Deutschschweizer） 、西部にはフランス語圏（Romandie ）、南部にはイタリア系・ロンバルディア語圏（la Svizzera italiana）、そして南東部のグラウビュン州には少数のロマンシュ語話者が居住している。[ 11 ] [ 12 ]

具体的な事例

古代ギリシャ人

アンソニー・D・スミスは、一般に古代における国家やナショナリズムの存在を評価するのを妨げる証拠が不足していると指摘している。証拠がより多く存在する2つの例は、古代ギリシャとイスラエルのものである。古代ギリシャでは、政治的統一よりも文化的統一が見られる。しかし、より広範なギリシャ民族コミュニティ内でも、主にイオニア人、アイオリス人、ボイオティア人、ドーリア人の間で民族分裂があった。これらのグループはさらに都市国家に分かれていた。スミスは、古代ギリシャにはナショナリズムはうわべだけのものしか存在しないと仮定している。[ 13 ]ジョナサン・M・ホールの著書「古代ギリシャの民族的アイデンティティ」（1997年）は、古代ギリシャの民族性に関する最初の本格的な現代研究として高く評価されている。ホールによると、古代ギリシャの民族的アイデンティティは、血縁関係、家系、系図に大きく基づいており、それは精巧な系図神話に反映されていた。ホールの見解では、系譜はあらゆる集団が自らを民族集団として定義する最も基本的な方法である。ギリシャ人が民族的アイデンティティを構築する方法に変化が見られたのが、ペルシア戦争期（紀元前5世紀前半）である。それ以前（アルカイック期）のギリシャ人は、系譜に基づく同化を通じて自らを結びつける傾向があった。ペルシア侵攻後、彼らは蛮族の「他者」と認識した敵に対抗して自らを定義するようになった。この傾向を示す例として、紀元前480年にアテネ人が同盟国に向けて行った演説がある。そこでは、すべてのギリシャ人はホマイモン（「同じ血」）、ホモグロッソン（「同じ言語」）、そして共通の宗教的慣習によって結ばれていると述べられている。ホールは、ギリシャ人のアイデンティティは紀元前6世紀には民族的な性格を持つものとして構想されていたと考えている。文化的なアイデンティティの形態は5世紀に出現し、4世紀までにこのアイデンティティはより文化的な観点から捉えられるようになったという証拠がある。[ 14 ]

アメリカ人

アメリカ合衆国のアメリカ人

2015年の米国国勢調査コミュニティ調査では、人口の7.2%がアメリカ系であると回答しており、その多くは1400年代以降にヨーロッパから米国南東部に移住した祖先を持つ人々です。同様に長い歴史を持つ家系では、ドイツ系アメリカ人、イギリス系アメリカ人、アイルランド系アメリカ人を自認する割合が高く、「アメリカ人」と特定のヨーロッパ系民族との区別は、主に個人の好みの問題となっています。

アメリカ合衆国のアフリカ系アメリカ人

アフリカ系アメリカ人の民族形成は、特にアメリカ合衆国における奴隷制に始まる。1492年から1880年の間に、200万から550万人のネイティブアメリカンがアメリカ大陸で奴隷にされ、さらに1250万人のアフリカ人奴隷も奴隷にされた。[ 15 ]人種の概念は、植民地アメリカにおけるアフリカ人の奴隷制を正当化するために、17世紀半ばに出現し始めた。その後、科学者たちは強制労働制度を擁護する理論を展開した。[ 16 ]

アフリカ人奴隷の到来により、肌の色が濃いネイティブアメリカンもこの概念に含まれるようになりました。しかし、肌の色が薄いネイティブアメリカンの中には奴隷を所有し、ヨーロッパ人と共に人種に基づく奴隷制に加担していた者もいました。[ 17 ]アメリカ社会は二元カースト制度へと発展し、白人と非白人、市民と非市民（または準市民）という二つの広範な階級が生まれました。非白人、非市民／準市民は、その民族的／文化的背景に関わらず、総称して「黒人」または「ニグロ」とみなされました。[ 18 ]

アフリカ系アメリカ人の生活とアイデンティティは、人種と奴隷制度によって形作られ、独特の文化と経験をもたらしました。[ 19 ]音楽、[ 20 ]食べ物、[ 21 ]文学、[ 22 ]発明、[ 23 ]ダンス、[ 24 ]その他の概念[ 25 ]などの文化的側面は、奴隷化されたアフリカ系アメリカ人と、米国で依然として人種差別的な法律の対象となっていた自由なアフリカ系アメリカ人の経験の組み合わせから大きく生じています。

民族性は人種だけに基づくものではありません。しかし、アメリカ社会の人種に基づく歴史、システム、そしてライフスタイルのため、アフリカ系アメリカ人は民族的アイデンティティよりも人種的アイデンティティを好む傾向があります。[ 26 ]この人種化されたアイデンティティは、アフリカ系アメリカ人はアメリカ合衆国において実質的に単一人種のアフリカ系民族であるという誤解を生み出しました。しかしながら、アフリカ系アメリカ人の遺伝的構造は、アメリカ以外のアフリカ人のそれとは異なります。[ 27 ]これは、大西洋横断奴隷貿易の間にアフリカ人、ヨーロッパ人、そしてネイティブアメリカンが混ざり合った歴史と、人種がアメリカ合衆国で作られた社会的構成概念であることと一致しています。[ 28 ] [ 29 ]黒人アメリカ人の民族性は、彼らの祖先の独特の民族形成に由来しています。アメリカ合衆国における何世代にもわたる共通の経験を通して築かれたこの独特の文化遺産は、黒人移民とその子孫の文化遺産とは異なります。彼らは、アメリカで黒人として人種化されているにもかかわらず、独自の文化的・民族的アイデンティティを保持しています。[ 30 ] [ 31 ]人種的にはどちらも「黒人」に分類されるかもしれませんが、アフリカ系移民と黒人アメリカ人はそれぞれ異なる民族的アイデンティティを持っています。移民のルーツは特定のアフリカ国家にあり、一方、黒人アメリカ人の民族性は、奴隷制、ジム・クロウ法、公民権運動といったアメリカ特有の経験に由来し、独自の音楽、食べ物、伝統を持つ独特の文化を形成しています。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]このアイデンティティの曖昧化は、同じ黒人でありながら、特定の民族的背景を共有していない人々（バラク・オバマ、カマラ・ハリスなど）による、黒人アメリカ人に対する誤解や誤った表現につながっています。[ 35 ] [ 36 ]

アフリカ系アメリカ人は、アメリカ先住民、ヨーロッパ、アフリカ、アメリカ大陸の人々のDNAを受け継いでいることが多いにもかかわらず、[ 37 ]遺伝子は複数の大陸にまたがることがあります。[ 38 ]アフリカ系アメリカ人の人口には、米国外からの単一民族的背景は存在せず、単一人種的背景を持つ人は少数派です。強制的な奴隷化と混血により、アフリカ系アメリカ人の民族、人種、血統、文化、アイデンティティはアメリカ合衆国固有のものとなっています。しかし、アフリカ系アメリカ人の民族、人種、血統、文化、アイデンティティはアメリカ固有のものではありません。大西洋横断奴隷貿易とアメリカ国内奴隷貿易は、この主張を否定しています。[ 39 ]

ゴス

ヘルヴィヒ・ヴォルフラムは、「ゴート族がガリア、スペイン、イタリアに定住した状況について、根本的に新しい説明」を提示している。[ 40 ]ゴート族は「没落とともに、誰もが理解できる神話へと姿を消した」ため、「ゴート族」の伝統を主張しようとする長い歴史の頂点にいたため、異なる集団がどのようにして「ゴート族」を自認するようになったのかという民族形成は、幅広い関心と応用の対象となっている。問題は、ラテン語とローマ語に偏向した資料から、 歴史民族誌をいかに抽出するかにある。

北アメリカ南西部の先住民

クレイトン・アンダーソンは、スペイン人が北アメリカ南西部に到着すると、ジュマノ文化圏のネイティブ・アメリカンは部分的には反動として社会的変化を経験し、それが彼らの民族形成を促したと観察した。[ 41 ]テキサス平原と海岸沿いの民族形成は2つの形で起こった。1つは、恵まれない集団が自分たちが同一視するより支配的な集団に同化するというものであり、もう1つは文化制度の修正と再発明を伴うものであった。ナンシー・ヒッカーソンは、17世紀のジュマノ族の崩壊は、持ち込まれた病気による広範な死亡が一因となり、その後彼らはカイオワ族として再統合されたと主張した。[ 42 ]民族形成の変化をもたらした外的ストレスは、スペイン人と彼らの馬文化の到着に先立っていた。干ばつの周期は、以前にも血縁関係のない集団を団結させるか、解散して動員するかを迫った。部族間の敵対関係は、弱い集団を強い集団と連携させることを強制した。

北アメリカ南東部の先住民

1539年から1543年にかけて、エルナンド・デ・ソト率いるスペインの遠征隊がキューバを出発し、フロリダとアメリカ南東部へ向かった。自制を求められていたにもかかわらず、ソトは600人の部下を率いて現在のフロリダ、ジョージア、サウスカロライナ、ノースカロライナ、テネシー、アラバマ、ミシシッピ、アーカンソー、東テキサスを暴れ回った。金や銀などの貴重品が含まれていると疑われていた地域で発見できなかったことに業を煮やし、部下は村を破壊し、原住民を激減させた。ソトは1542年に亡くなったが、その部下たちは1543年に最初の部隊の約半数がメキシコに到達するまで遠征を継続した。彼らの行動によってヨーロッパから伝染病が持ち込まれ、原住民はさらに弱体化した。人口激減によって原住民は都市から田舎へ移住せざるを得なくなり、そこでは小さな村や新しい政治構造が発達し、古い首長制による部族統治モデルに取って代わった。1700年までに、ソトとその部下が遭遇した主要な部族集落はもはや存在していなかった。より小規模な部族は、より小規模で自治権を持つ村々からなる緩やかな連合を形成し始めました。多くの部族の融合から、民族形成が起こり、ヨーロッパ人、動物、そして疫病の侵入を生き延びた統合された先住民たちは、新たな民族集団とアイデンティティを獲得しました。1700年以降、北米インディアンの「部族」のほとんどは、この地域を探検していたヨーロッパ人によってもたらされた疫病や、彼らとの衝突に対処しようとしていた残存民族によって形成された、比較的新しい複合集団でした。[ 43 ]

カナダの大草原の先住民

ヨーロッパ人の侵略は、先住民コミュニティの規模と地理的分布に大きな人口動態の変化をもたらし、紛争や疾病による死亡率の上昇につながりました。一部の先住民集団は滅亡しましたが、一方で既存の集団の文化的接点から新たな集団が出現しました。こうした民族形成の一例がメティス族です。[ 44 ]

イタリア語

中世イタリアでは、イタロ＝ダルマチア語族がラテン語から分化し、旧ローマ帝国内の近隣民族とイタリア人を区別するようになりました。時が経つにつれ、北のロンバルディア人から南のシチリア人に至るまで、地域集団間の民族学的・言語的差異も発達しました。山岳地帯は、19世紀のイタリア統一以前から、比較的孤立したコミュニティと多くの方言や言語の発達を可能にしました。

ユダヤ人

古代において、ユダヤ、ギリシャ、ローマの著述家たちは、ユダヤ人をギリシャ・ローマ世界に居住していた多数の民族の一つである「エトノス」と頻繁に呼んでいました。ヴァン・マーレンは、ハッチンソンとスミスが示した同民族が共有する6つの特徴を用いて、古代ユダヤ人が現代の意味で民族集団とみなされる理由を説明しています。[ 45 ]

モルドバ

モルドバ人の民族的アイデンティティの分離は、ソ連統治下において、1924年にソ連が自治権を持つモルダビア自治ソビエト社会主義共和国を樹立した際に促進された。この共和国はドニエストル川と南ブグ川（トランスニストリア）の間に位置し、ウクライナ社会主義共和国とは区別されていた。学者のチャールズ・キングは[ 46 ] 、この行動はソ連のプロパガンダへの支援とルーマニアにおける共産主義革命の可能性への支援の一部であったと結論付けている。当初、モルドバ人の人々は、当時ルーマニアの一部であったベッサラビアと北ブコビナ地方の領有権を主張していた。この主張は、キシナウを含む東ベッサラビアの領土が1812年から1918年までロシア帝国に属していたという事実に基づいていた。500年間ルーマニアのモルドバ公国の一部であった後、ロシアはナポレオン戦争中の損失の補償としてモルドバ東部を与えられた。これは東モルドバにおける100年にわたるロシアの歴史の始まりであった。1940年にソ連が2つの地域を占領した後、再統一の可能性の主張はモルダビア・ソビエト社会主義共和国によって相殺された。モルダビアASSRが設立されると、キシナウは首都に指定され、1940年のモルダビアSSR設立後もその役割を続けた。

モルドバ人をルーマニア人とは異なる独立した民族として認めるかどうかは、今日でも議論の的となっている。一方で、モルドバ議会は2003年に「モルドバ共和国の国家政策に関する概念」を採択した。この文書は、モルドバ人とルーマニア人はそれぞれ異なる民族であり、異なる言語を話すと述べている。また、ルーマニア人がモルドバにおいて少数民族であることを認め、モルドバ共和国がモルダビア公国の正当な後継者であると主張している。他方、モルドバ人を独自の民族として認めているのは、旧ソ連諸国のみである。

さらに、ルーマニアでは、ワラキアとトランシルヴァニアの人々は、現在ルーマニアの一部である西モルダヴィアに住むルーマニア人をモルドバ人と呼ぶ。ルーマニア領モルドバの人々は、自らを亜民族名称としてモルドバ人、民族名称としてルーマニア人と呼ぶ（ケントに住むイギリス人をケント人、イギリス人と呼ぶのと同様）。ルーマニアのルーマニア人は、亜民族グループ内での識別としてモルドバ共和国のルーマニア人をベッサラビア人、亜民族グループとしてモルドバ人、民族グループとしてルーマニア人と呼ぶ。ここで言及する亜民族グループは、歴史的に独立した公国と結びついている。1349年に建国されたモルダヴィア/モルドバ公国は、1349年から1859年の間にさまざまな拡張があり、地域区分としてブコヴィナとベッサラビアを含んでいた。そのため、ブコヴィナ南部（現在はルーマニアの一部、以前は歴史的にはモルドバの一部）のルーマニア人は、ブコヴィナ人、モルドバ人、ルーマニア人と呼ばれます。

2004年のモルドバ国勢調査によると、モルドバに居住する3,383,332人のうち、16.5%（558,508人）がルーマニア語を母語とし、60%がモルドバ語を母語としている。都市部ではルーマニア語／モルドバ語話者の40%がルーマニア語を母語としているのに対し、地方ではルーマニア語／モルドバ語話者の7人に1人しかルーマニア語を母語としていない。[ 47 ]

パレスチナ人

オスマン帝国の崩壊以前、「パレスチナ人」という用語は、民族、文化、言語、宗教を問わず、パレスチナ地域の住民を指していました。同様に、国際連盟によるパレスチナ委任統治領時代には、 1925年の市民権令で定義された市民を指していました。19世紀後半以降、パレスチナのアラビア語圏の人々は、自らを「アラブ人」、あるいは特定のサブグループを指す際に「パレスチナ・アラブ人」というエンドノミネートで呼ぶようになりました。

イスラエル建国後、旧委任統治領パレスチナのユダヤ人とイスラエル国籍を取得したアラブ人は、独自の国民的アイデンティティを確立しました。その結果、「アラブ人」という言葉の意味は、イスラエル、ヨルダン（ヨルダン川西岸地区住民）、エジプト（ガザ地区住民）の国籍を取得していないアラブ人を指す蔑称へと変化しました。[ 48 ]

シンガポール人

シンガポールでは、国の政策の大部分は、国民を統一されたシンガポール国民としてのアイデンティティへと結束させることに重点を置いてきました。シンガポールの文化的規範、精神、そして伝統は、「シンガポール人」を近隣諸国とは異なる独自の民族文化的・社会民族的集団として分類することに繋がっています。[ 49 ]

2013年、シンガポールのリー・シェンロン首相は、「数の多寡とは別に、シンガポールの強い核心とは、シンガポールの精神、つまり私たちが何者であるか、どのような理想を信じているのか、そしてどのような絆で私たちを一つの国民として結びつけているのかということでもある」と述べた。[ 49 ]政策研究所による2017年の調査によると、シンガポール人の49%はシンガポール人と民族的アイデンティティの両方を同等に認識している一方で、35%は「シンガポール人」のみを自認している。[ 50 ]

歴史学

歴史学界において、「民族生成論（ethnogenesis）」という用語は、いわゆる蛮族文化の起源と進化を説明するために、新語として借用されてきた。 [ 51 ]生物学に由来する「自然な」誕生と成長という比喩的な意味合いは排除されている。この見解は、オーストリアの歴史家ヘルヴィヒ・ヴォルフラムとその追随者たちと密接に関連しており、彼らは、そのような民族性は真の遺伝的起源（「部族」）の問題ではないと主張した。

むしろ、ラインハルト・ヴェンスクスの「伝統の核（ Traditionskerne）」[ 52 ]という用語を用いると、民族生成は、民族的伝統を場所から場所へ、世代から世代へと伝える貴族階級の戦士の小集団から生じた。信奉者たちは、こうした伝統の核を中心に結集したり解散したりした。民族は、参加を希望する者にとって、「部族」に生まれることを条件とせず、自由に利用できた。こうして、人種や出身地の問題は二次的なものとなった。

民族生成論の支持者は、フランク人、ゴート人、フン人など多くの古代民族の起源をめぐる論争でよく見られるような、民族中心主義的かつ国家主義的な学問に代わる唯一の学問だと主張するかもしれない。[ 53 ]また、フェニキア人説やアッシリア人の古さ（様々な名前を含む）を主張してきた近東の「人種史」に代わるものとしても用いられてきた。

国境と兵役

一部の歴史家は、内戦期における辺境住民の徴兵と軍事搾取が、民族形成のプロセスをどのように直接促進したかを調査してきた。漢王朝と後期ローマ帝国を事例研究として用いたある学者は、皇帝、簒奪者、そして帝国の権力獲得を目指す者たちが覇権を争う中で、軍事的優位性に必要な兵力と物資の供給のため、帝国の内外の辺境に居住する少数民族を不当に利用していたことを明らかにした。こうした搾取と軍事化のパターンは、これらのコミュニティの周縁化を深めただけでなく、独自の民族的アイデンティティの形成を加速させた。[ 54 ]

参照

注記

  1. ^ 「民族生成論」メリアム・ウェブスター辞典。
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  3. ^ティムロッド、ヘンリー。「民族生成論。1861年2月、モンゴメリーにおける南部会議開催時に書かれたもの」チャールストン・デイリー・クーリエ、1862年1月31日。
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