エティエンヌ・ヴェルメルシュ

エティエンヌ・ヴェルメルシュ
2015年のフェルメルシュ
生まれる	エティエンヌ・ヴェルメルシュ （1934年5月2日）1934年5月2日 シント・マイケルズ、ブルージュ、ベルギー
死亡	2019年1月18日（2019年1月18日）（84歳） ゲント、ベルギー
教育
母校	ゲント大学
哲学的な作品
時代	20世紀の哲学、21世紀の哲学
地域	西洋哲学
機関	ゲント大学
主な興味	科学哲学、哲学史、キリスト教史、生命倫理学、環境哲学、道徳哲学、文化批評
Webサイト	http://www.etiennevermeersch.be

エティエンヌ・フェルメールシュ（1934年5月2日、ブルッヘのサント・マイケルス生まれ- 2019年1月18日、ゲント死去）は、ベルギーの道徳哲学者、懐疑論者、オピニオンリーダー、討論家であった。彼は、ベルギーにおける中絶、安楽死に関する法律、患者の権利に関する法律の創始者の一人である。 ^{[ 1 ]}フェルメールシュは、イエズス会に5年間所属した後、無神論者となった。後に哲学的唯物論者となった。2008年1月、フェルメールシュは100人の著名なフランドル人によって、フランドルで最も影響力のある知識人に選ばれた。^{[ 2 ]}彼は長い闘病の末、2019年1月18日にゲントの病院で安楽死した。^{[ 3 ]}

キャリア

エティエンヌ・フェルメルシュは古典文献学と哲学の修士号を取得しました。1965年、ベルギーのゲント大学で情報理論とサイバネティクスの哲学的含意に関する博士号を取得しました。1967年にゲント大学の教授に就任し、数十年にわたり科学哲学、哲学史、20世紀哲学、哲学的人類学、キリスト教史を教えました。

彼は社会科学の基礎、情報科学研究の哲学的側面、人工知能、そして主に生命倫理学、環境哲学、文化哲学に関する一般的な社会的・倫理的問題に取り組みました。

1993年から1997年までゲント大学副学長を務めた。フランダース科学政策委員会、フランダース・バイオテクノロジー研究所政府委員会、フランダース環境委員会、連邦科学政策委員会委員などを歴任。また、生命倫理諮問委員会の委員長も務めた。ベルギーにおける生殖補助医療法、科学研究法、さらにはトランスジェンダー法は、フェルメルシュの貢献なくしては今日の姿にはならなかっただろう。上院で激しい議論を巻き起こした治療目的のクローンの合法化は、倫理的な配慮によって乗り越えられた。^{[ 4 ]}

出版物

エティエンヌ・フェルメールシュが公開: ^{[ 5 ]}

• 80件の生命倫理、哲学、社会文化、科学に関する論文
• 世界文学百科事典の10個の補題
• 新聞、雑誌、ジャーナルに掲載された多くの（意見）記事
• 彼の大学の3つのシラバス
• 15冊（抜粋）
  • 人間科学への認識論的入門、De Tempel出版、1967年（401ページ）
  • 現在の哲学、Pub. 『学校』、1970年（151ページ）
  • 文化概念の分析、ベルナルディ/ベルナルド編 –文化の概念とダイナミクス、世界人類学、ハーグ、ムートン、1977年（9～73ページ）
  • 『パンダの目：環境哲学的エッセイ』、Pub. Van de Wiele、1988年（72ページ） - Pub. Houtekietで新版が出版、2010年（160ページ）
  • 環境・倫理・文化、生物圏と経済、ブリュッセル、CEC、1990年、（1～40ページ）。
  • Provençaalse gesprekken – Etienne Vermeersch および Willy Weyns – Academic & Scientific 出版社、2013 (pp. 384)。新しいドルク: ハウテキエット、2020、(208 ページ)
  • 『アンティゴネからドリーまで』 （1997年） – 彼の全キャリアにわたる記事を収録した編集本が再出版された。Pub. Houtekiet、2019年（295ページ）。
  • 無神論、出版。ラスター、2010 (72 ページ)
  • 多文化社会、ラスター出版、2011年（70ページ）
  • De ketter en de kerkvorst – Etienne Vermeersch とAndré Léonard、Pub. De Bezige Bij、2014 (240 ページ)
  • 神について、パブ。フライダー、2016 (140 ページ)。
  • De rivier van Herakleitos – Etienne Vermeersch とJohan Braeckman、Pub。ハウテキエット、2019年。
  • Nagelaten Geschriften – Etienne Vermeersch (赤。Johan Braeckman & Dirk Verhofstadt、2019. (476 pp.) – 死後

懐疑論

フェルメルシュ教授もまた、ベルギーを代表する懐疑論者でした。彼はSKEPP （疑似科学と超常現象の批判的評価研究協会）の創設メンバーであり、40年以上にわたりこのテーマに関する講演や出版活動を行いました。^{[ 6 ]}

1990年代に、フェルメールシュが「なぜキリスト教の神は存在できないのか」と題する合理的かつ倫理的な観点からの記事を執筆したとき、ベルギーのメディアは騒然となった。^{[ 7 ]}

フェルメルシュは、地球の人口過多を世界で最も深刻な問題と捉え、それを過剰消費の問題と関連付けました。彼は1967年以降、台湾、そして後にタイにおける産児制限を支持しました。^{[ 8 ]}

2005年1月初旬、彼は二度目の心臓発作を乗り越えました。その後もベルギーとオランダで著名な知識人として活躍を続けました。

彼が亡くなったとき、彼はベルギーで最も影響力のある哲学者の一人として広く認識されていました。

その他の出版物

• De zin van de begrafenis in de Griekse Tragedie、Handelingen van het XXIVe Vlaamse Filologencongres、1961 年、(pp. 16–36)。
• Chtonische motieven bij Aischulos、Handelingen XVI der Koninklijke Nederlandse Maatschappij voor Taal- Letterkunde en Geschiedenis、1962 年、(pp. 424–432)。
• 情報と哲学、Studia Philosophica Gandensia、1963 年、141 ～ 154 ページ。
• Het religieus levensstadium。 Kierkegaard Herdenking、Werken uitgegeven door het rectoraat van de Rijksuniversiteit te Gent、1964 年。 (pp. 33–40)
• 文化概念の分析に関するいくつかのコメント、Studia Philosophica Gandensia、1965年、（pp. 161–213）。
• 人類の科学におけるサイバネティックな言語の基本的な概念の定義、第 5 回国際サイバネティクス会議、1968 年、(pp. 3–10)。
• Projet pour un men artificiel、Le dossier de la Cyber​​nétique、マラブー大学、1968 年、198 ～ 217 ページ。
• Projekt umjetnog sovjeka、Izazov kibernetici、1970 年、(pp. 179–198)。
• Adorno und die Aufklärung、Philosophica Gandensia、9、1971、56–72 ページ。
• 『Wissenschaft Technik und Gesellschafskritik』、『Philosophica Gandensia』、12、1973 年、(pp. 155–166)。
• 合理性、いくつかの予備的考察、Philosophica、1974年、(pp.73–82)。
• 科学は合理的にできるか？、Philosophica、1976年、（pp. 151–168.）
• 道徳的なテレビ– コミュニケーションに関する会議、1978 年。
• Het medische beroepsgeheim: ethische grondslagen。 『Vlaams tijdschrift voor gezondheidsrecht』、1989 年、197 ～ 215 ページ
• 人間中心主義の未来、ヴァン・ニスペン、J. & ダウ、T.編; 『人間の探求、哲学人類学の話題性』、アッセン、ヴァン・ゴーカム、1991年（177–186ページ）。
• 環境哲学の未来、Zweers, W. & Boersema, JJ 編、『生態学、技術、文化：環境哲学エッセイ』、The White Horse Press、ケンブリッジ、1994 年、(pp. 272–286)。
• 『人間と動物の実験の倫理』ロンドン、ジョン・リビー、1994年、（pp.3-12）。
• "Droit de destroyr de soi" vs "paternalisme"、Masson J. & Schutyzer, K. (編)、アゴラ。 Les droits des citoyens européens et la santé、1995 年、(75 ～ 79 ページ)。
• Lameire, N.、「身体的拷問の腎臓学的および道徳的側面」、Nephrology, Dialysis and Transplantation、1995年、第1巻、（pp. 160–161）と共著。
• 遺伝子工学の倫理的側面、Sterckx, S.著、「バイオテクノロジー、特許、道徳」、アルダーショット、ブルックフィールド、米国、1997年、（pp. 107–113）。
• 個人の権利と社会的義務、ワクチン、17、1999年、（pp.814–817）。
• ベルギーにおける安楽死、Filosofie en Praktijk、2000 年、(pp. 48–56)。
• 痛みとは何か、そしてなぜ私たちはそれを気にするのか？「痛みの科学と哲学」シンポジウム、Vlaams Diergeneeskundig Tijdschrift、2001年、69、385～391頁。
• ベルギーの安楽死法、歴史的および倫理的背景、Acta Chirurgica Belgica、2002年...ベルギーの安楽死法
• 安楽死に関するベルギーとオランダの法律の倫理的および歴史的背景、Kurt Pavlic & Burkhart Bromm (編)、Neurologie und Philosophie zum Schmerz、Göttingen、Vandenhoeck & Ruprecht、2004 年。...安楽死に関するベルギーとオランダの法律
• 序論：合理性への嘆願 ― 京都議定書を読む。『気候変動条約の倫理的側面』シカゴ出版、2006年。
• 自由意志：感情と意識が寄与する可能性がある、オピニオン - Nature I 巻 459 I 2009 年 6 月 25 日。
• 安楽死を急ぐ？『ニューヨーカー』の記事をすべて信じてはいけない。バーンハイム・J・フェルメルシュ・E・著『De Morgen』2015年6月26日。安楽死を急ぐ？
• 聖書の神話 ― ヨゼフ・ラッツィンガーとキリスト降誕伝説。フェルメールシュ・E・I・フリー・インクワイアリー第34巻第1号 ― 2013年12月。聖書の神話

参考文献

1. [1]略歴。
2. “De grootste intellectulen van Vlaanderen” .ナック（オランダ語）。 2008 年 1 月 22 日。2012年 2 月 6 日のオリジナルからアーカイブ。
3. Filosoof、意見作成者エティエンヌ・フェルメールシュの倫理観を過剰に主張
4. [2]略歴。
5. [3]参考文献 Etienne Vermeersch (2022 年 2 月更新)。
6. [4]スケップ
7. [5]略歴。
8. “Wanhopig op weg naar 10 miljard” .デ・モルゲン（オランダ語）。 2011 年 3 月 12 日。2023年 10 月 11 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年10 月 12 日に取得。

外部リンク

• 公式サイト（英語）
• [6] Etienne Vermeersch – Veertig jaar rechtlijnig denken、 Ludo Abicht著、Ons Erfdeel、1999年1月1日。