欧州宗教指導者評議会
欧州宗教指導者評議会
略称ECRL
種類INGO
目的異なる信仰の共通の行動による平和
本社ノルウェー、オスロ
サービス提供地域
ヨーロッパ
公用語
英語
司会
トーマス・ウィプフ牧師
親組織
平和のための宗教
スタッフ3
ウェブサイトhttp://ecrl.eu/

欧州宗教指導者評議会（ECRL）は、ヨーロッパを代表する宗教的伝統（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンズー教、シーク教、ゾロアスター教）の上級指導者間の協力のための欧州宗教間評議会です。[ 1 ] ECRLは、世界的な運動であるReligions for Peace （宗教者平和）内の5つの地域宗教間評議会の1つです。評議会は2002年にオスロで最初の会合を開催しました。[ 2 ]

ビジョンと活動

ビジョン：ヨーロッパの主要な宗教共同体は、ヨーロッパ内外で平和と和解のために効果的に協力します

このビジョンは、人間の尊厳と平和に生きる権利に対する、信仰の伝統が共有するコミットメントから生まれています。この基盤に基づき、宗教指導者たちは、紛争を予防し、平和的共存を促進し、そしてそれぞれのコミュニティにも同様の行動を促すために、協力することを誓約しています。欧州宗教指導者評議会は、宗教の多様性に対する相互尊重と認識に基づいて活動しています。

様々な宗教的伝統と聖典に基づき、評議会は紛争予防と対話促進における共通の道徳的責任を促しています。深く根ざし、広く共有されている価値観が、この活動の指針となっています。宗教がしばしば紛争の源泉とみなされてきた大陸において、欧州宗教指導者評議会は平和の源となることを目指しています。

ECRLは、ヨーロッパおよびそれ以外の地域における宗教間協力の促進を目的としています。評議会の活動には、年次評議会会合、各種会議への参加、紛争地域への代表団の訪問、そして宗教の垣根を越えた交流の維持などが含まれます。

ECRL の事務局はオスロにあります。

欧州宗教指導者評議会の宗教間対話に関するベルリン宣言

ECRLは、評議会の活動のガイドラインとして、また宗教間対話の知識を広めるために、 2008年にベルリンで開催された評議会で宣言を発表しました。[ 3 ]

前文
2008年は「ヨーロッパ異文化対話年」と定められました。多元的なヨーロッパにおいて、文化、言語、宗教といった垣根を越えた対話は極めて重要です。ヨーロッパ全域でアイデンティティに関する問題が激しく議論されており、宗教が議論の中心となることも少なくありません。ヨーロッパとヨーロッパ人は、世界と常に交流し、文化や宗教の違いを超えたコミュニケーションの喜びと課題を経験しています。
宗教は時に、平和共存と社会の結束を阻むものと見なされます。同時に、気候変動、貧困、移民、女性の疎外、差別、テロリズムといった、現代における最も差し迫った課題のいくつかは、伝統的な境界線を越えて資源を結集することによってのみ解決できることを私たちは知っています。
2008年3月3日から5日にかけて、欧州宗教指導者評議会（Religions for Peace）はベルリンで会合を開きました。ベルリンは、ヨーロッパにおける分裂の歴史と和解、そして新たな始まりを象徴する都市です。私たちは宗教指導者として、この大陸における対話を促進する取り組みを支持します。ヨーロッパ社会のあらゆるレベルにおいて、大胆で責任ある、そして十分な情報に基づいた宗教間対話を促進するため、ここに「宗教間対話に関するベルリン宣言」を提唱します。
(1) 宗教はヨーロッパに浸透している：キリスト教、イスラム教、ユダヤ教はヨーロッパの歴史の一部である。今日、他の偉大な宗教的伝統もヨーロッパ大陸で確固たる地位を築いている。ヨーロッパのあらゆる町や村には、教会、モスク、シナゴーグといった少なくとも一つの礼拝所がある。ヨーロッパの繁栄と調和のとれた未来を確実にするためには、異なる信仰を持つ人々が平和的に共存しなければならない。
(2) 宗教間対話は、私たちの類似点と相違点の両方を強調します。宗教間対話において、私たちはあらゆる信仰を持つ人々が、特定の経験、ニーズ、そして切望を共有していることを認めます。同時に、私たちは多くの点で互いに異なっており、これからもそうあり続けることを認めます。私たちの宗教的伝統は、時に互いに矛盾する異なる社会規範やモデルを形成してきました。宗教間対話の目的の一つは、相違点や文化の隔たりに関する誤った認識を減らすことです。同時に、対話相手には、私たちにとって必然的に「異質」（あるいは「異質」）な部分があることを尊重する必要があります。
（3）宗教間対話は人権尊重を促進すべきである：宗教間対話は、あらゆる偉大な宗教的伝統に見られる共通の価値観、そして世界人権宣言に体現されている価値観を尊重すべきである。人権へのコミットメントは、多様な世界観や倫理体系、解釈を排除するものではない。
(4) 対話への招待は開かれている：違いが大きければ大きいほど、対話の必要性は増す。幅広い価値観や考えを共有することが対話の前提条件ではない。生命の権利や法の支配といった最も基本的な価値観の尊重が明らかに侵害されている場合にのみ、対話への招待から排除されるべきである。招待は開かれているが、誰もが特定の対話状況において合意されたルールを遵守しなければならない。女性と若者は重要な視点と貢献を有しており、宗教間対話において独自の発言権を持つべきである。
(5) 宗教間対話は、他の信仰と関わる一つの方法であり、変革の可能性を秘めています。宗教間対話は、他者と交流する特別な方法であり、それを通して関わるすべての人が変革することができます。信仰とアイデンティティに関する対話は、合意を求めないため交渉ではなく、相手を納得させようとしないため議論でもありません。また、論理的な議論だけでなく、個人的かつ感情的な物語や経験を分かち合い、実存的に互いに関わるため、単なる議論以上のものとなります。
(6) 宗教間対話は宗教的信念の完全性を確認する：対話において、私たちは必ずしも互いに似通うのではなく、互いに近づく。宗教間対話に参加するすべての人は、自らの宗教的伝統に完全に忠実であり、自らが大切にしているものを妥協することなく、対話を行うべきである。宗教間対話において、私たちは新たな宗教や共通の宗教を創ることを目指すのではない。
(7) 宗教間対話は、非対称的な力関係に誠実に取り組む：異なる宗教集団間の力関係は、時に非対称となる。これは、例えば貧困／富裕、言語、性別、あるいは数（少数派／多数派）などによって引き起こされる。宗教間対話は、こうした問題を覆い隠すために利用されるべきではない。対話においては、非対称的な力関係に関する事実と経験に向き合い、声を上げることに苦労している人々に声を与えるための仕組みを模索すべきである。
（８）宗教間対話は社会におけるステークホルダーシップと参加を促進する：宗教間対話は幅広い問題に取り組むべきである。共通の価値観を探り、共通の懸念に対処することは重要であるが、意見の相違、不確実性、さらには他方に対する恐怖が存在する問題への取り組みを避けるべきではない。生物学、医学、コミュニケーションにおける新技術の急速な発展や家族に対する理解の変化といった現在の動向は、価値観やアイデンティティの問題と密接に関連している。各宗教はこれらの問題に対する回答で一致しているわけではないが、これらの問題について率直かつ勇気を持って議論すべきである。対話は予め定められた目的を達成するための手段ではないが、相互理解、違いの尊重、そして社会におけるすべての人々の参加とステークホルダーシップを促進し、ひいては社会的結束を強化することが真の対話の本質である。
(9) 宗教間対話は共同行動につながる：宗教間対話の完全な理解には、共同行動、すなわちディアプラクシス（対話）が含まれる。すべての宗教が尊重する人間の尊厳は、貧困、暴力、女性や子どもへの虐待、移民差別、自然環境の劇的な変化などによって脅かされている。異なる宗教は、それぞれの倫理観がそれぞれ異なる資源に頼るとしても、これらの問題に共に取り組むことができる。宗教間対話は、多様な宗教的伝統の資源を結集し、今日のヨーロッパが直面する課題に取り組むことを目指すべきである。共同行動を通して、私たちは自分自身、互い、そして私たちが生きる世界をより深く理解することを学ぶ。
(10) 宗教間協力の枠組みは危機時の財産となる：紛争において宗教は繰り返し役割を果たしてきた。確立され、信頼される宗教間対話の枠組みは、コミュニティ間の関係が悪化した際に大きな力となる。宗教指導者は、自らのコミュニティ内における危険で暴力的な宗教の歪曲に対処しなければならない。
(11) 伝統に対する知識と信頼は、宗教間の理解を促進する：開かれた信頼に基づく宗教間対話は、自らの宗教的伝統だけでなく、他宗教の宗教的伝統についても確かな知識を持つことで促進される。この知識は、平和の精神と異なる伝統への敬意をもって教えられるべきである。多くの宗教は、互いに矛盾する真理を主張している。これは、世俗的イデオロギーが明示的あるいは暗黙的に主張する真理と同様に、対話や社会への完全な参加を妨げるものではない。宗教、文化、社会集団間の対話は、しばしば相反する真理の主張や世界観を越えた対話である。
（12）宗教は公共の場においても自然な位置を占めている。多くの宗教が存在するヨーロッパにおいて、宗教は公共生活において依然として重要な役割を果たしている。これは少数派にも多数派にも当てはまる。宗教的シンボルを公に展示したり、宗教的祝祭を祝ったりすることは、他の宗教を侮辱するものでも、社会の結束を脅かすものでもあってはならない。ヨーロッパの宗教的少数派は、自らの信教の自由が尊重されている限り、例えばクリスマスやイースターの公的な祝賀が伝統となっている国では、一般的に不快感を覚えない。
（13）宗教指導者、宗教者、当局は、宗教間対話の責任を共有する。平和で繁栄したヨーロッパにとって宗教間対話が重要であると確信し、私たちは、あらゆる宗教的伝統を持つ、そしてヨーロッパの隅々にいる宗教指導者に対し、この宣言に示された原則に基づく宗教間対話に参加するよう呼びかける。私たちは、ヨーロッパのすべての宗教者に対し、地域社会、家族、職場において、自信と勇気をもって、最も重要な対話である「いのちの対話」に参加するよう呼びかける。私たちは、地方、国家、ヨーロッパの各レベルの当局に対し、互いの異なる役割を尊重しつつ、宗教共同体と建設的に関わり、この宣言の原則に基づく宗教的実践と宗教間対話がヨーロッパの平和的共存のためにさらに発展し、繁栄するための枠組みを構築するよう呼びかける。

メンバー

評議会は、ヨーロッパでより長い歴史を持つ宗教／宗派、ヨーロッパでより短い歴史を持つ宗教的伝統を代表する上級宗教指導者、そして現在は宗教者平和運動を代表する1名の職権上のメンバーで構成されています

モデレーター（会長）

モデレーターの役職は2018年に「会長」に改名されました

評議員

ユダヤ人

（2023年）[ 1 ]

イスラム教徒

（2023年）[ 1 ]

キリスト教：正教会

（2023年）[ 1 ]

  • アンドレアス・アンドレオプロス牧師（イギリス）
  • ヘイッキ・フットゥネン神父（フィンランド）
  • ギリシャ、テルモピュライのイオアニス司教

キリスト教：カトリック

（2023年）[ 1 ]

  • エティエンナ・デ・ヨンヘ氏（ベルギー）
  • マデレーヌ・フレデル修道女（スウェーデン）
  • ウィリアム・ケニー司教、イギリス
  • ハビル博士。アガタ S. ナルボルチク、ポーランド

キリスト教：プロテスタントと英国国教会

（2023年）[ 1 ]

ダルマの宗教

（2023年）[ 1 ]

  • ジェイミー・クレスウェル氏（仏教徒、イギリス）
  • ドラブ・ミストリー氏（ゾロアスター教徒、英国）
  • バイ・サーヒブ博士モヒンダー・シン、シーク教、イギリス
  • シヴァラマ・スワミ、ハンガリー
  • ラクシュミ・ヴィヤス博士、ヒンズー教徒、イギリス
  • ガンダルヴィカ・プレマ・デヴィ・ダシ、ヒンズー教徒（ISKCON）、ハンガリー

職権メンバー

副会長

アドバイザー

（2023年）[ 1 ]

  • アンドレアス・ヘルマン教授
  • マーティン・アフォルダーバッハ博士
  • ブリンダー・マホン博士
  • ヨアヒム・ポトマン牧師
  • シュタイン・ヴィルムシュタット

参照

参考文献

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