エウリュメドンの花瓶
エウリュメドンの花瓶
エウリュメドンの壺。紀元前460年頃に作られた。壺の碑文には「我はエウリュメドン、前屈みに立つ」と記されており、これはおそらくエウリュメドンの戦いにおけるペルシア軍の敗北と屈辱を暗示していると思われる。[1]
材料陶器
作成紀元前460年頃
発見したアッティカ
現在地ハンブルク美術館とゲヴェルベ美術館、ハンブルク、ドイツ
位置
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エウリュメドンの花瓶はギリシャのアッティカ地方中央部で生産されました。

エウリュメドンの壺は、アッティカ 赤絵式 オイノコエ[2]の一種で、トリプトレモスの画家サークルに帰属する紀元前460年頃のワイン壺で、現在はドイツのハンブルクにあるハンブルク美術工芸博物館（1981.173）に所蔵されている。壺には二人の人物が描かれており、髭を生やした男性（A面）はマント以外は裸で、右手に勃起したペニスを持ち、左手を前に伸ばしている。もう一人の人物（B面）は、東洋の伝統的な弓矢の衣装を着て、腰を前にかがめ、上半身をひねって鑑賞者の方を向き、両手を手のひらを広げて頭の高さに構えている。これらの像の間には、εύρυμέδον ειμ[í] κυβα[---] έστεκαと刻まれた碑文があり、シャウエンブルクによって「私はエウリュメドン、前かがみになっている」と復元された。[3]この壺は、古典期ギリシャにおける同性愛、性役割、そしてギリシャとペルシアの関係に対する一般的な態度を示唆する資料として頻繁に引用されている。

解釈

この壺は、話し手の特定など、解釈上の多くの問題を提起している。シャウエンブルクは、この発言を弓兵のものとしている。弓兵の名は、紀元前460年代のある時期にアテネ軍が勝利したエウリュメドン川の戦い[4]に由来する。この行為を受けた側は不本意ではないようだが、シャウエンブルクはこれをギリシャの勝利主義の体現と捉え、J・K・ドーバーはこれを次のように要約している。「これは、紀元前460年代初頭、エウリュメドン川で『女々しい』ペルシア軍に勝利した『男らしい』アテネ人の高揚感を表現している。『ペルシア軍を打ち負かした！』と宣言しているのだ。」 [5]しかしピニーは、ギリシャの勝利の地がこのような非難の対象にされるのは奇妙であり、エウリュメドンという名前は叙事詩の登場人物にも与えられる神々の称号であると指摘している。[6]さらに、参加者の服装を特定するという問題もある。 「ギリシャ人」のマントはトラキアのザイラであり、もみあげと髭はスキタイ人の特徴である一方、「ペルシャ人」のワンピーススーツとゴリュトスもスキタイ人の典型であり[7]、ドーヴァーとシャウエンブルクによる壺の愛国的な解釈を覆すものである。実際、ピニーはこれを、私たちがここで提示されているのはバーレスク風の模造叙事詩であり、その喜劇は、卑劣な行為に巻き込まれた主人公の非英雄的な行動にあるという証拠と見なすだろう。

エイミー・C・スミスは、純粋に性的な解釈と露骨に政治的な解釈の間の妥協点を提示し、ギリシャの人物が自らをエウリュメドンと名乗る際、5世紀の悲劇によく見られる擬人化表現、すなわち「架空の話し方」の様式で、戦いの擬人化の役割を担っていると主張している。 [8]彼女は次のように主張している。「この性的なメタファーは、おそらく3つのレベルで成功している。それは、エウリュメドンの戦いに備えてキモンがペルシアに与えた従属的な立場、戦いの直接的な結末、そして勝利の結果、すなわちアテネ人がギリシャ世界の東方で蛮族を凌辱できる立場に置かれたことを、鑑賞者に思い起こさせる。」

この壺は、フーコー、ドーヴァー、ポール・ヴェイン[9]らが唱えた理論、すなわち性的挿入は、女性、奴隷、蛮族に対して文化的に優位なギリシャ市民階級が持つ特権であるという理論に対して、賛成と反対の両方の証拠として提示されてきた。したがって、ペルシャ人の性的に病的な行動を描いたアッティカの図像学では特異なこのイメージは、従順な男性像が外国人であったためにのみ許容されたということになる。しかし、ジェームズ・デイヴィッドソンは別の見解を提示している。ギリシャ文学でカタプゴン(κατάπυγον) [10]として特定され烙印を押され、弓兵の特徴ともなり得るこの行為は、女々しさではなく、自制心を欠いた性的無節制として理解する方がよいというのだ。[11]つまり、このワイン壺は、酔った饗宴の参加者が壺を吟味する際に身をかがめて碑文の エイミ(ειμί) と自分を重ね合わせるように誘うのである。

注記

  1. ^ Schauenburg 1975は3番目の単語をκυβάδεとして復元しました。これはおそらくκύβδαに関連しており、3つのオボルを持つ売春婦に関連付けられた、前かがみになって後ろから入る姿勢を意味する用語です。J. Davidson、 Courtesans and Fishcakes、1998、p.170を参照してください。
  2. ^ その形式はビーズリータイプ7である
  3. ^ Schauenburg 1975は3番目の単語をκυβάδεとして復元しました。これはおそらくκύβδαに関連しており、3つのオボルを持つ売春婦に関連付けられた、前かがみになって後ろから入る姿勢を意味する用語です。J. Davidson、 Courtesans and Fishcakes、1998、p.170を参照してください。
  4. ^ トゥキュディデス1.100、おそらく紀元前466年
  5. ^ JKドーバー『ギリシャの同性愛』1978年、105ページ
  6. ^ Pinney、1984年。また、テキストは私たちの「武装した」ギリシャ語に最も近いです。花瓶の絵画では、普遍的ではありませんが、話し手の隣に言葉が描かれるのが慣例です。
  7. ^ Pinney、1984年の主張。
  8. ^ このような擬人化された表現が初期古典芸術の新奇性であったことは、スミス（1999年）で論じられている。
  9. ^ M. フーコー『快楽の利用』 1985年；JK ドーバー前掲書1978年；P. ヴェイン『苦痛とサーカス』1976年。
  10. ^ LSJ（sv κατάπυγος）はそれを「不自然な欲望に身を委ねた：一般的に、好色で、みだらな」と定義している。
  11. ^ J. デイビッドソン『Courtesans and Fishcakes』1998年、170～181ページ。

参考文献

  • デイヴィッドソン、ジェームズ（1998年）『娼婦とフィッシュケーキ：古典期アテネの情熱』フォンタナ社、ISBN 978-0006863434。
  • フェラーリ・ピニー『グロリア』（1984年）。「英雄たちはすぐそこにいる」ギリシャ研究ジャーナル. 104 : 181–183 . doi :10.2307/630296. JSTOR  630296.
  • ゴールドヒル、S; オズボーン、R (1994). 『古代ギリシャ文化における芸術とテキスト』ケンブリッジ.
  • キルマー, MF (1997). 「初期赤絵式陶器におけるレイプ」. S. ディーシー、カレン F. ピアス（編）. 『古代におけるレイプ：ギリシャ・ローマ世界における性暴力』 . ダックワース.
  • ルウェリン＝ジョーンズ、L. (2017). 「男らしさ、侵害、そして笑い：エウリュメドン壺の空間と文脈の再解釈」(PDF) .ギリシャ考古学ジャーナル.
  • シャウエンブルク、K. (1975)。 「エὐρυμέδον εἶμι」。アスミット。90：118
  • スミス、エイミー・C. (1999). 「エウリュメドンと初期古典期における政治的擬人化の進化」.ヘレニック研究ジャーナル. 119 : 128–141 . doi :10.2307/632314. JSTOR  632314.
  • ゲルライナー、GS (2016) 「エウリュメドン壺の文字の追跡：壺碑文の配置の重要性について」ヤトロマノラキス、D. (編) 『美術の碑文学：古代ギリシャの壺碑文と壺絵画』 アーキオプレス・オックスフォード。
  • エウリュメドンの花瓶のMKGページ
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