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ドリラエウムのエウセビオス(ギリシア語:Εὐσέβιος)は、5世紀のドリラエウム(現在のトルコ、エスキシェヒル)の司教であり、キリスト教論争の時代に、特にネストリオスとエウティケスの教えをはじめとする異端の教えに反対した。エウセビオス自身は彼らを追放することに成功した後、解任され、2年後にようやく復職した。その後、論争の的となっていた教義はより明確に定義された。
若いころ
エウセビオスは、420年代半ばにネストリウスとアナスタシウスに反対する以前の人物として知られていない。コンスタンティノープルの法廷や法廷に関わった弁護士、あるいは非聖職者(平信徒)として記述されている。いくつかの文献では、修辞学者として記述されている。
ネストリウスとアナスタシウスの反対
420年代後半、コンスタンティノープル総主教に新しく任命されたネストリウスと、長老アナスタシウス(ともにアンティオキア出身)は、イエスの母マリアを指すギリシャ語の「テオトコス」 (神の母)について説教し、マリアを崇拝したり、そのように呼んだりすべきではないと人々に訴えていた。彼らはマリアを「クリストトコス」(キリストの母)と呼ぶべきだと説いた。これは、キリストは人間として生まれ、神は彼の内なる、あるいは彼の上に宿るという、彼のより広範な信仰の表れであった。これはすぐに、マリアに関する用語のこのような変更に反対する教会関係者や、キリスト教徒の一般大衆の注目を集めた。
西暦428年か429年、ネストリウスがこのテーマについて説教した際、エウセビオスは「永遠の言葉は再び生まれることを許された」と公然と宣言し、説教を聴いていた聴衆はネストリウスの言葉を同情的な拍手でかき消した。その後まもなく、コンスタンティノープルに手紙が投函され、ネストリウスの教えと、キリストの神性を否定、あるいは異議を唱えた前世紀の異端者、サモサタのパウロの教えを関連付けた。この手紙は「コンテスタティオ」と呼ばれ、一般的にドリュラエウムのエウセビオスに帰せられる。エウセビオスはこの事件の直後に 司祭になった可能性がある。
エフェソス公会議(431)
ネストリウスがエウセビウスに公然と反対した直後、エフェソスでネストリウスの教えをめぐる問題を解決するため会議が招集され、最終的にネストリウスは解任された。当時、コンスタンティノープルの長老エウティケスは、ネストリウスに対抗してドリュラエウムのエウセビウスと同盟を結んでいたが、アレクサンドリアのキュリロスが主導した会議の議事進行において、エウセビウスとネストリウスのどちらが告発以外に大きな役割を果たしたかは不明である。とはいえ、エウセビウスはコンテスタティオとネストリウスへの率直な反対で一定の評価を得たに違いない。なぜなら、431年から448年の間にエウセビウスはドリュラエウムの司教に任命されているからである。
ユーティケスの告発
448年までに、エウティケスはキリストは天の肉体から造られたため完全な人間ではないという見解を唱え、キリストの完全な人間性を否定することで、正統派との対立に身を置くようになった。これらの見解はネストリウスの見解とは正反対ではあったものの、同様に非正統的であった。
エウティケスと他の聖職者との間の敵意が高まり、 446年にプロクルスの後任となった大司教フラウィアヌスによって公会議が招集された。フラウィアヌスは、エウティケスの有力な大臣であり、彼の名付け子でもあったクリサフィウスと、皇帝テオドシウス2世の双方から不興を買っていた。コンスタンティノープル公会議、あるいは「国内公会議」とも呼ばれるこの公会議は、コンスタンティノープルでフラウィアヌスが議長を務めた。
ドリュラエウムのエウセビオスは、公会議においてフラウィアヌスに手紙を提出し、エウティケスに対する不満を詳細に述べ、同時に彼に対する証人となる意思を表明した。エウセビオスは、個人的にエウティケスに何度も警告したが、無視されたと述べている。フラウィアヌスはエウティケスを公会議に招集して弁明させるよう促したが、エウティケスは修道院を「墓場のように」留まると誓っていたため、出席を拒否した。エウセビオスは公会議にはエウティケスの告発を裏付ける十分な証人がいると述べ、エウティケスを非難したが、フラウィアヌスはエウティケスに何度も招集して許しを請うよう命じた。フラウィウスは、ある特定のセッションの後、エウセビウスについてこう述べた。「告発者の熱意はご存じでしょう。宗教への純粋な熱意に比べれば、火さえも冷たく感じられるのです。神のみぞ知る! 私は彼に諦めて屈服するよう懇願しましたが、それでも彼は譲りませんでした。私に何ができたでしょうか?」
ついにエウティケスが評議会の前に立ったとき、彼は自分の教えを撤回することを拒否し、異端者として解任された。
ラトロシニウムまたは「強盗評議会」 (449)
エウティケスがコンスタンティノープルでフラウィウス帝に有罪判決を受けた翌年、テオドシウス2世は公会議を招集した。この公会議は、エウティケス自身がクリサフィウスを通してテオドシウスに訴え、自らの汚名を晴らし、称号を回復し、告発者を処罰するよう求めたことがきっかけとなった。この公会議は、教皇レオ1世がプルケリアに宛てた手紙の中で、この地で起きた出来事について 述べられていたことから、「ラトロキニウム(略奪公会議)」として知られるようになった。
アレクサンドリア総主教ディオスコルスは、エフェソスで開催された公会議の議長に任命された。公会議ではフラウィアヌスが第一被告となり、エウティケスを解任したとみなされていたが、ドリュラエウムのエウセビウスも被告として呼ばれた。公会議の間、ディオスコルスは議事を支配し、キリストの性質に関するレオ1世の長い手紙(現在はレオの書として知られる)の朗読を許さず、エウセビウスに弁護の発言をさせなかった。彼は暴力の脅迫によって司教たちに公会議の議事録を採用しフラウィアヌスとエウセビウスを解任するよう強制し、司教たちはそれに従った。フラウィアヌスはその後の暴動で殴打されるか何らかの怪我を負い、間もなく死亡したが、エウセビウスは上訴状によってレオ1世のもとに保護された。
カルケドン公会議(451)
449年の出来事は多くの人々の反対を受け、中でもテオドシウス2世の妹プルケリアは特に大きな反対者でした。皇帝が崩御すると、マルキアヌスが後を継ぎ、 451年にカルケドン公会議を招集し、盗賊公会議における不正を解決しました。ディオスコロオスは解任され、エウティケスは再び有罪判決を受け、ドリュライウムのエウセビオスが司教に復職しました。ラトロキニウムでの決定が無効とされたことで、フラウィアヌスの名誉も回復されました。エウセビオスはディオスコロオスに対して訴訟を起こし、公会議で次のように発言したと記録されています。「…私はディオスコロオスによって不当に扱われ、信仰は不当に扱われました。フラウィアヌス司教は殺害されました。彼は私と共にディオスコロオスによって不当に解任されました。」
この闘争の最も重要な成果は、カルケドン公会議の信仰の定義として知られる信仰表明であり、その起草にはドリュラエウムのエウセビオスが協力したが、その立場における彼の正確な重要性は不明である。
カルケドン公会議以降、ドリュラエウムのエウセビオスについては何も知られていない。
参考文献
- フラウィウス、エウセビウス、TAレイシー、「Appellatio Flaviani: the letters of appeal from the Council of Ephesus…」(ロンドン:SPCK、1903年)、19-24。
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- FL Cross編、『オックスフォード・キリスト教会辞典』第3版、EA Livingstone編(ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、1997年)、sv「Latrocinium」
- GW Bowersock、Peter Brown、Oleg Grabar編、『後期古代 - ポスト古典派世界へのガイド』(ケンブリッジ:ハーバード大学出版局のベルナップ・プレス、1999年)、「Eutyches」第1章。
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- ウィリアム・スミスとヘンリー・ウェイス編『キリスト教伝記、文学、宗派、教義辞典』第2巻、エアバ・ヘルモクラテス(ロンドン:ジョン・マレー、1880年)、sv「ドリュラエウムのエウセビオス」。『新ブリタニカ百科事典』第15版、第4巻、sv「ドリュラエウムのエウセビオス」。
- Alexander P. Kazhdan他編、『オックスフォード・ビザンチウム辞典』第 1 巻 (ニューヨーク: Oxford University Press, 1991)、「Dorylaion」第 1 章。