福音主義
Protestant Christian movement

Part of a series on
Protestantism
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
Concepts
History
Branches
Movements
icon Christianity portal
Part of a series on
Christianity
Principal symbol of Christianity
Theology
Related topics

福音主義（/ ˌ iː v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm、ˌ ɛ v æ n -、- ə n -/ ）は、福音主義キリスト教または福音主義プロテスタントとも呼ばれ、プロテスタントキリスト教における世界的な宗派を超えた運動であり、伝道、つまりキリスト教の福音の説教と普及を重視しています「福音主義」という用語は、コイネーギリシャ語の「euangelion 」（良い知らせ）に由来し、イエス・キリストによる救済のメッセージを指します。福音主義は一般的に、個人の回心（しばしば「生まれ変わる」と表現される）を重視し、聖書を信仰と実践に関する究極の権威とみなします。福音主義の定義と範囲は、神学者や学者の間で議論の的となっています。一部の批評家は、この用語が広範かつ多様な信条と実践を包含しているため、一貫性のある統一された運動として定義することが困難であると主張しています。

福音主義の神学的起源は、16世紀ヨーロッパにおける宗教改革、特にマルティン・ルターが1517年に採択した「95ヶ条の提題」に遡ります。この提題は、聖書の権威と福音の説教が教会の伝統よりも重視されることを強調しました。現代の福音主義運動は、一般的に1738年頃に始まり、敬虔主義、ピューリタニズム、クエーカー教、モラヴィア主義といった神学的潮流、特にニコラウス・ツィンツェンドルフとヘルンフート共同体の活動の影響を受けています。福音主義は第一次大覚醒の時代に勢いを増し、ジョン・ウェスレーや初期のメソジストのような人物が中心的な役割を果たしました。

福音派は、英語圏、特に英国と米国で長年存在し、 19世紀、20世紀、21世紀初頭には世界中に広がりました。この運動は18世紀と19世紀に大きく成長し、特に米国の大覚醒として知られる一連の宗教的リバイバルや、英国におけるさまざまなリバイバル運動や改革努力によって成長しました。今日、福音派は、単一の伝統に限定されることなく、多くのプロテスタント教派や世界各地に存在しています。著名な福音派指導者には、ツィンツェンドルフ、ジョージ・フォックス、ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ビリー・グラハム、ビル・ブライト、ハロルド・オッケンガ、グディナ・トゥムサ、ジョン・ストット、フランシスコ・オラサバル、ウィリアム・J・シーモア、ルイス・パラウ、オス・ギネス、マーティン・ロイド＝ジョーンズなどがいます。

2016年現在、世界中で推定6億1900万人が福音派キリスト教徒と自認しており、これはキリスト教徒の約4人に1人に相当します。アメリカ合衆国では、福音派は人口の約4分の1を占め、最大の宗教グループです。差別、虐待、または神学的な幻滅のために福音主義を離れる人々（しばしば元福音派と呼ばれる）が増えています。福音主義は、長老派や会衆派などの改革派、英国国教会、プリマス・ブレザレン、バプテスト、メソジスト（特にウェスレー派・アルミニウス派）、ルター派、モラヴィア派、自由教会、メノナイト、クエーカー、ペンテコステ派およびカリスマ派、そして様々な非宗派教会を含む、多くのプロテスタント教派に見られる超宗派運動です。

用語

スペイン、ガリシア州ラ・コルーニャの福音派グループ

福音主義の語源は、ギリシャ語で「福音」または「良い知らせ」を意味するεὐαγγέλιον euangelionで、eu（良い）とangel- （使者、天使）などの語幹、そして中性接尾辞-ionから成ります。[1]中世イギリスでは、この語は意味が拡大し、メッセージだけでなく、そのメッセージを含む新約聖書や、より具体的にはイエスの生、死、復活を描いた福音書も含むようになりました。[2]英語で「福音主義」が初めて出版されたのは1531年で、ウィリアム・ティンダルが「彼は彼らに福音の真理を絶えず貫くように勧めている」と記した時です。 1年後、トーマス・モアは「ティンダルと彼の福音主義の兄弟バーンズ」について語ったとき、神学上の区別について言及した最古の記録を残しました。[3]

宗教改革の間、プロテスタント神学者たちはこの用語を「福音の真理」を指すものとして受け入れた。マルティン・ルターはカトリック教会においてプロテスタントとカトリックを区別するために「エヴァンジェリッシェ・キルヒェ（福音派教会）」に言及した。[4] [5] 21世紀に入っても、ヨーロッパ大陸では「エヴァンジェリカル」は主流プロテスタントの同義語として使われ続けている。この用法は、アメリカ福音ルーテル教会など、プロテスタント教派の名称に反映されている。[2]ドイツ語の「エヴァンジェリッシュ」は、より正確には広義の英語の「プロテスタント」に対応しており[6] 、本稿で用いる意味での福音主義を説明するために用いられる、より狭義のドイツ語の「エヴァンジェリカル」や「ピエティスト」という用語（語源はピエティスト運動と急進的ピエティスト運動に関連する）と混同すべきではない。アメリカ福音ルーテル教会、カナダ福音ルーテル教会、英国福音ルーテル教会など、ルーテル派または半ルーテル派の背景を持つ主流プロテスタント教派は、福音主義的な意味での福音主義ではなく、福音主義的な意味でのプロテスタントであり、ドイツ語のevangelisch（またはProtestant）を英語のEvangelicalに翻訳しているが、この2つのドイツ語の意味は異なる。[6]世界の他の地域、特に英語圏では、福音主義（ドイツ語：evangelikalまたはpietistisch）は、宗派を超えたボーンアゲイン運動を説明するために一般的に使用されている。[7] [8] [9] [10] [11]

キリスト教歴史家デイヴィッド・W・ベビントンは、「小文字の『福音主義』は時折『福音の』という意味で使われるが、大文字の『福音主義』という用語は1730年代以降、この運動のあらゆる側面に適用されるようになった」と書いている。[12]オックスフォード英語辞典によると、「福音主義」という言葉は1831年に初めて使われた。 [13] 1812年、ウィリアム・リチャーズの『リンの歴史』に「福音主義」という言葉が登場した。[14] 1811年夏、レスター大司教アンドリュー・バーナビー博士の『分裂の罪と危険』の中で「福音主義者」という言葉が使われた。[15]

この用語は、宗教的な文脈以外でも、一般的な宣教、改革、または救済の衝動や目的を特徴づけるために使用されることがあります。例えば、タイムズ・リテラリー・サプリメントは「社会主義運動における福音主義の熱意の盛衰」に言及しています。[16]この用法は、ここで議論されている福音主義ではなく、伝道主義を指しています。語源と概念的根拠は共有していますが、これらの言葉は意味が大きく異なっています。

信条

スウェーデン、ヴェステロースのペンテコステ派教会（Pingstförsamlingen）の洗礼堂、 2018年
2013年、米国ジョージア州アトランタのジョージア・ドームで開催された音楽と伝道のフェスティバル、パッション・カンファレンス

福音主義の影響力のある定義の一つは、歴史家デイヴィッド・ベビントンによって提唱されました。[17]ベビントンは、福音主義信仰の4つの特徴的な側面、すなわち回心主義、聖書主義、十字架中心主義、そして行動主義を指摘し、「これらが一緒になって、福音主義の基礎となる優先事項の四辺形を形成している」と述べています。[18]

回心主義、すなわち「生まれ変わる」ことの必要性を信じる信仰は、福音主義の創始以来、一貫してテーマとなってきた。[19]福音主義者にとって、福音の中心的なメッセージは、キリストへの信仰による義認と、罪からの悔い改め、すなわち背教である。回心はキリスト教徒と非キリスト教徒を区別するものであり、回心によってもたらされる人生の変化は、罪の拒絶と、それに伴う個人的な聖潔の両方によって特徴づけられる。回心の経験は、罪に対する深い悲しみと嘆き、そして赦しを受けたことによる深い安堵感など、感情的なものである。回心の強調は、回心には確信が伴うという信念によって、福音主義を他のプロテスタントと区別する。 [ 20]福音主義者の中には、突然の回心と漸進的な回心の両方を証言する者もいる。[21] [22]

聖書主義とは、聖書への畏敬の念と聖書の権威への高い尊重です。すべての福音派は聖書の霊感を信じていますが、この霊感をどのように定義すべきかについては意見が分かれています。多くの福音派は聖書の無謬性を信じていますが、聖書の無謬性を信じている福音派もいます。[23]

十字架中心主義とは、福音派が罪の赦しと新しい命を与える贖罪、すなわちイエスの救いの死と復活に寄せる中心的考え方です。これは、キリストが罪の罪悪感と罰を自ら引き受け、罪深い人類の身代わりとして死んだという、代償的贖罪という観点から最も一般的に理解されています。 [24]

アクティビズムとは、説教や社会活動など、多様な方法で福音を積極的に表現し、共有する傾向を指します。福音主義のこの側面は、今日でも福音派の自発的な宗教団体やパラチャーチ組織の急増に見受けられます。[25]

教会の政府と組織

香港バプテスト神学校、香港、2008年
カメルーン・バプテスト連盟加盟、ムテンゲネ・バプテスト病院（ティコ）

福音派において、 「教会」という言葉は複数の意味を持つ。それは、世界中のすべてのキリスト教徒を含む普遍教会（キリストの体）を指すこともある。 [26]また、目に見えない教会の目に見える形での表現である教会（会衆）を指すこともある。教会は、聖礼典や儀式（洗礼と聖餐だが、福音派の中には足洗いも儀式の一つと考える者もいる）を教え、執行する責任を負っている。[27]

多くの福音派の伝統は、信者の教会の教義を固守しています。これは、人は新たな誕生と信仰告白によって教会の一員となることを教えるものです。 [28] [29]これはアナバプテストによる急進的な宗教改革に端を発していますが[30] 、信者の洗礼を実践する宗派によって支持されています。[31]英国国教会、メソジスト教会、改革派の伝統における福音派は、信仰共同体への入会と新約聖書における割礼に相当するものとして幼児洗礼を実践し、同時に、救いのために人生の後半における個人的な回心の必要性も強調しています。[32] [33] [34]

いくつかの福音派教派は、監督制または長老制の政体に従って運営されています。しかし、福音主義における最も一般的な教会政治の形態は会衆制です。これは特に無教派の福音派教会の間で一般的です。[ 35]多くの教会は、人道支援、学校、神学研究所、病院などの宣教と社会的な分野での共通の組織での協力関係のために、国内および国際的な教派のメンバーです。[36] [37] [38] [39]福音派の会衆内の一般的な奉仕職は、牧師、長老、執事、伝道者、礼拝指導者です。[40]地域または国の規模で教会を監督する機能を持つ司教の奉仕職は、評議会の議長または総監督という肩書きがこの機能のために主に使用されている場合でも、すべての福音派キリスト教教派に存在します。[41] [42]特定の宗派では「司教」という用語が明示的に使用されています。[43]一部の福音派宗派は、世界福音同盟とその129の国家同盟に加盟しています。[44]

一部の福音派宗派は、教会における女性の聖職任命を公式に認めています。[45]女性の聖職は、マグダラのマリアがイエスに使徒たちに復活を告げるために選ばれたという事実によって正当化されます。 [46]最初に牧師に任命されたバプテストの女性は、1815年にフリー・ウィル・バプテスト派のアメリカ人クラリッサ・ダンフォースです。 [47]それ以来、様々な福音派宗派が女性の聖職任命を認めるようになりました。1882年にはアメリカ・バプテスト教会、[ 48] 1927年以降は米国アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、 [49] 1965年には米国全国バプテスト連盟、[50] 1969年にはプログレッシブ・ナショナル・バプテスト連盟、[51]そして1975年にはフォースクエア教会です。[52]

礼拝

2014年、フィリピンのパシグにあるクライスト・コミッション・フェローシップに加盟するクライスト・コミッション・フェローシップ・パシグでの礼拝

福音派にとって、 「礼拝」という言葉には3つの相互に関連する意味があります。それは、「神を喜ばせ、神に焦点を当てた生き方」をすること、神への具体的な賛美の行為、そして公の礼拝を指します。[53]福音派の礼拝の実践は多様性を特徴としています。典礼的、現代的、カリスマ的、そして求道者に配慮した礼拝スタイルはすべて、福音派教会で見られます。全体的に、福音派は主流のプロテスタント教会よりも礼拝の実践において柔軟で実験的である傾向があります。[54]通常、キリスト教の牧師によって運営されます。礼拝は、会衆の賛美、説教、執り成しの祈り、その他の奉仕など、いくつかの部分に分かれていることがよくあります。[55] [56] [57] [58]礼拝中は通常、乳児のための保育室があります。 [59]子供や若者は、別の部屋で日曜学校という適応教育を受けます。[60]

チュムケディマにあるチュムケディマ・アオ・バプテスト教会の建物。ナガランド・バプテスト教会評議会（インド）に所属。

礼拝所は通常「教会」と呼ばれます。[61] [62] [63]一部のメガチャーチでは、建物は「キャンパス」と呼ばれます。[64] [65]礼拝所の建築は、主にその簡素さが特徴です。[ 66 ] [67]ラテン十字は、福音派教会の建物に通常見られる数少ない精神的なシンボルの一つであり、その場所の所属を示しています。[68] [69]

礼拝は、日曜日のみ借りられる劇場、学校、多目的室などで行われる。[70] [71] [72]福音派の中には、十戒の第二戒の理解から、礼拝所に彫像や聖像、絵画などの宗教的な物質的表現を置かない者もいる。[73] [74]洗礼室は通常、チャンセル（聖所とも呼ばれる）やステージなどと呼ばれる場所に設けられるが、浸礼による洗礼の場合は別の部屋に設置されることもある。[75] [76]

シャリーア法や共産主義を適用している世界の一部の国では、福音派キリスト教徒にとって礼拝のための政府による許可は複雑です。[77] [78] [79]キリスト教徒への迫害のため、福音派の家庭教会は多くのキリスト教徒にとって、共同体の中で信仰を生きる唯一の選択肢となっています。[80]例えば、中国には福音派の家庭教会運動があります。[81]そのため、集会は個人の家で、秘密裏に、違法に行われます。[82]

福音派が祝う主要なキリスト教の祝祭は、クリスマス、ペンテコステ（福音派の宗派の大多数）、そしてすべての信者のためのイースターです。[83] [84] [85]

教育

イロイロ市にあるセントラルフィリピン大学看護学部、フィリピンバプテスト教会連盟加盟、2018年

福音派教会は、小中学校の設立に関与してきました。[86]また、 19世紀にはアメリカ合衆国でいくつかの聖書学校、短期大学、大学の発展を可能にしました。 [87] [88]世界中の様々な国に福音派の大学が設立されています。[89]

キリスト教大学評議会（ CCCU ）は1976年に設立されました。[90] [91] 2023年現在、CCCUには21か国に185の会員がいます。[92]

国際キリスト教学校協会（Association of Christian Schools International）は、 1978年にアメリカの福音派キリスト教学校協会3つによって設立されました。[93]様々なインターナショナルスクールがこのネットワークに加盟しています。[94] 2023年には、100カ国に23,000校が加盟しています。[95]

国際福音主義神学教育評議会は、1980年に世界福音同盟神学委員会によって設立されました。[96] 2023年には、113カ国に850校の加盟校がありました。[97]

セクシュアリティ

2011年、ニカラグア・バプテスト連盟、リバス第一バプテスト教会での結婚式

セクシュアリティに関しては、福音派と福音派教会の間で多様な考え方がありますが、一般的に保守的で規範的な傾向があります。[98]多くの福音派教会は、若い福音派キリスト教徒の間で処女の誓い（禁欲の誓い）を推進しており、彼らは公の儀式において、キリスト教の結婚まで性的禁欲を誓うように求められます。[99]この誓いは、しばしば純潔の指輪によって象徴されます。[100]

一部の福音派教会では、若者や未婚のカップルは、神の意志に沿った性生活を送るために早期結婚を奨励されています。[101] [102]

2009年にアメリカで行われた「十代の妊娠と計画外妊娠を防ぐための全国キャンペーン」の調査によると、若い未婚の福音派信者の80%が性行為を経験しており、42%が性行為を伴う関係にあったことが報告されています。[103]

福音派キリスト教教会の大多数は中絶に反対しており、若い母親のための養子縁組機関や社会支援機関を支持しています。[104]

自慰行為は、それに伴う性的思考のために、一部の福音派牧師によって禁じられていると考えられています。[105] [106]しかし、福音派牧師たちは、学者によって自慰行為が誤ってオナンと関連付けられていること、空想や強迫観念を持って行われない限り罪ではないこと、そして夫婦の場合、パートナーの性欲の頻度が同じでなければ有益であったことを指摘しています。[107] [108]

一部の福音派教会は性的な禁欲についてのみ語り、結婚における性行為については語りません。[109] [110] [111]他の福音派教会は、礼拝や会議のメッセージの中で、満足のいく性行為は神からの賜物であり、キリスト教の結婚生活における調和のとれた要素であると語ります。[112] [113] [114] [115]多くの福音派の書籍やウェブサイトがこのテーマを専門としています。[116] [117] 1976年にバプテスト派の牧師ティム・ラヘイと妻のビバリー・ラヘイによって出版された『結婚の行為：性愛の美しさ』は、この分野の先駆者でした。[118]

福音派教会における同性愛に対する認識は多様です。リベラルなものから原理主義的なもの、あるいは穏健な 保守派や中立的なものまで多岐にわたります[119] [120] 2011年のピュー研究所の調査によると、調査対象となった福音派指導者の84％が同性愛を抑制すべきだと考えている。[121]一部の原理主義的保守福音派は、同性愛がテロなどの多くの社会問題の原因であると信じている。[122] [123] [124]一方、他の教会は保守的中道の立場をとっている。[125]同性愛行為を承認してはいないが、同性愛者に同情と敬意を示すと主張している。[126]一部の福音派宗派は中立的な立場をとっており、地元の教会が同性結婚に関する独自の方針を選択できるようにしている。[ 127] [128]また、同性愛者に友好的な国際的な福音派宗派もいくつかある。[129] [130]

キリスト教の結婚は、一部の教会では性的不品行からの保護であり、教会で責任ある地位を得るための必須のステップであるとされています。[131]しかし、この概念は、既婚の福音派指導者を巻き込んだ数々の性スキャンダルによって疑問視されてきました。[132] [133]最後に、福音派の神学者たちは、独身の賜物はイエス・キリストとタルソのパウロによって教えられ、実践されたため、今日の教会では独身をより重視すべきであると指摘しました。[134] [135]

その他の見解

大多数の福音派キリスト教徒にとって、聖書の無誤性を信じるということは、聖書に記されている奇跡が今も意味を持ち、信者の生活の中に存在しうるということである。[ 136 ] [137]治癒、学問や職業上の成功、数回の試みの後の子供の誕生、依存症の終焉などは、聖霊による、信仰と祈りへの神の介入の具体的な例であろう。[138] 1980年代に、新カリスマ運動は奇跡と信仰による癒しを再度強調した。[139]そのため、一部の教会では、礼拝中または福音伝道キャンペーン中に手を置く信仰による癒しに特別な場所が確保されている。 [140] [141]信仰による癒しまたは神による癒しは、イエスの死と復活によって得られた遺産であると考えられている。 [142]この見解は、典型的にはペンテコステ派の宗派に帰属するものであり、終焉論者（奇跡の賜物は消滅したと信じる）の他の宗派には当てはまりません。

アメリカ合衆国ケンタッキー州ウィリアムズタウンのアーク・エンカウンター

科学と地球と人類の起源に関する宗派の信念の観点から、一部の福音派は若い地球創造論を支持しています。[143]例えば、 1986年にオーストラリアで設立されたアンサーズ・イン・ジェネシスは、この説を擁護しようとする福音派団体です。[144]彼らは2007年にケンタッキー州ピーターズバーグに創造博物館[145]を設立し、2016年にはウィリアムズタウンにアーク・エンカウンターを設立しました。[146] 20世紀末以降、一部の福音派は文字通りの創造論を放棄し、インテリジェント・デザインを支持しています[147]例えば、 1991年にシアトルで設立されたシンクタンクのディスカバリー研究所はこの説を擁護している。[148]進化論と地球の年齢に関する科学的コンセンサスを受け入れる他の福音派は、有神論的進化論または進化的創造論、つまり神が進化のプロセスを利用して生命を創造したという考えを信じている。この見解を支持するキリスト教団体にバイオロゴス財団がある。[149]

福音派キリスト教徒の大多数は、私有財産を保有することは正しく正常であると信じており、同時に什一献金やもてなしなどの寛大さを尊重しています。[150] ブルーダーホフのような一部のグループは、共有財産を福音主義的、聖書的な理想として実践すべきであると主張しています。[151]

ルーマニアのペンテコステ派福音派ロマ共同体は、アメリカ人宣教師によって伝道されており、彼らは主にカルデラシュとムクワヤ・ロマのグループに属し、かつては東方正教会に属していましたが、イスラム教徒のロマ（ゾラシャネ）をロマとは見なしておらず、イスラム教に属している限り、ジプシー、または単にムッツィと呼んでいます。[152]

多様性

2017年、ブラジルのサン・ジョゼ・ドス・カンポスにあるブラジル・バプテスト連盟に加盟するシティ教会で行われたイエスの生涯に関するショー
福音派牧師会議「 Together for the Gospel」は2年ごとに開催されます。パネルディスカッションでは、（左から）アルバート・モーラー氏、ライゴン・ダンカン氏、CJ・マハニー氏、マーク・デヴァー氏が登壇しました

改革派、バプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派、キリスト教会、プリマス・ブレザレン、カリスマ派プロテスタント、そして無宗派プロテスタントの伝統はすべて、現代の福音主義に強い影響力を持っています。[153] [154]アナバプテスト派の一部（ブレザレン教会など）[155]は福音派であり、ルーテル派の一部は福音派を自認しています。福音派の英国国教会やクエーカー教徒もいます。[156] [157] [158]

20世紀初頭、主流プロテスタント内で福音派の影響力は衰え、キリスト教原理主義が独自の宗教運動として発展した。1950年から2000年の間に、原理主義よりも包括的で文化的に適切であることを目指しつつ、神学的に保守的なプロテスタントの教えを維持する、主流の福音派のコンセンサスが形成された。世界キリスト教教授のブライアン・スタンリーによると、この戦後の新しいコンセンサスは、新福音主義、新福音主義、あるいは米国では単に福音主義と呼ばれ、英国やその他の英語圏の国では一般的に保守福音主義と呼ばれている。長年にわたり、それほど保守的ではない福音主義者たちが、程度の差はあれ、この主流のコンセンサスに挑戦してきた。こうした運動は、進歩的、オープン、ポスト保守的、ポスト福音主義など、さまざまなラベルで分類されてきた。[159]

自覚的に福音主義的な宗派を除けば、主流プロテスタントにはより広範な「福音主義的傾向」が見られます。[28]主流プロテスタント教会は主にリベラルな神学を持ち、福音派教会は主に原理主義的または穏健な 保守主義の神学を持っています。[160] [161] [ 162] [163]

一部の評論家は、運動としての福音主義は広範すぎて定義が曖昧すぎるため、実用的な価値がないと不満を述べています。神学者のドナルド・デイトンは、この用語の使用を「一時停止」するよう求めています。[164]歴史家のD・G・ハートも、「福音主義は存在しないため、宗教的アイデンティティとして放棄される必要がある」と主張しています。[165]

キリスト教原理主義

キリスト教原理主義は、福音主義のサブセット[166]または「亜種」[167]と呼ばれてきました。原理主義[168]は、聖書の文字通りの解釈[169]、イエスの処女懐胎、代償的贖罪、キリストの文字通りの復活、そしてキリストの再臨をキリスト教の根本教義とみなしています。[170] 原理主義は1920年代に福音主義者の間で発生しました。主にアメリカの現象でしたが、イギリスや大英帝国にも同様のものが見られました[167]。主流プロテスタント教会における近代主義的あるいは自由主義的な神学に対抗するためでした。主流派教会の改革に失敗した原理主義者は、主流派教会から分離して独自の教会を設立し、エキュメニカル組織（1950年に設立された全米教会協議会など）への参加を拒否し、分離主義（非原理主義教会とその文化からの厳格な分離）を真の信仰の試練とした。ほとんどの原理主義者はバプテスト派とディスペンセーション主義者[171]、またはペンテコステ派とカリスマ派である[172]。[疑わしい-議論する]

聖書研究の主要な方法として、聖書の文字通りの解釈、そして聖書の無誤性と彼らの解釈の絶対確実性に大きな重点が置かれている。[173]

主流派

1662年の祈祷書には、福音派英国国教会が重視する39か条が含まれていました

主流派福音主義は歴史的に、二つの主要な方向性、すなわち告白主義とリバイバル主義に分かれています。この二つの流れは互いに批判的でした。告白主義福音主義者は、無防備な宗教体験に疑念を抱き、リバイバル主義福音主義者は、（彼らが疑うように）活気ある霊性を抑圧する、過度に知的な教えに批判的でした。[174]現代の多くの福音派教会は、自らの支持を広げるために、意図的に特定の福音主義の形態に属さないよう努めています。これらの「一般的な福音主義者」は通常、神学的にも社会的にも保守的ですが、彼らの教会は、より広範な福音主義運動の中で、非宗派的であるかのように振る舞うことがよくあります（あるいは、宗派に属している場合は、教会名から宗派名を除外するなど、宗派とのつながりを強く強調しません）。[175]

南部バプテスト神学校の学長アルバート・モーラーの言葉によれば、告白主義福音主義とは「プロテスタント宗教改革の神学的公式との一貫した信念の連続性を求めるキリスト教信者の運動」を指します。ベビントンが提案した福音主義の区別を承認しながらも、告白主義福音主義者は、真の福音主義は、神学的な自由主義と異端から運動を守るために、より具体的な定義を必要とすると考えています。告白主義福音主義者によると、エキュメニカル信条と宗教改革時代の信仰告白（改革派教会の告白など）への加入は、そのような保護を提供します[176]信仰告白主義福音主義者は、保守的な長老派教会（ウェストミンスター信仰告白を重視）、第二ロンドン信仰告白などの歴史的なバプテスト信仰告白を重視する特定のバプテスト教会、三十九箇条を重視する福音主義英国国教会（オーストラリアのシドニー英国国教会主教区など[177]）、宗教条項を遵守するメソジスト教会、および敬虔な信念を持つ一部の信仰告白主義ルター派によって代表されます。[178] [156]

信仰告白主義福音主義者における歴史的プロテスタント正統主義の強調は、福音主義、特にリバイバル主義と敬虔主義の影響を強く受けた教会において、独自の影響を与えてきた反教義主義的な見方とは正反対です。リバイバル主義福音主義者は、メソジスト派、ウェスリアン・ホーリネス教会、ペンテコステ派およびカリスマ派教会、アナバプテスト派教会、バプテスト派および長老派教会の一部に代表されます。 [156]リバイバル主義福音主義者は、信仰告白主義福音主義者よりも宗教的経験を重視する傾向があります。[174]

進歩的福音主義者

運動の主流である原理主義に不満を持つ福音主義者は、進歩的福音主義者、ポスト保守的福音主義者、オープン福音主義者、ポスト福音主義者など、様々に表現されてきました。進歩的福音主義者は、福音主義左派としても知られ、福音主義を自認しながらも、他の進歩的なキリスト教徒と神学的または社会的見解を共有しています。進歩的福音主義者は、一般的に女性の平等、平和主義、社会正義を主張しています。[179]

バプテスト派の神学者ロジャー・E・オルソンが述べたように、ポスト保守派福音主義は、福音主義の4つの特徴を堅持しつつ、より柔軟で他のキリスト教徒をより包摂的な神学思想の一派です。[180]オルソンによると、ポスト保守派は、教義上の真実は聖書によって形作られる霊的経験に次ぐものだと信じています。ポスト保守派福音主義者は、他のキリスト教の伝統との対話を深め、女性、人種的マイノリティ、そして発展途上国のキリスト教徒の声を取り入れた多文化福音主義神学の発展を支持しています。一部のポスト保守派福音主義者は、オープン神論とほぼ普遍的な救済の可能性も支持し ています

「オープン福音派」という用語は、主にイギリス（特に英国国教会）における特定のキリスト教思想流派、あるいは教会主義を指す。 [181]オープン福音派は、聖書の権威の性質、エキュメニカル信条の教え、その他の伝統的な教義を重視する伝統的な福音派の立場と、文化やその他の神学的観点に対するアプローチを組み合わせたものだと説明している。このアプローチは、他の福音派よりも包括的である傾向がある。オープン福音派の中には、保守派とカリスマ派の福音派の中間的な立場を目指す者もいれば、保守的な神学的重点とよりリベラルな社会的立場を組み合わせる者もいる。

イギリスの作家デイブ・トムリンソンは、福音主義者の間で様々な不満の傾向を含む運動を説明するために、 「ポスト福音主義」という語を造語しました。他の人々も同様の意図でこの用語を使用しており、新興教会運動における福音主義者をポスト福音主義者や反福音主義者と区別するためによく使用されています。トムリンソンは、「言語的に、（福音主義者とポスト福音主義者の）区別は、社会学者が近代とポストモダンの間に行う区別に似ている」と主張しています。[182]

歴史

背景

近代福音主義は18世紀に、最初にイギリスとその北米植民地で出現しました。 [183]​​ しかし、より広いプロテスタント世界の中で、後の福音主義復興に先立ち、影響を与えた初期の発展がありました宗教学者ランドール・バルマーによれば、福音主義は「敬虔主義、長老派、そしてピューリタニズムの痕跡が合流して生じた。福音主義はそれぞれの系統から独特の特徴を取り入れた。例えば、敬虔主義者からは温かい精神性、長老派からは教義上の精密主義、ピューリタンからは個人主義的な内省といった特徴だ」[184] 。歴史家マーク・ノルはこのリストに、福音主義に「厳格な精神性と革新的な組織」という遺産をもたらした高教会主義の英国国教会主義を加えている。 [185]。歴史家リック・ケネディは、ニューイングランドのピューリタン牧師コットン・マザーを「最初のアメリカ福音主義者」としている。[186]

17世紀、ヨーロッパではルター派教会における敬虔さと献身の復活運動として、敬虔主義が出現しました。「冷たい正統主義」や過度に形式的で合理的なキリスト教への抗議として、敬虔主義者は聖職者と信徒の両方に高い道徳基準を重視する経験的な宗教を提唱しました。この運動には、典礼や国教会に留まるキリスト教徒と、洗礼盤、祭壇、説教壇、告解室の使用を拒否した分離主義グループの両方が含まれていました。急進的敬虔主義が広がるにつれて、この運動の理想と願望は福音主義者に影響を与え、吸収されました。[187]

クエーカー教の創始者と考えられているジョージ・フォックス[ 188]は11歳の時、神が「神と人に清らかさを保ち、忠実であること」について語ったと書いています[189] 19歳の時、友人たちに酒を一緒に飲もうと誘われたフォックスは、夜通し祈りを捧げ、その後すぐに家を出て、4年間精神的な充足を求めて旅立った。[189] 23歳の時の日記には、「イエス・キリストへの信仰を通して、救いの完全な確信を得た」と記されている。[189]フォックスは自らのメッセージを広め始めたが、「心の内面的な変革の必要性」とキリスト教的完全性の可能性を強調したことで、イギリスの聖職者や信徒から反発を招いた。[189] 1600年代半ば、多くの人々がフォックスの説教に魅了され、彼の信奉者たちは「友会」として知られるようになった。[189] 1660年までにクエーカー教徒の数は3万5000人にまで増加した。この二つの運動はそれぞれ異なり、「内なる光」の教義といった重要な違いもあるが、福音主義キリスト教運動の先駆者の一つと考える者もいる。[157] [189]

長老派教会の伝統は、福音主義にプロテスタント正統主義への傾倒を与えただけでなく、スコットランドと北アイルランドで1620年代にまで遡るリバイバルの伝統にも貢献しました。[190]この伝統の中心は聖餐式であり、通常は夏季に行われました。長老派教会にとって、聖餐式の祝典は頻度は低いものの、人気のある行事であり、その前に数回の日曜日に準備説教が行われ、説教、賛美歌、祈りが伴いました。[191]

ピューリタニズムは、カルヴァン主義と、回心が教会員となるための前提条件であるという教義、そして一般信徒による聖書研究の重視を融合させた。ニューイングランドの植民地で根付き、そこで会衆派教会が国教となった。そこで1662年のハーフウェイ・コヴナント（中道協定）により、回心体験を証言していない親は子供に洗礼を受けさせることが認められたが、聖餐は改宗した教会員のみに与えられることとなった。[192] 18世紀までにピューリタニズムは衰退し、多くの牧師が宗教的敬虔さの喪失に懸念を表明した。宗教的献身の衰退に対するこの懸念から、多くの人々が福音主義復興を支持するようになった。[ 193 ]

高教会主義の英国国教会主義は、初期の福音主義にも影響を与えました。高教会主義者は、原始キリスト教を信仰するという願望によって特徴づけられました。この願望には、初期キリスト教徒の信仰と禁欲的な実践を模倣すること、そして定期的に聖餐を受けることが含まれていました。高教会主義者はまた、自発的な宗教団体の熱心な組織者でもありました。最も著名な2つは、聖書やその他の文献を配布し、学校を建設したキリスト教知識促進協会（1698年にロンドンで設立）と、イギリス植民地（特に北米の入植者）における宣教活動を促進するために1701年にイギリスで設立された海外福音伝道協会です。ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー（それぞれ1703年と1707年生まれ）の両親であるサミュエルとスザンナ・ウェスレーは、どちらも高教会主義の思想の熱心な支持者でした。[194] [195]

18世紀

ジョナサン・エドワーズによるノーザンプトンでのリバイバルの記録は、1737年に『ノーザンプトンにおける数百人の魂の回心における神の驚くべき働きについての忠実な物語』として出版されました

1730年代、福音主義はイギリスとニューイングランドで始まった宗教的リバイバルとは別の現象として出現しました。過去にもプロテスタント教会内で宗教的リバイバルが起こっていましたが、18世紀を特徴づけた福音主義的リバイバルはより激しく、急進的なものでした。[196]福音主義的リバイバルは、既存の教会の支配の外で福音を伝え、他者を改宗させることへの自信と熱意を一般の人々に吹き込みました。これは、以前の時代のプロテスタントとの重要な断絶でした。[197]

福音主義をそれ以前のものと区別したのは、確信の教義の発展でした。ベビントンは、「福音主義運動のダイナミズムは、信奉者が信仰に確信を持っていたからこそ可能になった」と述べています。[198]彼はさらにこう続けています。

ピューリタンは確信は稀で、後から得られるものであり、信者の経験における苦闘の成果であると考えていましたが、福音主義者は確信は一般的なものであり、通常は回心時に与えられ、神の賜物を単純に受け入れた結果であると信じていました。教義の変化の結果、民衆プロテスタントの性質は変容しました。敬虔さのパターンに変化があり、あらゆる分野における信仰生活と実践生活に影響を与えました。実際、この変化は福音主義において、宗教改革以来聞かれてきたテーマの単なるバリエーションではなく、新たな運動を生み出す原因となりました。[199]

最初の地域リバイバルは、マサチューセッツ州ノーサンプトンで、会衆派教会の牧師ジョナサン・エドワーズの指導の下、起こりました。1734年の秋、エドワーズは「信仰のみによる義認」に関する一連の説教を行い、地域社会の反応は驚くべきものでした。信徒、特に町の若者の間で、宗教的献身の兆候が高まりました。リバイバルは最終的にマサチューセッツ州西部とコネチカット州中部の25のコミュニティに広がりましたが、1735年の春までに衰退し始めました。[200]エドワーズは敬虔主義の影響を強く受けており、ある歴史家は彼の「アメリカ敬虔主義」を強調しています。[201]ヨーロッパの敬虔主義者から明らかに模倣された慣習の一つは、年齢と性別によって分けられた小グループの使用であり、彼らは個人の家で集まり、リバイバルの成果を保存し、促進しました。[202]

同じ頃、コネチカット州ニューヘイブンのイェール大学（当時はイェール・カレッジ）の学生たちもリバイバルを経験していました。その中には、後に著名な長老派教会の牧師となり、プリンストン大学の学長となるアーロン・バー・シニアがいました。ニュージャージー州では、別の長老派教会の牧師であるギルバート・テネントが福音主義のメッセージを説き、長老派教会に改宗した牧師の必要性を強調するよう促していました。[203]

1735年の春は、イングランドとウェールズでも重要な出来事が起こりました。ウェールズの教師ハウエル・ハリスは、5月25日の聖餐式の最中に回心体験をしました。彼は、断食、自己省察、そして罪への絶望の期間を経て、神の恵みの確信を得たと述べています。 [204]その後しばらくして、ウェールズのランゲイトで聖公会の助祭を務めていたダニエル・ローランドも回心を経験しました。二人は福音のメッセージを大勢の聴衆に説き始め、ウェールズ・メソジスト教会の復興運動の指導者となりました。[205]ハリスがウェールズで回心体験をしたのとほぼ同時期に、ジョージ・ホワイトフィールドも長引く精神的危機の後、オックスフォード大学で回心しました。ホワイトフィールドは後にこう述べています。「この頃、神は私の魂を照らし、神の無償の恵みと、信仰のみによって神の前に義とされることの必要性を私に知らせてくださったのです。」[206]

教区教会の説教壇からの説教を禁じられたとき、ジョン・ウェスレーは野外説教を始めました

ホワイトフィールドのホーリークラブの仲間であり、精神的な指導者であったチャールズ・ウェスレーは、1738年に福音主義への改宗を報告しました。 [205]同じ週に、チャールズの兄弟であり、後にメソジストの創始者となるジョン・ウェスレーも、長い内なる葛藤の末に改宗しました。この精神的な危機の間、ジョン・ウェスレーは敬虔主義の影響を直接受けました。改宗の2年前、ウェスレーはキリスト教知識促進協会の宣教師として、新しく設立されたジョージア植民地を訪れました。彼は、アウグスト・ゴットリーブ・シュパンゲンベルク率いるモラヴィア兄弟団のグループと旅を共にしました。モラヴィア人の信仰と敬虔さ、特に救いの確信を持つことはキリスト教生活の正常な一部であるという彼らの信念は、ウェスレーに深い感銘を与えました。[207]ウェスレーは1736年2月7日にシュパンゲンベルクと交わした以下のやり取りを語っています

[スパンゲンバーグ]は言った。「兄弟よ、まず一つか二つ質問しなければなりません。あなたは自分の内に証を持っていますか？神の霊はあなたの霊に、あなたが神の子であることを証ししていますか？」私は驚き、何と答えてよいか分かりませんでした。彼はそれを見て、「あなたはイエス・キリストを知っていますか？」と尋ねました。私は少し間を置いて、「私は彼が世の救世主であることを知っています」と言いました。「確かに」と彼は答えました。「しかし、彼があなたを救ったことを知っていますか？」私は答えました。「彼が私を救うために死んだことを願っています」彼はただ「あなたは自分自身を知っていますか？」と付け加えただけでした。私は「知っています」と言いました。しかし、それは無駄な言葉だったのではないかと心配しています。[208]

ウェスリーはついに、ロンドンの宗教団体の会合で、探し求めていた確信を得ました。マルティン・ルターによるローマ人への手紙の序文の朗読を聞きながら、ウェスリーは霊的に変化したと感じました

9時15分頃、[講演者]がキリストへの信仰を通して神が心に働きかける変化について説明している間、私は心が不思議と温かくなるのを感じました。私はキリストを、救いのためにキリストだけを信頼していると感じ、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除き、罪と死の法則から私を救ってくださったという確信が与えられました。 [209]

敬虔主義はウェスレーに影響を与え続け、彼は33曲の敬虔主義賛美歌をドイツ語から英語に翻訳しました。数多くのドイツの敬虔主義賛美歌が、英国福音派のレパートリーの一部となりました。[210 ] 1737年までに、ホイットフィールドはイギリスで国民的有名人となり、彼の説教は多くの聴衆を集めました。特にロンドンでは、フェッター・レーン協会が福音活動の中心地となっていました。[211]ホイットフィールドは1739年から1740年にかけて、 13植民地で「リバイバルの炎を煽る」ためにエドワーズと協力しました。まもなく、第一次大覚醒がアメリカ全土のプロテスタントを揺り動かしました。[205]

福音派の説教師たちは、儀式や伝統よりも個人の救済と信心深さを重視した。パンフレットや印刷された説教が大西洋を縦横に行き来し、信仰復興論者を鼓舞した。[212]大覚醒運動は、聴衆にイエス・キリストによる救済の必要性を深く個人的に啓示する力強い説教から生まれた。儀式や式典から離れ、大覚醒運動は、深い精神的確信と救済感を育み、内省と新たな個人道徳基準への献身を促すことで、キリスト教を一般の人々にとって極めて個人的なものにした。それは既に教会員であった人々にも浸透し、彼らの儀式、信心深さ、そして自己認識を変えた。18世紀のアメリカのキリスト教徒は、宗教改革プロテスタントの福音主義的要請に、聖霊の神聖な注ぎと、新信者の内に神への熱烈な愛を植え付ける回心を強調した。リバイバル運動はこれらの特徴を体現し、新たに創造された福音主義を初期の共和国へと推し進めました。[213]

1790年代までに、英国国教会における福音派は依然として少数派でしたが、影響力がなかったわけではありませんでした。ジョン・ニュートンとジョセフ・ミルナーは影響力のある福音派聖職者でした。福音派聖職者は、ロンドンの折衷協会やヨークシャーのエランド協会などの団体を通じてネットワークを構築しました。[214]旧非国教徒の宗派（バプテスト派、会衆派、クエーカー派）は福音主義の影響下に置かれ、バプテスト派が最も影響を受け、クエーカー派は最も影響を受けませんでした。英国国教会とメソジスト教会の両方に不満を持つ福音派の牧師は、しばしばこれらの教会で働くことを選びました。[215] 1790年代には、英国国教会を含むこれらの福音派グループはすべて、カルヴァン主義的な方向性を持っていました。[216]

メソジスト派（「新非国教徒」）は、18世紀末までに福音主義の最も目立った表現でした。ウェスリアン・メソジストは、ウェールズのカルヴァン派メソジスト、そしてジョージ・ホワイトフィールドの影響下で組織されたハンティンドン伯爵夫人連合に加えて、イギリス諸島全体で約7万人の会員を誇っていました。しかし、ウェスリアン・メソジストは依然として名目上は英国国教会に所属しており、ウェスレーの死から4年後の1795年まで完全に分離することはありませんでした。ウェスリアン・メソジスト教会のアルミニウス主義は、他の福音主義グループと区別されていました。[217]

同時に、福音派はスコットランド長老教会内の重要な派閥でした。影響力のある牧師には、ジョン・アースキン、ヘンリー・ウェルウッド・モンクリフ、スティーブンソン・マギルなどがいました。しかし、教会の総会は穏健党によって支配されており、福音派は18世紀に国教会からの第一次および第二次分離に関与しました。 [218]

19世紀

19世紀初頭には宣教活動が増加し、多くの主要な宣教団体がこの頃に設立されました（キリスト教宣教の年表を参照）。福音派運動と高教会運動の両方が宣教師を支援しました。

第二次大覚醒（実際には1790年に始まった）は、主にアメリカのリバイバル運動であり、メソジスト教会とバプテスト教会の大幅な成長をもたらしました。チャールズ・グランディソン・フィニーはこの時期の重要な説教者でした

ウィリアム・ウィルバーフォースは政治家、慈善家、そして福音派英国国教会信者であり、イギリスにおける奴隷貿易廃止運動を主導しました。

イギリスでは、伝統的なウェスレー派の「聖書、十字架、回心、そして行動主義」の組み合わせを重視することに加えて、リバイバル運動は、富裕層と貧困層、都市部と農村部、男性と女性を含むことを願って、普遍的な魅力を求めました。子供たちを引き付け、リバイバルのメッセージを広めるための文献を作成するための特別な努力が払われました。[219]

「キリスト教の良心」は、イギリスの福音主義運動によって社会運動を促進するために利用されました。福音主義者は、政府と社会の領域における行動主義は、邪悪に満ちた世界から罪を根絶するという目標を達成するための不可欠な方法であると信じていました。[220]クラパム派の福音主義者には、奴隷制廃止運動を成功させた ウィリアム・ウィルバーフォースのような人物が含まれていました

19世紀後半、ジョン・ウェスレーの「完全な聖化」の教義に基づくウェスレー派ホーリネス運動が台頭し、多くの信者が主流メソジスト派に留まった一方で、自由メソジスト教会やウェスレー派メソジスト教会などの新しい宗派を設立した者もいました。[221]イギリスの都市部では、ホーリネスのメッセージはそれほど排他的でも批判的でもありませんでした。[222]

ケズウィック主義は非メソジスト派に第二の祝福の教義を教え、カルヴァン派（改革派）の福音主義者に影響を与え、キリスト教宣教同盟などの宗派の設立につながった。[223] [224]

プリマス・ブレザレンのジョン・ネルソン・ダービーは、19世紀のアイルランド系英国国教会の牧師であり、現代のディスペンセーション主義を考案しました。これは、現代の福音主義の発展に組み込まれた革新的なプロテスタント神学的な聖書解釈です。サイラス・スコフィールドは、スコフィールド参考聖書の解説を通じて、ディスペンセーション主義の影響をさらに促進しました。文化研究の視点を持つ学者マーク・S・スウィートナムによると、ディスペンセーション主義は、福音主義、聖書の文字通りの解釈へのこだわり、神と人類の関わりにおける段階の認識、キリストが間もなく再臨して聖徒たちを携挙するという期待、そして終末論と前千年王国論の両方に焦点を当てていることから定義できます。[225]

19世紀には、2000人以上の信者を抱えるメガチャーチが発展し始めました。 [226]最初の福音派メガチャーチである6000席の講堂を備えたメトロポリタン・タバナクルは、1861年にチャールズ・スポルジョンによってロンドンで開設されました。[227]ドワイト・L・ムーディーはシカゴにイリノイ・ストリート教会を設立しました。 [228] [229]

1850年代から1920年代にかけて、チャールズ・ホッジ、アーチボルド・アレクサンダー、B・B・ウォーフィールドといったプリンストン大学の神学者たちが、先進的な神学的視点をもたらしました。[230]

20世紀

1910年以降、20世紀初頭には 原理主義運動が福音主義を支配しました。原理主義者は自由主義神学を拒絶し、聖書の無誤性を強調しました。

1904年から1905年のウェールズのリバイバルに続き、 1906年のアズサ・ストリート・リバイバルは北米における ペンテコステ派の広がりの始まりとなりました。

20世紀はテレビ伝道の出現によっても特徴づけられました。ロサンゼルスにメガチャーチのアンジェラス・テンプルを設立したエイミー・センプル・マクファーソンは、1920年代にラジオを利用してより広い聴衆に伝道しました。[231]

1925年のスコープス裁判の後、クリスチャン・センチュリー誌は「消えゆく原理主義」について書いた。[232] 1929年、かつて保守神学の拠点であったプリンストン大学は、数人の近代主義者を教員に加えた。その結果、 J・グレシャム・マッケンが大学を去り、アメリカ合衆国長老派教会は分裂した。

福音主義は1930年代後半に再び勢力を増し始めた。その要因の一つは、マスコミュニケーション手段としてのラジオの出現であった。[チャールズ・E・フラー]が1937年10月3日に「昔ながらのリバイバル・アワー」を始めたとき、彼は原理主義者が偏狭だと特徴づけられる原因となった論争の的となる問題を避けようとした。[233]

1942年4月7日から9日まで、34宗派から147人の代表者がミズーリ州セントルイスで「福音主義者間の統一行動のための全国会議」に出席しました。翌年、シカゴで600人の代表者が全米福音主義者協会（NAE）を設立し、ハロルド・オッケンガが初代会長に就任しました。NAEは、原理主義者カール・マッキンタイアの指導の下で設立されたアメリカキリスト教会協議会（ACCC）への反発でもありました。ACCCは、原理主義者がエキュメニズムにおいてますます近代主義を受け入れていると見なしていた連邦教会協議会（後に全米教会協議会に合併）の影響に対抗するために設立されました。 [ 234] NAEを設立した人々は、「原理主義者」という名称を「名誉の印ではなく、恥辱」と見なすようになっていました。[235]

福音主義復興主義のラジオ説教師たちは、1944年に活動を規制するために全米宗教放送協会（NAE）を組織しました。 [236] NAEの設立により、アメリカのプロテスタントは3つの大きなグループに分かれました。原理主義者、近代主義者、そして他の2つのグループの間に位置づけようとした新福音主義者です。

1947年、ハロルド・オッケンガは原理主義とは異なる運動を識別するために「新福音主義」という用語を造り出しました。新福音主義者は、ACCCの保守的な原理主義とは異なる3つの大きな特徴を持っていました。

  1. 彼らは社会問題への関与を奨励しました。
  2. 彼らは高い学術水準を推進しました。そして
  3. 彼らはマッキンタイアが推進した教会の分離主義を拒否し、[237]しばしば教会外の組織を通じて他者との協力を追求した。[238]

これらの特徴はそれぞれ、1950年代半ばまでに具体的な形を成しました。1947年、カール・F・H・ヘンリーの著書『原理主義の不安な良心』は、福音主義者たちに社会問題への取り組みを呼びかけました

福音主義者は、自分が生きている文化が実際にはキリスト教的でない限り、社会の改善を達成するためには、非福音主義者と団結しなければならないというのは真実である。なぜなら、福音主義の勢力が優勢ではないからだ。福音主義が非福音主義的な環境においてその信念を表明すべきではないと言うことは、福音主義から宣教のビジョンを奪うことに他ならない。 [239]

同年、フラー神学校が設立され、オッケンガが学長、ヘンリーが神学部長に就任しました。

1954年、ドイツのデュースブルクにて、福音派リバイバル主義者ビリー・グラハム

しかし、最も強い推進力となったのは、ビリー・グラハムの活動の発展でした。1951年、プロデューサーのディック・ロスと共に映画制作会社ワールド・ワイド・ピクチャーズを設立しました。[240]グラハムはマッキンタイアと仲間の保守派であるボブ・ジョーンズ・シニア、ジョン・R・ライスの支援を受けてキャリアをスタートさせました。しかし、1954年のロンドンでの伝道活動の範囲を広げる中で、彼は彼らが認めない宗派からの支援を受け入れました。1957年のニューヨークでの伝道活動でさらに踏み込んだとき、保守派は彼を強く非難し、支援を撤回しました。[241] [242]ウィリアム・マーティンによると：

ニューヨークでのクルセードは、旧原理主義者と新福音主義者の分裂を引き起こしたわけではありません。それは、15年前にほぼ同時に設立された全米キリスト教会とマッキンタイアのアメリカキリスト教会協議会によって示されていました。しかし、このクルセードは、2つのグループが自らを定義することを余儀なくされた出来事をもたらしました。[243]

4つ目の展開、ヘンリーを初代編集長とするクリスチャニティ・トゥデイ（CT ）の創刊は、新福音主義者に自らの見解を推進するプラットフォームを与え、彼らを原理主義者と近代主義者の間に位置付けるという戦略的なものでした。ハロルド・リンセルへの手紙の中で、グラハムはCTについて次のように 述べています。

福音主義の旗を道の真ん中に掲げ、保守的な神学的立場を取りながらも、社会問題に対しては明確にリベラルなアプローチをとる。神学的に妥協することなく、リベラリズムの最良の部分と原理主義の最良の部分を組み合わせる。[244]

戦後には、エキュメニカル運動の成長と世界教会協議会の設立もありましたが、福音派コミュニティは一般的にこれを疑念の目で見ていました。[245]

イギリスでは、ジョン・ストット（1921～2011年）とマーティン・ロイド＝ジョーンズ（1899～1981年）が福音派キリスト教の主要指導者として台頭しました

カリスマ運動は1960年代に始まり、多くの主流派教派にペンテコステ派の神学と実践が導入されました。ヴィンヤード教会協会やニューフロンティアーズといった新しいカリスマ派のグループは、この時期にその起源を遡ることができます（英国新教会運動も参照）。

20世紀末には、福音主義の一部、特に新興教会運動において、物議を醸すポストモダンの影響が入り込みました。また、多くのキリスト教の分派を活気づけている、特に福音主義の領域において関連が深い、心霊主義と現代の軍事的メタファーや実践との関係も物議を醸しています。霊的戦争は、宗教組織と軍事化の長年にわたるパートナーシップにおける最新の反復です。この2つの領域は、福音主義の影響力を拡大するという目的を推進するために、攻撃的な形態の祈りが長い間使用されてきましたが、一緒に考えられることはほとんどありません。政治的な軍事化が進む主要な瞬間は、福音主義コミュニティにおける軍事的イメージの顕著化と同時に発生しました。このパラダイム的な言語は、軍事化された感受性を強化するために社会学的および学術的研究への依存の増加と相まって、福音主義の祈りの軍事化された形態を効果的に強調する暴力的な精神を例示しています。[246]

2013年、テキサス州ヒューストンのレイクウッド教会で行われた福音派カリスマ派の 礼拝

世界統計

トーゴ・バプテスト連盟に加盟するロメのロック・バプテスト教会での礼拝

2011年のピュー・フォーラムによる世界のキリスト教に関する調査によると、全キリスト教徒の13.1%にあたる2億8,548万人が福音派です。[247] : 17 これらの数字にはペンテコステ派とカリスマ派は含まれていません。この調査では、「福音派」というカテゴリーを「ペンテコステ派とカリスマ派」のカテゴリーとは別個のものとして扱うべきではないと述べられています。なぜなら、教会が福音派の団体に所属している場合、信者の中には両方の派に属していると考える人もいるからです。[247] : 18 

2015年、世界福音同盟（WEA）は「129カ国にそれぞれ福音同盟を結成した教会と100以上の国際組織からなるネットワークであり、6億人を超える福音派キリスト教徒に世界的なアイデンティティ、発言力、そしてプラットフォームを与えています」[248] [249] 。同盟は1951年に21カ国の福音派によって設立されました。同盟は、会員が世界規模で協力できるよう支援してきました。

CNRSのセバスチャン・ファス氏によると、2016年には世界に6億1900万人の福音派がおり、これはキリスト教徒の4人に1人に相当します。[250] 2017年には約6億3000万人となり、ペンテコステ派を含めて1100万人増加しました。[251]

オペレーション・ワールドは、福音派の人口を5億4590万人と推定しており、これは世界人口の7.9%に相当します。[252] 1960年から2000年にかけて、報告されている福音派の人口の世界的な増加率は、世界人口増加率の3倍、イスラム教の2倍に増加しました。[253]オペレーション・ワールドによると、福音派人口の現在の年間増加率は2.6%で、依然として世界人口増加率の2倍以上です。[252]

アフリカ

21世紀には、多くのアフリカ諸国で福音派教会が活動しています。特に1960年代の独立以降、福音派教会は成長しており、[254]最も強力な運動はペンテコステ派の信仰に基づいています。国際的な運動を含む、幅広い神学と組織が存在します。

ナイジェリア

2019年、ナイジェリアのウヨにあるフルライフ・クリスチャン・センター所属のノアズ・アーク講堂での礼拝

ナイジェリアでは、5000の会衆と1000万人以上の会員を擁する最大の教会組織である福音派教会（旧称「西アフリカ福音派教会」）が、3つの神学校と8つの聖書学校を後援し、福音派宣教協会（EMS）と共にナイジェリアやその他の国で奉仕する1600人の宣教師を擁しています。1999年以来、ナイジェリア北部におけるシャリーア法の拡大に反対するイスラム教徒とキリスト教徒の間で深刻な対立が続いています。この対立はキリスト教徒を過激化させ、政治化させています。暴力はエスカレートしています。[255] [説明が必要]

エチオピアとエリトリア

エチオピア、エリトリア、およびエチオピアとエリトリアのディアスポラでは、エチオピア・エリトリア福音主義としても知られるペンタイ（ゲエズ語：ጴንጤから）、またはウェニゲラウィ（ゲエズ語：ወንጌላዊから、直訳すると「福音主義」）は、エチオピアとエリトリア、および国外のエチオピアとエリトリアのディアスポラ内の福音主義キリスト教徒とその他の東方志向のプロテスタントキリスト教徒を指すために使用される用語です。[256] [257] [258]その中で著名な運動としては、ペンテコステ派（エチオピア完全福音信者教会）、バプテスト派（エチオピア・カレ・ヘイウェット教会）、ルーテル派（エチオピア福音教会メカネ・イェサスとエリトリア福音ルーテル教会）、メノナイト・アナバプテスト派（メセレテ・クリストス教会）などがあります。[259]

ケニア

ケニアでは、主流の福音派宗派が政治活動と支援者の育成において主導的な役割を果たしており（疑わしい–議論が必要）、小規模な福音派宗派はそれほど重要ではありません。ダニエル・アラップ・モイは1978年から2002年まで大統領を務め、福音主義者であると主張していましたが、反対意見や多元主義、権力の分散化には寛容ではありませんでした。[260]

南アフリカ

南アフリカ、ボクスバーグのワード・アンド・ライフ教会での礼拝

ベルリン宣教協会（BMS）は、1914年以前、南アフリカで活動していた4つのドイツ系プロテスタント宣教協会の1つでした。1815年以降、ドイツの敬虔主義の伝統から生まれ、1834年に最初の宣教師を南アフリカに派遣しました。初期の頃は肯定的な報告はほとんどありませんでしたが、1859年から1914年にかけては特に活発でした。特にボーア共和国で活動が活発でした。第二次世界大戦でドイツとの接触は断たれましたが、宣教活動は減速しながらも継続されました。1945年以降、宣教師たちはアフリカ全土の脱植民地化、特にアパルトヘイト政府との交渉に追われました。BMSは常に精神的な内面性、そして道徳、勤勉、自制心といった価値観を重視していました。しかし、不正や人種差別に対して断固とした発言や行動をとることができず、1972年に解散しました。[261]

マラウイ

1974年以来、マラウイの都市では若い専門家たちが福音主義の積極的な布教活動を行ってきました。[262]

モザンビーク

モザンビークでは、1900年頃、南アフリカで改宗した黒人移民によって福音派プロテスタントが生まれました。彼らはヨーロッパの宣教師の支援を受けていましたが、産業労働者として自ら教会と布教活動に資金を提供しました。彼らはモザンビーク南部に福音派プロテスタントの普及を準備しました。モザンビークの植民地支配下にあった当時、カトリック教徒のポルトガル政府は福音派プロテスタントの普及に対抗しようとしました。[263]

東アフリカの復興

東アフリカ・リバイバルは、1920年代後半から1930年代にかけて東アフリカの福音派教会内で起こった刷新運動であり[264] 、1929年にベルギー領ルアンダ・ウルンディにある教会宣教協会の宣教地で始まり、1930年代から1940年代にかけてウガンダ、タンザニア、ケニアに広がり、1970年代を通して東アフリカの教会の著しい成長に貢献し、運動の観察者・参加者であった西洋の宣教師に目に見える影響を与えました[265] [要ページ]

ラテンアメリカ

2019年、コロンビアのボゴタにあるエル・ルガール・デ・ス・プレゼンシアでの礼拝

現代のラテンアメリカでは、「福音派」という用語はしばしば「プロテスタント」の同義語です[266] [267] [268]

ブラジル

サンパウロにある神の王国の普遍教会によって建てられたソロモン神殿のレプリカ

ブラジルのプロテスタントは、1820年代に始まった努力を受け継ぎ、19世紀に主にドイツ人移民とイギリスおよびアメリカの宣教師によって始まりました。 [269]

19世紀後半、ブラジル人の大多数は名目上のカトリック教徒であったものの、国全体に司祭の数は少なく、多くの人にとって彼らの宗教は名ばかりのものに過ぎなかった。[要出典]ブラジルのカトリック教会は1890年に国教制を廃止され、それに応じて教区数を増やし、聖職者の効率性を高めた。多くのプロテスタントは大規模なドイツ系移民コミュニティから来たが、彼らはほとんど布教活動に従事せず、主に自然増加によって増加した。

メソジスト派は、長老派やバプテスト派とともに活動していた。スコットランド人宣教師ロバート・リード・カリーはスコットランド自由教会の支援を受けて1855年にブラジルに渡り、1856年にポルトガル語圏の人々の中で最初の福音派教会を設立した。この教会は会衆派の方針に従ってフルミネンセ福音教会として組織され、ブラジルにおける会衆派教会の母教会となった。[270]セブンスデー・アドベンチスト派は1894年に到着し、YMCAは1896年に組織された。宣教師たちは学校、大学、神学校を奨励し、サンパウロには後にマッケンジーとして知られる教養大学、ラヴラスには農業学校が設立された。特に長老派の学校は後に政治システムの中核となった。1887年にはリオデジャネイロのプロテスタントが病院を設立した。ブラジルの上流階級はカトリックか世俗主義のどちらかに固執していたため、宣教師たちは主に労働者階級の聴衆に伝道しました。1914年までに、アメリカ人宣教師によって設立されたプロテスタント教会には4万7000人の信徒がおり、282人の宣教師が奉仕していました。一般的に、これらの宣教師たちはメキシコ、アルゼンチン、あるいはラテンアメリカの他の地域よりも成功を収めていました。[271]

1930年までにプロテスタントの人口は70万人に達し、彼らはますます自らの事柄を管理するようになりました。1930年、ブラジル・メソジスト教会は宣教団体から独立し、独自の司教を選出しました。プロテスタントは主に労働者階級出身でしたが、彼らの宗教的ネットワークは彼らの社会的な上昇を加速させるのに役立っています。[272] [273] [信頼できない情報源？ ]

ブラジルのバプテスト派の礼拝

プロテスタントは1960年代まで人口の5%未満を占めていましたが、布教活動によって急速に増加し、2000年までに教会に所属するブラジル人の15%以上を占めるようになりました。この増加の大部分は、ペンテコステ派とカリスマ派のグループによるものです

ペンテコステ派の宣教師は20世紀初頭にブラジルに到着した。1950年代から60年代にかけて、ブラジル先住民が自治教会を設立し始めたため、ペンテコステ派への改宗が急増した。最も影響力のあった教会には、1955年にマノエル・デ・メロによって設立された「ブラジル・パラ・オ・クリスト（キリストのためのブラジル）」がある。個人の救済、神の治癒力、そして厳格な道徳規範を強調するこれらのグループは、特に急成長を遂げる都市部の移民コミュニティの間で幅広い支持を集めた。ブラジルでは、1990年代半ば以降、黒人のアイデンティティ、反人種差別主義、そして福音主義神学を融合させることを目的とするグループが急速に増加した。[274]ペンテコステ派は1911年にスウェーデンとアメリカの宣教師によってブラジルにもたらされ、急速に成長したが、多くの分裂と分裂を経験した。一部の地域では、福音派アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会が1960年代から政治において指導的役割を果たしてきました。彼らは、1990年のブラジル大統領選でフェルナンド・コロール・デ・メロが当選した際に、大きな功績を残したと主張しています。[275]

ブラジル、アララスでのペンテコステ派の礼拝

2000年の国勢調査によると、ブラジルの人口の15.4%がプロテスタントでした。Datafolha研究所による最近の調査によると、ブラジル人の25%がプロテスタントで、そのうち19%がペンテコステ派の信者です。2010年の国勢調査では、その時点で22.2%がプロテスタントであることがわかりました。プロテスタントの各宗派は、20世紀後半から信者数が急増しました。[276]彼らは政治的にも社会的にも保守的であり、神の恵みがビジネスの成功につながることを強調しています。[277]富裕層と貧困層は伝統的なカトリック教徒のままでしたが、福音派プロテスタントのほとんどは、AからEまでの分類システムで「Cクラス」と呼ばれる新しい下位中流階級に属していました。[278]

チェスナットは、ペンテコステ派が「貧困層の主要な組織の一つ」になったと主張しています。なぜなら、これらの教会は、急速に発展する能力主義社会で成功するために必要なスキルを会員に教えるような社会的ネットワークを提供しているからです。[279]

ブラジル発祥の大きな福音派教会の一つに、1977年に設立された新ペンテコステ派の教派である神の王国の普遍教会（IURD）があります。現在、多くの国に存在し、世界中に数百万人の会員がいると主張しています。[280]

グアテマラ

プロテスタントは20世紀後半まで人口のごく一部にとどまっていましたが、グアテマラ内戦の激化と重なり、様々なプロテスタント団体が人口爆発を経験しました。グアテマラの元国家元首であるエフライン・リオス・モント将軍とホルヘ・セラーノ・エリアス将軍は、グアテマラの元大統領ジミー・モラレスと同様に、福音派プロテスタントを実践しています。[281] [282]ペンテコステ派の福音主義者であるモント将軍は、クーデターによって権力を握りました。彼は左翼ゲリラ反乱軍との戦争を、無神論的な「悪の勢力」との聖戦としてエスカレートさせました。[283]

アジア

1974年、インドのアーンドラ・プラデーシュ州で説教するアメリカ人牧師ヨハネス・マース。リバイバルを広めることは、福音派宣教師の活動の重要な部分です

中国

福音派キリスト教は19世紀にプロテスタントの宣教師を通して中国に伝わりました。1907年の満州事変以降、福音主義は土着の伝統を持つ現地の説教者を通して成長しました。[284]

中国のキリスト教徒の数を数えることは多くの困難を伴います。[285]フランスの研究者セバスチャン・ファスは、2020年時点で中国本土には6600万人の福音派がいると推定しています。[286]数える際の問題点を示すように、2023年の調査では、プロテスタントの成人はわずか1800万人でした。[285]

韓国

アジアにおけるプロテスタントの宣教活動は、朝鮮で最も成功した。1880年代にはアメリカの長老派教会とメソジスト教会の信徒がやって来て、好評を博した。1910年から1945年まで、朝鮮が日本の植民地であった間、キリスト教は、日本語と神道の強制を強要する日本の取り組みに対抗するナショナリズムの表現の一つとなった。[287] 1914年には、1600万人の人口のうち、プロテスタントが8万6000人、カトリック教徒が7万9000人だったが、1934年には、その数はそれぞれ16万8000人と14万7000人にまで増加した。長老派教会の宣教師たちは特に成功を収めた。[288]朝鮮戦争（1950～1953年）以降、多くの韓国人キリスト教徒が米国に移住し、米国に残った者たちも社会的、経済的地位が急速に向上した。21世紀の韓国のプロテスタント教会のほとんどは、福音主義の伝統を重視している。韓国の福音主義は、神学的な保守主義（要説明）と感情的なリバイバル主義（要説明）のスタイルを特徴としています。ほとんどの教会は年に1～2回、リバイバル集会を主催しています。宣教活動は最優先事項であり、世界中で13,000人の男女が宣教活動に従事しており、韓国は米国に次ぐ世界第2位の規模を誇っています。[289]

韓国の果川長老教会

スクマンは、1945年以来、プロテスタントは韓国人の間で中流階級、若者、知識人、都市住民、そして近代主義者の宗教として広く認識されてきたと主張している。[290] [291]プロテスタントは、韓国の近代化の追求とアメリカ合衆国への模倣[疑わしい-議論]、そして旧日本植民地主義と北朝鮮の権威主義への反対を支持する強力な勢力[疑わしい-議論]となってきた。 [292] [信頼できない情報源？ ]

韓国は、世界最大かつ最も活発なキリスト教会の本拠地であることから「福音派超大国」と呼ばれてきた。また、韓国は海外に派遣される宣教師の数でも米国に次ぐ第2位である。[293] [294] [295]

2015年の韓国国勢調査によると、人口の19.7%にあたる970万人がプロテスタントであると自称しており、その多くは福音主義の影響を受けた長老派教会に属しています。[296]

フィリピン

2010年の国勢調査によると、フィリピン人の2.68%が福音派です。フィリピン福音教会評議会（PCEC）は、フィリピンの70以上の福音派および主流派プロテスタント教会、そして210以上の準教会組織から構成され、2011年時点で1100万人以上の会員を擁しています。[297]

ヨーロッパ

フィンランド、オウル、ヴァンハトゥッリ地区のキルコカトゥ通りにある福音自由教会

フランス

2019年には、フランスにおける福音主義が成長し、10日ごとに新しい福音派教会が建てられ、現在ではフランス全土で70万人の信者がいると報告されました。[298]

イギリス

ジョン・ウェスレー（1703–1791）は、英国国教会の聖職者であり神学者であり、弟のチャールズ・ウェスレー（1707–1788）と同僚の聖職者ジョージ・ホワイトフィールド（1714–1770）とともにメソジズムを創始しました。1791年以降、この運動は「メソジスト・コネクション」として英国国教会から独立しました。特に労働者階級の間で、独自の勢力を持つようになりました。[299]

クラパム派は、ロンドンのクラパムを拠点とする英国国教会の福音主義者および社会改革者のグループであり、1780年代から1840年代にかけて活動していました。ジョン・ニュートン（1725-1807）が創始者です。歴史家スティーブン・トムキンスは、クラパム派を「ウィリアム・ウィルバーフォースを中心とする、イングランドにおける友人や家族のネットワークであり、共通の道徳的・精神的価値観、宗教的使命と社会活動、互いへの愛、そして結婚によって強く結ばれていた」と評しています。[300]

福音主義は、1800年頃から1860年代にかけて、英国国教会における主要な勢力でした。1848年、福音主義者のジョン・バード・サムナーがカンタベリー大主教になった頃には、英国国教会の聖職者の4分の1から3分の1がこの運動に関わっていました。当時、この運動の目標は大きく多様化しており、もはや組織化された派閥とはみなされていませんでした。[301] [302] [303]

英国クロイドンにある「教会勝利の世界」

21世紀の英国には、推定200万人の福音主義者がいます。[304] 2013年に福音同盟が行った調査によると、英国の福音主義者の87%が毎週日曜の朝の礼拝に出席し、63%が毎週または隔週の小グループに参加しています[305] 2012年に実施された以前の調査では、福音派の92%が貧困層を支援することはキリスト教徒の義務であることに同意し、45%が緊急の支援を必要とする人々を支援する基金や制度を持つ教会に通い、42%がフードバンクを支援または運営している教会に通っていることがわかりました。63%は什一献金を信じており、収入の約10%を教会、キリスト教団体、さまざまな慈善団体に寄付しています。[306]英国の福音派の83%は、聖書が自分たちの信念、見解、行動を導く最高の権威を持っていると信じており、52%は毎日聖書を読んだり聞いたりしています。[307] 1846年に設立された福音同盟は、世界初のエキュメニカル福音派団体であり、福音派を団結させ、政府、メディア、社会に耳を傾け、耳を傾けてもらうよう支援しています。

スイス

1970年代以降、スイスでは福音派と福音派教会の数が大幅に増加しました。人口調査によると、これらの教会の信徒数は1970年から2000年の間に3倍に増加し、専門家からは「目覚ましい発展」と評されています。[308]社会学者のイェルク・シュトルツとオリヴィエ・ファーヴルは、この成長はカリスマ派とペンテコステ派によるものであり、古典的な福音派は安定している一方、原理主義派は衰退していると示しています。[309]宗教教会に関する定量的な国勢調査は、スイスにおける福音主義の重要な多様性を明らかにしています。[310]

北アメリカ

アメリカ合衆国

カリフォルニア州ランカスターのバプテスト教会での礼拝
社会的​​に保守的な福音派プロテスタントは、アメリカ南部のほぼ全域を占めるバイブル・ベルトにおいて重要な役割を果たしています。この地域では福音派が多数派を占めています

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカのプロテスタントの大部分は福音派でした。より自由主義的・近代主義的な主流派教派と、福音派を中心とする原理主義教派との間に、激しい分裂が生じていました。主要な争点には、聖書の真理性（文字通りか比喩的か）や、学校における進化論の教えなどがありました。[311]

第二次世界大戦中および戦後、福音派はますます組織化されました。アメリカ合衆国では福音派の活動が大きく拡大し、「リバイバル主義のリバイバル」が起こりました。ユース・フォー・クライストが結成され、後にビリー・グラハムのリバイバル運動の基盤となりました。1942年には、主流派の連邦教会協議会に対抗する組織として、全米福音派協会が設立されました。1942年から1943年にかけて、「オールド・ファッションド・リバイバル・アワー」は全国的なラジオ視聴者数を記録しました。[312] [要ページ]しかし、この組織によって原理主義団体は福音派から分離しました

ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムの調査によると、福音派は大きく分けて伝統主義者、中道主義者、近代主義者の3つの陣営に分けられます。[313] 2004年のピュー研究所の調査では、アメリカ人の70.4%が自らを「キリスト教徒」と呼んでいるものの、福音派は人口のわずか26.3%、カトリック教徒は22%、主流派プロテスタントは16%を占めています。[314] 2020年のキリスト教徒人口では、主流派プロテスタントが福音派を上回り始めました。[315] [316] [317]公共宗教研究所の アメリカ宗教国勢調査によると、2024年にはアメリカ人の約13.2%が非ヒスパニック系白人福音派、13.1%が白人主流派プロテスタントでした。[318]

福音派はアメリカの歴史を通じて社会的に活動的であり、その伝統は南北戦争以前の奴隷制度廃止運動と禁酒運動にまで遡ります。[319]福音派は集団として、キリスト教右派と関連付けられることが最も多いです。しかし、自称福音派と称する黒人の多くは、そして少数の自称福音派と称するリベラルな白人は、キリスト教左派に傾倒しています。[320] [321]

アメリカの福音派の言説の中で繰り返し取り上げられるテーマには、中絶[322] 、 進化論否定[323]、世俗主義[324]、そしてアメリカ合衆国をキリスト教国家とする概念[325] [326] [327]などがあります。

福音派による人道支援

2009年、ワールド・ビジョン・インターナショナルによるインドネシアの被災地への緊急食糧配給

1940年代、アメリカ合衆国では、新福音主義が福音派教会における社会正義とキリスト教人道支援活動の重要性を説きました。[328] [329]福音派キリスト教人道支援団体の大部分は20世紀後半に設立されました。[330]最も多くのパートナー国を持つ団体としては、ワールド・ビジョン・インターナショナル（1950年）、サマリタンズ・パース（1970年）、マーシーシップス（1978年）、プリズン・フェローシップ・インターナショナル（1979年）、インターナショナル・ジャスティス・ミッション（1997年）などがあります。[331]

批判

元福音主義者とは、福音主義、特にアメリカ合衆国の白人福音派教会から、無神論、不可知論、進歩主義キリスト教、またはその他の宗教的信仰、あるいはその欠如のために離脱した人々を指す用語です。[332] [333] [334]

多くの元福音主義者は、福音主義における反LGBTQの信念や慣習、女性蔑視、人種差別の経験、教会の道徳的および社会的教えに対する懐疑心、個人的な信仰の危機、または宗教的な場での性的虐待が離脱の理由だと考えています。 [332] [333] [334]

参照

注釈

参考文献

引用

  1. ^ Danker, Frederick William編 (1957). A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature (3rd ed.). The University of Chicago Press.
  2. ^ ab Noll 2004年、16ページ
  3. ^ ジョンソン、フィル（2009年3月16日）「福音主義の歴史」『パルピット・マガジン』 。2010年6月16日時点のオリジナルからのアーカイブ
  4. ^ リビングストン、エリザベス・A (2005). 『オックスフォード・キリスト教教会辞典（第3版改訂版）』オックスフォード：オックスフォード大学出版局. 583ページ. ISBN 0-19-280290-9。
  5. ^ ガースナー、ジョン・H（1975年）「福音派信仰の神学的境界」ウッドブリッジ、ジョン・D、ウェルズ、デイヴィッド・F（編）『福音派』ナッシュビル：アビンドン・プレス、21～36ページ。ISBN  0-687-12181-7 新約聖書では「euangelismos（エヴァンジェリズモス）」が支配的な用法であるにもかかわらず、その派生語である「evangelical（エヴァンジェリカル）」は、宗教改革時代まで広く、あるいは物議を醸すほどには用いられませんでした。その後、マルティン・ルターによってこの語が注目を集めるようになりました。それはまさに、彼がパウロの「euangelismos（エヴァンジェリズモス）」に関する教えを救いに不可欠なメッセージとして再主張したからです。彼は、その光は教会の権威、伝統、典礼の匙加減に隠れていると主張しました。ルターにとって救いのメッセージの本質は、信仰のみによる義認であり、教会だけでなく各個人もそれによって成り立つか滅びるかの基準となるものでした。エラスムス、トマス・モア、ヨハネス・エックは、この見解を受け入れた人々を軽蔑し、「福音主義者」と呼びました。
  6. ^ ab Peter Terrell, Harper Collins German Unabridged Dictionary , 4th ed., (New York: HarperCollins Publishers, Inc., 1999), 273 sub loco
  7. ^ Marsden 1991、2ページ
  8. ^ Kisker, Scott (2015年1月1日). 敬虔主義と英国聖公会および福音派とのつながり. Brill. ISBN  978-90-04-28386-2。
  9. ^ エーリッヒ・ゲルトバッハ：福音化運動。 『福音教会辞典』所収。ヴァンデンフック＆ルプレヒト、ゲッティンゲン、1986年、第1巻、1186ページ
  10. ^ "Bekehrung, Bibelfrömmigkeit und Gebet: Evangelikale in Deutschland" (ドイツ語) . 2020年9月25日閲覧
  11. ^ Erich Geldbach: Evangelikale Bewegung。Evangelisches Kirchenlexikon , Bd . 2. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1989, Sp. 1186–1191, hier Sp. 1190。
  12. ^ ベビントン、1993年、1頁。
  13. ^ ワーゼン、2014年、273頁。
  14. ^ リチャーズ、ウィリアム（1812年）。『リンの歴史』。マーシュランド、ウィズビーチ、フェンズに関する詳細な記述が序文に付されている。98頁
  15. ^ バーナビー、アンドリュー (1811). 『教会分裂の罪と危険性：1811年夏の参拝時にレスター大司教区の聖職者へ提出予定の告発文で考察』（レスター大司教区）T. ペイン; FC&J. リヴィントン. 14ページ.
  16. ^ ゴーブ、フィリップ・バブコック編 (1971). 『ウェブスターの第三新国際英語辞典』。スプリングフィールド、マサチューセッツ州：G&C メリアム。ISBN   978-0-87779-101-0 福音主義的 [...] 5 [...] 宣教、改革、または救済の衝動または目的を特徴とする、またはそれを反映する [...] 社会主義運動における福音主義的熱意の盛衰 – Time Lit. 補足>
  17. ^ トゥルーマン 2011, p. 14.
  18. ^ ベビントン 1993, p. 3.
  19. ^ Kidd, Thomas S. (2019年9月24日). Who Is an Evangelical? . Yale University Press. 4ページ. ISBN 978-0-300-24141-9 福音主義者であるということはどういう意味でしょうか？簡単な答えは、福音派キリスト教は生まれ変わった人々の宗教であるということです。
  20. ^ Yates, Arthur S. (2015). The Doctrine of Assurance: With Special Reference to John Wesley . Wipf and Stock Publishers. ISBN 97814982050471738年8月4日、アーサー・ベッドフォードに宛てた手紙の中で、ウェスレーはこう述べています。「私がここで述べている確信は、救いの確信ではなく、むしろ（聖書によれば）信仰の確信と呼ぶべきでしょう。…聖書の言葉は…
  21. ^ ベビントン 1993, pp. 5–8
  22. ^ ワーゼン 2014、4ページ：「論理的に出発点は、自らを福音主義者と呼ぶクリスチャンに、彼らが何を信じているかを尋ねることです。問題は、福音主義者が『基本的な』教義をどのように解釈し、強調するかにおいて大きく異なることです。福音主義の真髄とされる『生まれ変わりの経験』でさえ、絶対的な指標ではありません。福音主義者の中には、回心を瞬間的な再生ではなく、漸進的なプロセスと常に見なしてきた人もいます（そして、その数は増加しているかもしれません）。」
  23. ^ ベビントン 1993、12～14ページ
  24. ^ ベビントン 1993、15～16ページ
  25. ^ ベビントン 1993、12ページ
  26. ^ ロバート・ポール・ライトナー著『福音主義神学ハンドブック』、クレゲル・アカデミック、米国、1995年、228ページ
  27. ^ ロバート・ポール・ライトナー著『福音主義神学ハンドブック』、クレーゲル・アカデミック、米国、1995年、234ページ
  28. ^ Religioscope、セバスチャン・ファス著『フランスの福音主義と福音教会について – セバスチャン・ファスとの対話』、2020年11月1日アーカイブ、Wayback Machine、religion.info、フランス、2002年3月3日
  29. ^ Ohlmann 1991、155ページ
  30. ^ Fath, Sébastien (2005). Du ghetto au réseau: Le protestantisme évangélique en France, 1800–2005 . Genève: Édition Labor et Fides. 378ページ
  31. ^ ドナルド・F・ダーンボー著『信者の教会：急進的プロテスタントの歴史と特徴』、Wipf and Stock Publishers、米国、2003年、65～73ページ
  32. ^ バルマー 2002年、54ページ
  33. ^ ベビントン 1993年、8～10ページ
  34. ^ 「水と聖霊によって：合同メソジスト教会による洗礼の理解」合同メソジスト教会。 2007年8月2日閲覧。ジョン・ウェスレーは、英国国教会の伝統から受け継いだ聖礼典神学を保持しました。彼は、洗礼において、子供は原罪の罪悪感から清められ、神との契約に加わり、教会に受け入れられ、神の王国の相続人となり、霊的に新たに生まれると教えました。洗礼は救いに不可欠でも十分でもないが、キリストの働きの恵みを人々の生活に適用するために神が定められた「通常の手段」であると彼は述べました。一方で、彼は幼児洗礼の再生の恵みを肯定しながらも、恵みから落ちた者には成人の回心が必要であるとも主張しました。道徳的責任を負えるまで成熟した人は、悔い改めと信仰をもって神の恵みに応えなければなりません。キリストへの個人的な決意と献身がなければ、洗礼の賜物は無効となります。罪の赦しとしてのバプテスマ。バプテスマにおいて、神は私たちの罪の赦しを与え、私たちはそれを受け取ります（使徒行伝 2:38）。私たちを神から引き離していた罪の赦しによって、私たちは義とされます。つまり、罪の咎と罰から解放され、神との正しい関係が回復されるのです。この和解は、キリストの贖罪により可能となり、聖霊の働きにより私たちの生活の中で実現されます。私たちは、罪を告白して悔い改め、イエス・キリストが私たちの救いに必要なことはすべて成し遂げてくださったという信仰を確約することで応えます。信仰は義認に必要な条件であり、バプテスマにおいて、その信仰を告白するのです。神の赦しによって、私たちの霊的生活が新たになり、キリストにあって新しい存在となることが可能になります。新しいいのちとしてのバプテスマ。バプテスマは、聖霊の力による、キリストを通して、キリストにあって新しいいのちの秘跡的なしるしです。再生、新生、新しく生まれることなど、様々な形で表現されるこの恵みの業は、私たちを新しい霊的被造物へと変えます（コリント人への手紙第二 5:17）。私たちは罪に支配されていた古い性質に死に、私たちを変えてくださるキリストのいのちそのものの中に入ります。洗礼はキリストにおける新しいいのちへの入り口です（ヨハネによる福音書 3:5; テトスへの手紙 3:5）。しかし、新しいいのちは、必ずしも水をかけられたり、按手を受けたりした瞬間と一致するとは限りません。キリストによる贖いと、キリストにおける新しいいのちに対する私たちの認識と受け入れ方は、人生を通して変化するかもしれません。しかし、どのような形で新しいいのちを経験するにせよ、それは神が洗礼において私たちになさった約束を成就するのです。
  35. ^ Balmer 2002、549ページ
  36. ^ ウィリアム・H・ブラックニー著、『バプテスト歴史辞典』、ロウマン＆リトルフィールド、米国、2021年、7ページ、173～174ページ
  37. ^ ヘンリック・エンロス、ダグラス・ブロメソン著『グローバル・コミュニティ？：国境を越えた学際的交流』、Rowman & Littlefield Publishers、米国、2015年、125ページ
  38. ^ ティモシー・J・デミ博士、ポール・R・ショックレー博士著『福音主義アメリカ：現代アメリカ宗教文化百科事典』、ABC-CLIO、米国、2017年、105ページ
  39. ^ ブラッド・クリスターソン、リチャード・フローリー著『ネットワーク・キリスト教の台頭』、オックスフォード大学出版局、米国、2017年、58ページ
  40. ^ ウォルター・A・エルウェル著『福音主義神学辞典』、ベイカー・アカデミック、米国、2001年、370～778ページ
  41. ^ ジョン・HY・ブリッグス著『ヨーロッパ・バプテスト生活思想辞典』、Wipf and Stock Publishers、米国、2009年、53ページ
  42. ^ ウィリアム・K・ケイ著『ペンテコステ派：ごく短い入門』、OUPオックスフォード、英国、2011年、81ページ
  43. ^ ウォルター・A・エルウェル著『福音派神学辞典』、ベイカー・アカデミック、米国、2001年、171ページ
  44. ^ ブライアン・スティラー著『世界中の福音派：21世紀のためのグローバル・ハンドブック』、トーマス・ネルソン、米国、2015年、210ページ
  45. ^ ブライアン・スティラー著『世界中の福音派：21世紀のためのグローバル・ハンドブック』、トーマス・ネルソン、米国、2015年、117ページ
  46. ^ マーク・ハズバンドス、ティモシー・ラーセン著『女性、奉仕、そして福音：新たなパラダイムの探求』、インターヴァーシティ・プレス、米国、2007年、230ページ
  47. ^ ローズマリー・スキナー・ケラー、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー、マリー・カントロン著、『北米の女性と宗教百科事典』第1巻、インディアナ大学出版局、米国、2006年、294ページ
  48. ^ エーリッヒ・ゲルドバッハ著、『世界のバプテスト：起源、拡大、新たな現実』、ウィップ・アンド・ストック出版社、米国、2022年、110ページ
  49. ^ リサ・スティーブンソン著、『アメリカのペンテコステ派女性の牧師職における二元論の解体』、ブリル社、レイド社、2011年、46ページ
  50. ^ ラリー・G・マーフィー、J・ゴードン・メルトン、ゲイリー・L・ワード著、『アフリカ系アメリカ人の宗教百科事典』、ラウトレッジ、アビンドン・オン・テムズ、2013年、74ページ
  51. ^ エーリッヒ・ゲルドバッハ著『世界のバプテスト：起源、拡大、新たな現実』、Wipf and Stock Publishers、米国、2022年、111ページ。
  52. ^ リサ・スティーブンソン著『アメリカのペンテコステ派女性牧師のための二元論の解体』、BRILL、レイド、2011年、55ページ
  53. ^ Witvliet 2010、310～311ページ
  54. ^ ロジャー・E・オルソン著『ウェストミンスター福音神学ハンドブック』、ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、英国、2004年、282～283ページ
  55. ^ ブルース・E・シールズ、デイヴィッド・アラン・ブッツ著『Generations of Praise: The History of Worship』、カレッジ・プレス、米国、2006年、307-308ページ
  56. ^ ロバート・デュセック著『 Facing the Music』、シュロン・プレス、米国、2008年、65ページ
  57. ^ ガスパール・デルム著『イル・ド・フランスの福音派の壮大なる舞台』、Wayback Machineにて2020年11月1日アーカイブ、lejdd.fr、フランス、2015年6月7日
  58. ^ フランクリン・M・セグラー、ランドール・ブラッドリー著『 Christian Worship: Its Theology and Practice』、B&H Publishing Group、米国、2006年、207ページ
  59. ^ グレッグ・ディキンソン著『郊外の夢：良き生活を想像し、築く』アラバマ大学出版局、米国、2015年、144ページ
  60. ^ ジーン・ハルグレン・キルド著『教会が劇場になったとき：19世紀アメリカにおける福音主義建築と礼拝の変容』オックスフォード大学出版局、米国、2005年、159、170、188ページ
  61. ^ D・A・カーソン著『礼拝：崇拝と行動』ウィップ・アンド・ストック出版社、米国、2002年、161ページ
  62. ^ ジーン・ハルグレン・キルド著『神聖な力、神聖な空間：キリスト教建築と礼拝入門』オックスフォード大学出版局、米国、2008年、193ページ
  63. ^ ハロルド・W・ターナー著『寺院から集会所へ：礼拝所の現象学と神学』、ウォルター・デ・グリュイター、ドイツ、1979年、258ページ
  64. ^ ジャスティン・G・ウィルフォード著『聖なる区画：アメリカ福音主義のポスト郊外的変容』、ニューヨーク大学出版局、米国、2012年、78ページ
  65. ^ アン・C・ラブランド、オーティス・B・ウィーラー著『集会所からメガチャーチへ：物質的・文化史』、ミズーリ大学出版局、米国、2003年、2ページ
  66. ^ ピーター・W・ウィリアムズ著『神の家：アメリカ合衆国の地域、宗教、建築』、イリノイ大学出版局、米国、2000年、125ページ
  67. ^ マレー・デンプスター、バイロン・D・クラウス、ダグラス・ピーターセン著、『ペンテコステ派のグローバリゼーション：旅する宗教』、Wipf and Stock Publishers、米国、2011年、210ページ
  68. ^ マーク・A・ランポート著、『グローバル・サウスにおけるキリスト教百科事典』第2巻、Rowman & Littlefield、米国、2018年、32ページ
  69. ^ アン・C・ラブランド、オーティス・B・ウィーラー著、『集会所からメガチャーチへ：物質的・文化史』、ミズーリ大学出版局、米国、2003年、149ページ
  70. ^ カイユ、アナベル（2018年11月10日）。「教皇の恩恵と慈悲の心で生きよう」。Le Devoir（フランス語） 。 2022年7月20日閲覧。
  71. ^ ヘルムート・バーキング、シルケ・スティーズ、ヨッヘン・シュヴェンク著『宗教的多元主義と都市：ポストセキュラー都市主義への探究』、ブルームズベリー出版、英国、2018年、78ページ
  72. ^ ジョージ・トーマス・クリアン、マーク・A・ランポート著『アメリカ合衆国キリスト教百科事典』第5巻、ロウマン＆リトルフィールド社、米国、2016年、1359ページ
  73. ^ キャメロン・J・アンダーソン著『忠実な芸術家：福音主義と芸術へのビジョン』、インターヴァーシティ・プレス、米国、2016年、124ページ
  74. ^ ダグ・ジョーンズ著『礼拝の音』、テイラー＆フランシス社、アビンドン・オン・テムズ、2013年、90ページ
  75. ^ ウィリアム・H・ブラックニー著『バプテスト歴史辞典』、スケアクロウ・プレス、米国、2009年、61ページ
  76. ^ ウェイド・クラーク・ルーフ著『現代アメリカの宗教』第1巻、マクミラン社、英国、2000年、49ページ
  77. ^ アーウィン・ファルブッシュ、ジェフリー・ウィリアム・ブロミリー著『キリスト教百科事典』第4巻、Wm. B. アーダムズ出版、米国、2005年、163ページ
  78. ^ イヴ・マムー、「キリスト教徒の迫害は、イスラム教徒の多数派に取って代わる」、2021年1月11日アーカイブ、Wayback Machine、lefigaro.fr、フランス、2019年3月20日
  79. ^ ウェズリー・ラーン、「習近平を信頼する ― 中国はキリスト教を弾圧しているのか？」、2021年2月20日アーカイブ、Wayback Machine、dw.com、ドイツ、2018年1月19日
  80. ^ アラン・ヒートン・アンダーソン著『ペンテコステ派入門：グローバル・カリスマ的キリスト教』、ケンブリッジ大学出版局、英国、2013年、104ページ
  81. ^ ブライアン・スティラー著『世界中の福音派：21世紀のためのグローバル・ハンドブック』、トーマス・ネルソン社、米国、2015年、328ページ
  82. ^ マーク・A・ランポート著『グローバル・サウスにおけるキリスト教百科事典 第2巻』、ロウマン＆リトルフィールド社、米国、2018年、364ページ
  83. ^ ウィリアム・H・ブラックニー著『バプテスト歴史辞典』、スケアクロウ・プレス社、米国、2009年、402ページ
  84. ^ ダニエル・E・アルブレヒト著『聖霊の儀式：ペンテコステ派／カリスマ派の霊性への儀式的アプローチ』、シェフィールド・アカデミック・プレス、英国、1999年、124ページ
  85. ^ ウォルター・A・エルウェル著『福音派神学辞典』、ベイカー・アカデミック、米国、2001年、236～239ページ
  86. ^ ケビン・M・テイラー『アメリカの福音派と宗教的多様性：サブカルチャー教育、神学上の境界、そして伝統の相対化』Information Age Publishing、米国、2006年、34ページ
  87. ^ ジェームズ・フィンドレー著『エージェンシー、宗派、そして西洋の大学、1830–1860』、ロジャー・L・ガイガー著『 19世紀のアメリカの大学』、ヴァンダービルト大学出版局、米国、2000年、115ページ
  88. ^ ティモシー・J・デミ博士、ポール・R・ショックレー博士著『福音主義のアメリカ：現代アメリカ宗教文化百科事典』、ABC-CLIO、米国、2017年、206ページ
  89. ^ マーク・A・ノル著『世界キリスト教の新たな形：アメリカの経験が世界の信仰をどのように反映しているか』、インターヴァーシティ・プレス、米国、2009年、45ページ
  90. ^ ジョージ・トーマス・クリアン、マーク・A・ランポート著『キリスト教教育百科事典』第3巻、ロウマン＆リトルフィールド、米国、2015年、348ページ
  91. ^ ランドール・ハーバート・バルマー著『福音主義百科事典：改訂・増補版』、ベイラー大学出版局、米国、2004年、190ページ
  92. ^ キリスト教大学評議会（Council for Christian Colleges & Universities）、2021年10月5日アーカイブ、Wayback Machineにて、cccu.org、米国、2023年11月2日閲覧
  93. ^ ジョージ・トーマス・クリアン、マーク・A・ランポート著『キリスト教教育百科事典』第3巻、Rowman & Littlefield、米国、2015年、819ページ
  94. ^ ランドール・ハーバート・バルマー著『福音主義百科事典：改訂・増補版』、ベイラー大学出版局、米国、2004年、40ページ
  95. ^ ACSI、「ACSIはどこで活動しているのか？」、2021年10月5日アーカイブ、Wayback Machineにて、acsi.org、米国、2023年11月2日閲覧
  96. ^ ベルンハルト・オット著『神学教育の理解と発展』、ランガム・グローバル・ライブラリー、英国、2016年、23ページ
  97. ^ ICETE加盟協会、icete.info、米国、2023年11月2日アクセス
  98. ^ エッジャー、カイラ（2012年）「福音主義、性道徳、そして性的依存：対立する見解と継続的な対立」 、宗教と健康ジャーナル、51（1）：162–178。doi ： 10.1007/s10943-010-9338-7。ISSN 0022-4197。PMID  20182916。
  99. ^ John DeLamater, Rebecca F. Plante, Handbook of the Sociology of Sexualities, Springer, USA, 2015, p. 351
  100. ^ Kathleen J. Fitzgerald, Kandice L. Grossman, Sociology of Sexualities, SAGE Publications, USA, 2017, p. 166
  101. ^ Noah Manskar, Baptists encourage marrying younger Archived February 20, 2021, at the Wayback Machine, tennessean.com, USA, August 12, 2014
  102. ^ マイテ・マスクンズ著『ブリュッセルのペンテコステ派移民における処女喪失の扱い』、2020年11月29日アーカイブ、Wayback Machine、L'Espace Politique、13 | 2011-1、フランス、2011年5月6日掲載、第28段落
  103. ^ アヌグラ・クマール著『アメリカの独身クリスチャンのほとんどはセックスをしている？』、2020年12月2日アーカイブ、Wayback Machine、christianpost.com、米国、2011年9月28日
  104. ^ ロバート・ウッズ著『福音派クリスチャンとポピュラーカルチャー：ポップ・ゴーズ・ザ・ゴスペル』第1巻、ABC-CLIO、米国、2013年、44ページ
  105. ^ デイビッド・K・クラーク、ロバート・V・レイクストロー著、『キリスト教倫理の読み物：課題と応用』、ベイカー・アカデミック、米国、1994年、162ページ
  106. ^ マーク・D・レグネラス著、『禁断の果実：アメリカのティーンエイジャーの生活における性と宗教』、オックスフォード大学出版局、米国、2007年、115ページ
  107. ^ ヒルデ・ローブダル・スティーブンス著、『家族の問題：ジェームズ・ドブソンと家族のクリスチャン家庭のための十字軍に焦点を当てる』、アラバマ大学出版局、米国、2019年、95-97ページ
  108. ^ エロモセレ・エボメレ著、『マスターベーションは罪ではない - オヤキロメ』、2020年8月18日アーカイブ、ウェイバックマシン、pmnewsnigeria.com、ナイジェリア、2012年2月24日
  109. ^ マックエルロイ、モリー（2014年8月16日）「男性の処女誓約は、結婚式の後でさえも性的な混乱につながる可能性がある」UWニュース、ワシントン大学。 2022年7月20日閲覧。
  110. ^ ベネット、ジョイ（2013年2月11日）「多くの教会は処女、処女、処女を超えたセックスについて語らない」ガーディアン。 2022年7月20日閲覧。
  111. ^ サラ・モスレナー著『ヴァージン・ネーション：性的純潔とアメリカの思春期』、オックスフォード大学出版局、米国、2015年、14ページ
  112. ^ ティモシー・J・デミー博士、ポール・R・ショックレー博士著『福音主義アメリカ：現代アメリカ宗教文化百科事典』、ABC-CLIO、米国、2017年、371ページ
  113. ^ グリーン、エマ（2014年11月9日）「福音派キリスト教の戦士の妻たち」アトランティック誌。 2022年7月20日閲覧。
  114. ^ 「400人の若者がセックスについて話し合うために」クリスチャニズム・オージュールドゥイ（フランス語）。2016年8月22日。2022年7月20日閲覧
  115. ^ アミサ・ゼナブ・バクリ著『性的幸福の追求における宗教的感受性：オランダのアフリカ系ディアスポラ・コミュニティ』、ベルグハーン・ブックス、アメリカ、2024年、148ページ
  116. ^ ルイザ・オレシュチュク、「インタビュー：著名作家ゲイリー・チャップマンが愛、結婚、セックスについて語る」、2020年11月1日アーカイブ、Wayback Machine、christianpost.com、米国、2012年2月25日
  117. ^ ケルシー・バーク著『クリスチャン・アンダー・カバーズ：福音派とインターネット上の性的快楽』、カリフォルニア大学出版局、アメリカ、2016年、31ページ、66ページ
  118. ^ ジョナサン・ジマーマン、「ティム・ラヘイの性教育の遺産：終末小説を書く前に、彼と妻は右翼キリスト教徒の夫婦の目を開かせた」、2021年1月22日アーカイブ、Wayback Machine、nydailynews.com、米国、2016年7月29日
  119. ^ ジェフリー・S・サイカー著『同性愛と宗教：百科事典』、グリーンウッド・パブリッシング・グループ、米国、2007年、112ページ
  120. ^ ウィリアム・ヘナード、アダム・グリーンウェイ著『福音派が新興勢力と関わる』、B&Hパブリッシング・グループ、米国、2009年、20ページ
  121. ^ 「福音派プロテスタント指導者に関する世界調査」、ピュー・リサーチ・センター、2011年6月22日。 2020年8月9日閲覧。
  122. ^ 「著名な原理主義保守福音派のテレビやラジオの講演者の中には、テロリズムを含む様々な社会問題の原因をアメリカの同性愛者のせいにする者もいる（…）」ロジャー・E・オルソン著『ウェストミンスター福音神学ハンドブック』、ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、米国、2004年、315ページ
  123. ^ ジェフリー・S・サイカー著『同性愛と宗教：百科事典』、グリーンウッド・パブリッシング・グループ、米国、2007年、114ページ
  124. ^ ラルフ・R・スミス、ラッセル・R・ウィンデス著『同性愛擁護／反同性愛：セクシュアリティをめぐるレトリック戦争』、SAGEパブリケーションズ、米国、2000年、29ページ
  125. ^ デイビッド・L・バルチ著『混沌とした思考：教会とセクシュアリティ／同性愛』、マーク・G・トゥールーズ著『同性愛、科学、そして聖書の「平易な意味」』、Wipf and Stock Publishers、米国、2007年、28ページ
  126. ^ スティーブン・ハント著『現代キリスト教とLGBTセクシュアリティ』、ラウトレッジ、英国、2016年、40-41ページ
  127. ^ ジャクリーン・L・サーモン著「同性婚をめぐる亀裂は黒人教会にとって新たな闘いを反映」2020年11月2日アーカイブ、Wayback Machine、washingtonpost.com、米国、2007年8月19日
  128. ^ ダン・ダイク、ディック・ベナー（2016年7月20日）。「代表団は相違点を受け入れる余地を認めるために投票する」カナダ・メノナイト。2020年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ
  129. ^ William H. Brackney著『バプテスト歴史辞典』、Scarecrow Press、米国、2009年、603ページ
  130. ^ Thatcher, Adrian (2015年). 『オックスフォード神学、セクシュアリティ、ジェンダー・ハンドブック』 . Oxford University Press. 368ページ
  131. ^ エリック・エックホルム（2011年3月21日）「求職中の未婚牧師、偏見に気づく」ニューヨーク・タイムズ
  132. ^ リース・トーマス（2019年2月18日）「カトリックと南部バプテスト教会が性虐待危機について互いに学べること」ナショナル・カトリック・レポーター（米国）
  133. ^ ザカリー・ワグナー（2023年6月12日）「無害な男性のセクシュアリティを求めて」クリスチャニティ・トゥデイ（米国）
  134. ^ スティーブ・トレイシー（2000年7月7日）「セックスと独身のクリスチャン」クリスチャニティ・トゥデイ（米国）
  135. ^ ピーター・ヴァルク（2020年11月25日）「職業的独身のケース」クリスチャニティ・トゥデイ（米国）
  136. ^ ファット、セバスチャン（2005年）「Du ghetto au réseau: Le protestantisme évangélique en France, 1800–2005」ジュネーブ：Édition Labor et Fides、28ページ
  137. ^ パッカー、ジェームズ・イネル；オデン、トーマス・C. (2004). 『一つの信仰：福音主義的コンセンサス』 アメリカ合衆国：インターヴァーシティ・プレス、104ページ
  138. ^ フランク・ポワロー、『21世紀フランスにおける福音主義』エディションズ・エディリーヴル、フランス、2007年、69、73、75ページ
  139. ^ ジョージ・トーマス・クリアン、マーク・A・ランポート、『アメリカ合衆国におけるキリスト教百科事典』 第5巻、ロウマン＆リトルフィールド、アメリカ合衆国、2016年、1069ページ
  140. ^ ロベック・ジュニア、セシル・M.；ヨン、エイモス編 (2014). 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ペンテコステ派』 ケンブリッジ大学出版局、138ページ
  141. ^ Béatrice Mohr et Isabelle Nussbaum, Rock, miracles & Saint-Esprit. Archived November 3, 2020, at the Wayback Machine , rts.ch, Switzerland, April 21, 2011.
  142. ^ ランドール・ハーバート・バルマー著『福音主義百科事典：改訂増補版』ベイラー大学出版局、米国、2004年、212ページ
  143. ^ 「科学的創造論は疑似科学である | 国立科学教育センター」. ncse.ngo . 2022年11月24日閲覧
  144. ^ ランドール・ハーバート・バルマー著『福音主義百科事典：改訂・増補版』、ベイラー大学出版局、米国、2004年、29ページ
  145. ^ クエンティン・J・シュルツ、ロバート・ハーバート・ウッズ・ジュニア著『福音主義メディアの理解：キリスト教コミュニケーションの変容』、インターバーシティ・プレス、米国、2009年、164ページ
  146. ^ Weed, Alexis (2016年7月7日). 「Noah's Ark opens at Kentucky theme park」. CNN . Warner Bros. Discovery. オリジナルより2023年4月4日時点のアーカイブ。
  147. ^ ランドール・ハーバート・バルマー著『福音主義百科事典：改訂・増補版』、ベイラー大学出版局、米国、2004年、353ページ
  148. ^ ティモシー・J・デミ博士、ポール・R・ショックレー博士著『福音主義アメリカ：現代アメリカ宗教文化百科事典』 ABC-CLIO、米国、2017年、224ページ
  149. ^ 「進化的創造とは何か？」バイオロゴス財団。 2020年3月23日閲覧。
  150. ^ 「什一献金：どのように行うべきか？」福音同盟。 2025年8月11日閲覧。
  151. ^ 「ブルーダーホフの内側」www.bbc.co.uk。2025年8月11日閲覧。[リンク切れ]
  152. ^ 「ルーマニアの福音主義的ロマ人」エコノミスト。2011年1月17日。2025年1月13日閲覧
  153. ^ モーラー 2011、106～108ページ。
  154. ^ Brian Stiller著、『世界中の福音主義者：21世紀のためのグローバルハンドブック』、Thomas Nelson、米国、2015年、28～90ページ
  155. ^ 「宗派」www.nae.net。全米福音派協会。2017年12月1日時点のオリジナルからアーカイブ。2017年11月27日閲覧
  156. ^ abc デール・M・コールター、「福音主義の二つの翼」、2020年8月9日アーカイブ、Wayback Machine、First Things（2013年11月5日）。2014年12月17日閲覧。
  157. ^ ab クリスチャン・スカラーズ・レビュー、第27巻。ホープ・カレッジ。1997年。205ページ。これは特に、1668年にジョージ・フォックスによって聖職者の権威を拒否し、聖霊が導くと教えるキリスト教徒の集団として宗教友会として組織されたクエーカー教徒のような原始福音主義運動に当てはまりました
  158. ^ クエーカー史、第94～95巻。フレンズ歴史協会。2005年、46ページ。クリーブランドの福音派クエーカー教徒コミュニティで活動していたエマ・マローンは、夫と共にクリスチャン・ワーカーズ・トレーニング・スクールを共同設立しました。この学校は、福音派クエーカー教徒の指導者の育成に貢献しました。
  159. ^ スタンリー 2013、27～28ページ
  160. ^ ロジャー・E・オルソン著、『ウェストミンスター福音派神学ハンドブック』、ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、米国、2004年、172ページ。
  161. ^ ピーター・ベイヤー著、『グローバリゼーションの過程における宗教』、エルゴン、ドイツ、2001年、261ページ
  162. ^ エリック・C・ミラー著『進歩的福音主義者の政治的遺産』、2021年4月11日アーカイブ、Wayback Machine、religionandpolitics.org、米国、2015年10月27日：「相対的に見ると、これらの特徴と伝統的正統教義への彼らの通常の固執は、福音主義者をリベラルプロテスタントよりも神学的に保守的なものにしている」。
  163. ^ フレデリック・カサドシュ著『福音主義者は皆プロテスタントなのか？』、2021年4月11日アーカイブ、Wayback Machine、reforme.net、フランス、2005年10月20日
  164. ^ デイトン 1991年、251ページ
  165. ^ スウィーニー 2005年、23ページ
  166. ^ ウォルドマン、スティーブ（2004年4月29日）「福音派対原理主義者」フロントライン。 2023年12月9日閲覧。
  167. ^ マースデン、ジョージ・M、スベルモー、ウィリアム・L（2005年）[1987]「福音派と原理主義キリスト教」Encyclopedia.com 。 2023年12月9日閲覧。
  168. ^ ハリス、ハリエット・A（1998年）「原理主義と福音派」オックスフォード：クラレンドン・プレス。58  ～ 59ページ。ISBN   978-0-19-826960-12017年10月24日閲覧。ファンダメンタリズムの最も重要な含意は、保守的な福音主義者は実際にはファンダメンタリストであるが、その軽蔑的な意味合いのためにその用語を拒否しているということです。「『ファンダメンタリスト』はどのような言葉で呼ばれることを好むでしょうか？少なくともイギリスでは現在、好まれている用語は『保守的な福音主義者』です。」
  169. ^ 「ファンダメンタリズムの定義」www.merriam-webster.com 2025年8月3日閲覧。 2025年8月12日閲覧。
  170. ^ Bauder 2011、30～32ページ。
  171. ^ Marsden 1991、3～4ページ
  172. ^ スティーブ・ブラウワー、ポール・ギフォード、スーザン・D・ローズ著、『アメリカの福音の輸出：グローバル・キリスト教原理主義』、ラウトレッジ、アビンドン・オン・テムズ、2013年、25、27、29、31ページ
  173. ^ W・グレン・ジョナス・ジュニア著、『バプテスト川：多様な伝統の多くの支流に関するエッセイ』、マーサー大学出版局、米国、2008年、11ページ125：「独立派は、聖書は一貫した命題的真理を含む統一文書であると主張する。彼らは聖書の超自然的要素を受け入れ、聖書が現実のあらゆる領域において絶対的に誤りがないことを断言し、ほとんどの場合、聖書は文字通りに解釈されるべきであると主張する。最終的に、彼らは聖書の無謬性だけでなく、聖書解釈の絶対性も支持している。前千年王国説の教義はその好例である。運動の初期において、独立派は前千年王国説を唯一の受け入れられる終末論的見解として受け入れた。BBUはこの教義を交わりの試金石とした。ノリスが前千年王国宣教バプテスト連盟（1933年）を設立したとき、彼は前千年王国説を会員資格の要件とした。彼はこの教義を唯一の受け入れられる聖書的立場とみなし、慣習主義は後千年王国論的であると非難した。」
  174. ^ ab Olson 2011、pp. 241–242
  175. ^ ライマー 2003、29ページ
  176. ^ モーラー 2011、103～104ページ
  177. ^ スタンリー 2013、58ページ
  178. ^ エリングセン 1991、222～238ページ
  179. ^ マースデン 1991、75ページ
  180. ^ ロジャー・E・オルソン、「ポスト保守派福音主義者がポストモダン時代を迎える」、2016年1月1日アーカイブ、ウェイバックマシン、The Christian Century（1995年5月3日）、480～483ページ。2014年12月16日閲覧。
  181. ^ ランドール 2005、52ページ
  182. ^ トムリンソン 2007、28ページ
  183. ^ 「福音主義」。オックスフォード英語辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局 （購読または参加機関の会員資格が必要です。） -「この用語は、明確な党派的呼称として、イングランドにおいてメソジスト復興の時代に広く使われるようになりました。当初はアルミニウス派よりもカルヴァン派との関連が強かったものの、この運動を代表する神学の学派をほぼ正確に指していると言えるでしょう。19世紀初頭には、「メソジスト」と「福音派」という言葉は、反対者によってしばしば無差別に使用され、狂信や社交的な享楽に対する「清教徒的」な非難と結び付けられていました。英国国教会に属する「福音派」派は、「ロー・チャーチ」派と実質的に同一です。18世紀後半から19世紀初頭にかけてのスコットランド国教会では、「福音派」と「穏健派」の2つの主要派閥がありました。
  184. ^ バルマー 2002、p. vii–viii.
  185. ^ ノル 2004、p. 50
  186. ^ Kennedy, Rick (2015). The First American Evangelical: A Short Life of Cotton Mather . Eerdmans.
  187. ^ バルマー 2002年、542～543ページ
  188. ^ マレット、マイケル（1991年5月）「ジョージ・フォックスとクエーカー教の起源」『ヒストリー・トゥデイ』41 ( 5 ): 26～ 31。2024年6月21日閲覧– EBSCOhost経由
  189. ^ abcdef セントラル・イヤーリー・ミーティング・オブ・フレンズの信仰と実践の手引き。セントラル・イヤーリー・ミーティング・オブ・フレンズ。2018年。2ページ
  190. ^ ロングフィールド 2013年、7ページ
  191. ^ ノル 2004年、44～112ページ
  192. ^ ノル 2004年、54～55ページ
  193. ^ Noll 2004、46～47ページ
  194. ^ Noll 2004、66～67ページ
  195. ^ Puzynin (2011、21ページ)：「Nollは、高教会の決定的な精神的重点は『原始キリスト教』への強調であったと指摘している[…]。しかし、『原始主義』をビクトリア朝時代の特徴である別の枠組みとして考える方がより論理的であるように思われる[…]。」
  196. ^ Noll 2004、76ページ
  197. ^ Bebbington 1993、74ページ
  198. ^ Bebbington 1993、42ページ
  199. ^ Bebbington 1993、43ページ
  200. ^ Noll 2004、76～78ページ
  201. ^ Lovelace 2007
  202. ^ Noll 2004、77ページ
  203. ^ Noll 2004、81～82ページ
  204. ^ Noll 2004、79ページ
  205. ^ abc Bebbington 1993、20ページ
  206. ^ Noll 2004、79～ 80 ページ
  207. ^ Noll 2004、84ページ
  208. ^ Noll 2004、85ページ
  209. ^ Noll 2004、97ページ
  210. ^ Shantz 2013、279～280ページ
  211. ^ Noll 2004、87、95ページ
  212. ^ スニード、ジェニファー（2010）、「印刷物、予定説、そして公共圏：大西洋横断福音派定期刊行物、1740～1745年」、初期アメリカ文学、45（1）：93～ 118、doi：10.1353/eal.0.0092、S2CID  161160945。
  213. ^ スタウト、ハロルド・「ハリー」（1991）、「神の劇作家：ジョージ・ホワイトフィールドと現代福音主義の台頭」。
  214. ^ ウルフ 2007、36ページ
  215. ^ Wolffe 2007、38ページ
  216. ^ Wolffe 2007、39ページ
  217. ^ Wolffe 2007、38～39ページ
  218. ^ Wolffe 2007、37ページ
  219. ^ Bebbington, David W (2002年1月)、「19世紀イギリスにおける福音主義復興」、Kyrkohistorisk Arsskrift 、 63～ 70ページ 。
  220. ^ Bebbington, David W (2007年)、「福音主義の良心」、Welsh Journal of Religious History 、第2巻第1号、 27～ 44ページ 。
  221. ^ Winn, Christian T. Collins (2007年)、『From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton』、Wipf and Stock Publishers、115ページ。ISBN   9781630878320 これらの別々の宗派グループに加えて、合同メソジスト教会内に残っているホーリネス運動の大きな集団にも注目する必要があります。これらの中で最も影響力があるのは、アズベリー大学とアズベリー神学校（どちらもケンタッキー州ウィルモア）が支配するサークルですが、合同メソジスト教会内に大きな影響を与えてきた他の大学、無数の地元のキャンプミーティング、様々な地元のホーリネス協会の名残、独立したホーリネス志向の宣教団体などについても言及できます。同様のパターンはイギリスにも存在し、その文脈においてメソジスト教会内のクリフ大学の役割が挙げられます
  222. ^ ベビントン、デイビッド・W（1996年）「19世紀後半のイギリスとカナダのメソジストにおけるホーリネス運動」ウェスレー歴史協会紀要、第50巻、第6号、 203～ 28頁 
  223. ^ ソーヤー、MJ（2004年5月25日）「ウェスレー派とケズウィック派の聖化モデル」Bible.org 。 2020年9月30日閲覧。ケズウィック派では、ホーリネス運動とは異なる状況が見られますウェスレー派のホーリネス神学はウェスレーに直接由来し、明確に識別可能な教義を持つのに対し、ケズウィックははるかに曖昧で、イアン・トーマス少佐、ジョン・ハンター、アラン・レッドパス、トーチベアラーズ・フェローシップなどの厳格なケズウィックから、キャンパス・クルセード・フォー・クライストやムーディー聖書学院などの著名な福音派教育機関のより穏やかなケズウィックまで、様々な形態があります。ホーリネス神学はアルミニウス派で支配的である傾向があるのに対し、ケズウィックはよりカルヴァン主義的な傾向を持つアメリカの福音主義で支配的である傾向があります。実際、パッカーは、告白主義的な改革派とルーテル派を除くほぼすべての福音主義において、ホーリネス神学が標準となっていると主張しています。
  224. ^ ヘイフォード、ジャック・W、ムーア、S・デイビッド（2009年6月27日）。『カリスマの世紀：アズサ通りリバイバルの永続的な影響』。FaithWords。ISBN   978-0-446-56235-5 伝道師D・L・ムーディーは、ハンナ・ウィタル・スミスを含む他の人々と共に、ケズィック運動の提唱者でした。スミスの著書『クリスチャンの幸せな人生の秘密』は、今日でも何千人もの人々に読まれています。ムーディーの仲間で影響力が急速に高まっていたR・A・トーリーは、ケズィックの理想を擁護し、その経験について「聖霊の洗礼」という言葉を用いました。ケズィックの見解は、後に同名の宗派となるクリスチャン・ミッショナリー・アライアンスの創設者であるA・B・シンプソンに大きな影響を与えました
  225. ^ スウィートナム、マーク・S（2010）、「ディスペンセーション主義の定義：文化研究の視点」、Journal of Religious History、34（2）：191–212、doi：10.1111/j.1467-9809.2010.00862.x。
  226. ^ アン・C・ラブランド、オーティス・B・ウィーラー、『集会所からメガチャーチへ：物質的・文化史』、ミズーリ大学出版局、米国、2003年、35ページ
  227. ^ スティーブン・J・ハント、『メガチャーチ・ハンドブック』、ブリル社、レイド社、2019年、50ページ
  228. ^ ベビントン、デイビッド・W（2005）、『福音主義の支配：スポルジョンとムーディーの時代』
  229. ^ フィンドレー、ジェームズ・F（1969年）、ドワイト・L・ムーディ：アメリカの伝道者、1837-1899。
  230. ^ ホフェッカー、W・アンドリュー（1981年）、敬虔さとプリンストン神学者、ナットリー：長老派教会と改革派教会、v.
  231. ^ マーク・ワード・シニア著『デジタル時代の電子教会：福音派マスメディアの文化的影響』ABC-CLIO、米国、2015年、104ページ、231ページ
  232. ^ 「消えゆく原理主義」クリスチャン・センチュリー誌、第4巻第3号、1926年6月24日、799ページ。
  233. ^ フラー、ダニエル（1972年）、風に力強い声を与えよ：チャールズ・E・フラーの物語、テキサス州ウェイコ：ワードブックス、140ページ。OCLC  680000513
  234. ^ カーペンター 1999、141～150ページ
  235. ^ ケネス・カンツァー（1996年9月16日）『約束の上に立つ』クリスチャニティ・トゥデイ誌、第40巻第10号、30ページ
  236. ^ J・ゴードン・メルトン、フィリップ・チャールズ・ルーカス、ジョン・R・ストーン著、『プライムタイムの宗教：宗教放送百科事典』、オリックス・プレス、米国、1997年、383ページ
  237. ^ 「アメリカ・キリスト教会協議会憲章」アメリカ・キリスト教会協議会。2011年7月22日時点のオリジナルからアーカイブ。 2011年12月15日閲覧。
  238. ^ カーペンター 1999、240ページ
  239. ^ ヘンリー、カール FH (2004) [1947]。『現代原理主義の不安な良心』（復刻版）。グランドラピッズ、ミシガン州：アードマンズ。80  ～ 81ページ。ISBN   080282661X。
  240. ^ ジョン・ライデン著『ラウトレッジ・コンパニオン・トゥ・レリジョン・アンド・フィルム』、テイラー＆フランシス、アビンドン・オン・テムズ、2009年、82ページ
  241. ^ ウィリアム・マーティン（1991年）『名誉ある預言者：ビリー・グラハム物語』、ニューヨーク：ウィリアム・モロー、  218～ 224ページ
  242. ^ マースデン、1987年、159～160ページ
  243. ^ マーティン『名誉ある預言者』、224ページ
  244. ^ ビリー・グラハムからハロルド・リンゼルへの手紙、1955年1月25日、ハロルド・リンゼル文書、ビリー・グラハム・センター・アーカイブ、コレクション192。マースデン著『原理主義の改革』、158ページに引用
  245. マーティン ・マーティは、「教会の戦線で対抗勢力を見つけるために、福音派は世界教会協議会の力を誇張し、全米教会協議会の力をほとんど捏造しなければならない」と述べている。マーティ「福音派の時代」クリスチャン・センチュリー（1989年）1989年2月15日、171～174ページ
  246. ^ マカリスター、エリザベス (2015). 「アメリカにおける祈りの軍事化：白人とネイティブアメリカンの霊的戦争」.宗教と政治実践ジャーナル. 1 (1): 114–130 . doi : 10.1080/20566093.2016.1085239 .
  247. ^ ab グローバル・キリスト教：世界のキリスト教徒人口の規模と分布に関する報告書、ピュー宗教と公共生活フォーラム、2011年12月19日
  248. ^ 「WEA」.世界福音同盟. 2015年. 2015年3月15日時点のオリジナルからアーカイブ。 2015年3月15日閲覧。
  249. ^ ブライアン・スティラー著『世界中の福音主義者：21世紀のためのグローバルハンドブック』、トーマス・ネルソン社、米国、2015年、5ページ
  250. ^ Besmond de Senneville, Loup (2016年1月25日). "Dans le monde, un chrétien sur quatre est évangélique". La Croix (フランス語). 2024年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  251. ^ CNEF, GLOBAL STATISTICS 2017 2017年12月1日アーカイブ、Wayback Machine、lecnef.org、フランス、2017年11月18日アクセス
  252. ^ ab "World | Operation World". www.operationworld.org
  253. ^ Milne, Bruce (2010). Know the Truth: A Handbook of Christian Belief. InterVarsity Press. p. 332. ISBN 978-0-83082-576-9. 2014年8月31日閲覧
  254. ^ Freston, Paul (2004). Evangelicals and Politics in Asia, Africa and Latin America , pp.  107–90 。
  255. ^ レンジャー 2008年、37～66ページ
  256. ^ 「平和を築くペンテコステ派」、www.eternitynews.com.au、2019年10月15日。2020年9月21日閲覧
  257. ^ 「エチオピア文化 – 宗教」. Cultural Atlas . 2018年1月. 2020年12月2日閲覧。
  258. ^ ブライアン、ジャック（2019年12月4日）「エチオピア、福音派の中心地に自治権を付与」。ニュース＆レポーティング。 2020年12月2日閲覧。
  259. ^ 「西洋とエチオピアの教会の現在の影響とつながり」（PDF）。worldmap.org 。 2016年3月3日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2016年3月22日閲覧。
  260. ^ レンジャー 2008、66～94ページ。
  261. ^ パケンドルフ、ギュンター（2011年）「南アフリカにおけるベルリン宣教協会の簡潔な歴史」、ヒストリー・コンパス、9（2）：106～ 18、doi：10.1111/j.1478-0542.2009.00624.x。
  262. ^ van Dijk, Richard A (1992)、「独立後のマラウイにおける若いピューリタン説教師たち」、アフリカ、62 (2)、エディンバラ大学出版局: 159–81、doi :10.2307/1160453、hdl : 1887/ 9406 、JSTOR  1160453、S2CID  145118669。
  263. ^ Harries, Patrick (1988)、「白黒のキリスト教：モザンビーク南部におけるプロテスタント教会の設立」、Lusotopie、pp.  317–33 。
  264. ^ Ward, Kevin (2012). The East African Revival: History and Legacy . Surrey, England: Ashgate Publishing. p. 3
  265. ^ マクマスター、リチャード・K. (2006). 『神の穏やかな風：東アフリカ復興の影響』. ペンシルベニア州スコッツデール：ヘラルド・プレス. ISBN 0836193180。
  266. ^ ラーセン、ティモシー、トレイアー、ダニエル・J (2007年4月12日). 『ケンブリッジ福音神学コンパニオン』. ケンブリッジ大学出版局. 261ページ. ISBN 978-1-139-82750-82013年7月14日閲覧。
  267. ^ 「米国のヒスパニック系はカトリック信仰が薄れている」.タイム誌. 2013年3月1日. 2013年7月14日閲覧。
  268. ^ 「ラテンアメリカの宗教：こんにちは、ルター」.エコノミスト誌. 2008年11月8日. 2013年7月14日閲覧
  269. ^ レオナルド、エミール＝G（1963年）、『ブラジルのプロテスタント』 （ポルトガル語）、サンパウロ：ASTE。
  270. ^ テスタ、マイケル（1964年）、「第2部：アメリカ大陸におけるポルトガル人プロテスタント」。長老派教会史ジャーナル。マデイラの使徒。42 （ 4）：244～ 71。
  271. ^ ラトゥレット、ケネス・スコット（1943年）、『キリスト教拡大の歴史』第5巻：アメリカ大陸、オーストラリア、アジア、アフリカにおける偉大な世紀：西暦1800年～1914年、  120～ 3ページ。
  272. ^ ラトゥレット、ケネス・スコット（1945年）『キリスト教拡大の歴史』第7巻：嵐の中の前進：1914年以降、結論の一般論付き、 181～ 2ページ 。
  273. ^ ブラガ、エラズモ; トゥラブ、ケネス・G (1932)「ブラジル共和国：宗教状況の概観」
  274. ^ バーディック、ジョン（2005）、「なぜブラジルで黒人福音主義運動が成長しているのか？」、ラテンアメリカ研究ジャーナル、37（2）：311-32、doi：10.1017/s0022216x05009028。
  275. ^ チェスナット、R・アンドリュー（1999）、「救世軍か、それとも軍の救済か？：1962年から1992年にかけてのブラジル・アマゾン地方におけるペンテコステ派の政治」、ルソ・ブラジル・レビュー、第36巻第2号、  33-49ページ。
  276. ^ バーマン、パトリシア；レイテ、マーシア・ペレイラ（2000年）「かつて世界最大のカトリック国だった国に何が起こったのか？」ダイダロス、129（2）：271-90、JSTOR  20027637。
  277. ^ ロンドノ、ダイアナ（2012年12月5日）「ブラジルの福音派」ヘミスフェリック・アフェアーズ、Coha。
  278. ^ アントゥネス、アンダーソン（2013年1月17日）「ブラジルで最も裕福な牧師たち」フォーブス。
  279. ^ チェスナット 1997年、104ページ
  280. ^ Jacob, CR; Hees, DR; Waniez, P; Brustlein, V (2003)、『ブラジルの宗教的所属と社会指標地図帳』（ポルトガル語）、サンパウロ、リオデジャネイロ：PUC-Rio、Edições Loyola、ISBN 85-15-02719-4。
  281. ^ Garrard-Burnett著『グアテマラのプロテスタント』、 138～ 161ページ 
  282. ^ Garrard-Burnett, Virginia (2011) 『聖霊の地におけるテロ：エフライン・リオス・モント将軍統治下のグアテマラ 1982～1983年、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局
  283. ^ Chesnut 1997, 145ページ
  284. ^ 「世界の福音派 - 中国の教会が成熟する」 。 2024年7月31日閲覧。
  285. ^ ab 「中国における宗教の測定 - 4. キリスト教」ピュー・リサーチ・センター2023年8月30日. 2024年7月31日閲覧。
  286. ^ 「福音派の5人に3人はアジアまたはアフリカに住んでいる」ライフウェイ・リサーチ。 2020年3月2日。 2024年7月31日閲覧。
  287. ^ ケイン、ダニエル、パーク、ジョン・ミー（2009年）、「韓国のキリスト教のパズル：20世紀初頭の東アジアにおける地政学的ネットワークと宗教的改宗」、アメリカン・ジャーナル・オブ・ソシオロジー、115（2）：365–404、doi：10.1086/599246、S2CID  143736997。
  288. ^ ラトゥレット、ケネス・スコット（1945年）『キリスト教拡大の歴史』第7巻：嵐の中の前進：1914年以降、結論の一般化付き、  401～ 7ページ。
  289. ^ リュ・デヨン（2008）「20世紀初頭の韓国における福音派プロテスタントの起源と特徴」教会史、77（2）：371-98、doi：10.1017/S0009640708000589、S2CID  162153162。
  290. ^ スクマン、チャン（2004年）「解放後の韓国プロテスタントの歴史的潮流と特徴」『韓国ジャーナル』44 (4): 133～ 156
  291. ^サミュエル・P・ハンティントン（2007）『文明の衝突と世界秩序の再構築 』サイモン＆シュスター、101ページ。ISBN  9781416561248。
  292. ^ ジャン・スクマン（2004年）「解放後の韓国プロテスタントの歴史的潮流と特徴」、韓国ジャーナル、第44巻第4号、  133～ 156ページ。
  293. ^ Ferguson, Tessa (2011年3月9日)、「教授が韓国における宗教の人気について説明」、ASUニュース。アリゾナ州立大学：州立出版局。2015年2月19日時点のオリジナルからアーカイブ。 2013年7月25日閲覧。
  294. ^ 「Missions Incredible」、Christianity Today。2006年1月3日。 2013年7月25日閲覧。
  295. ^ 「Born Again: Evangelicalism in Korea」、ハワイ：UH Press。2013年6月14日。2013年7月25日閲覧
  296. ^ 「KOSIS」kosis.kr。2019年12月10日閲覧
  297. ^ “Philippines | Operation World”. www.operationworld.org . 2017年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月26日閲覧。
  298. ^ マクスウェル、エメラルド；ラヴェット、パトリック（2019年7月12日）「フランスで福音派教会が勢力を拡大」『フォーカス』フランス24号
  299. ^ アームストロング、アンソニー（1973年）『英国国教会：メソジストと社会、1700～1850年』
  300. ^ トムキンス、スティーブン（2010年）『クラパム派：ウィルバーフォースの仲間がイギリスをどう変えたか』1ページ
  301. ^ ヒルトン、ボイド (2006). 『狂気、悪、そして危険な人々？ イングランド 1783–1846』 オックスフォード大学出版局. 175ページ.
  302. ^ ウォルフ 2007年
  303. ^ オーウェン・チャドウィック著『ヴィクトリア朝時代の教会 第一部：1829–1859』（1966年）440–55ページ.
  304. ^ 『 英国の教会通い』 ティアファンド 2007年
  305. ^ 『教会生活』 福音同盟 2013年
  306. ^ 『お金は重要か？』 福音同盟 2012年
  307. ^ 『21世紀の福音主義者』 福音同盟 2010年
  308. ^ ボヴェ・クロード＆ブロケ・ラファエル、2004年。「スイスの宗教風景」ヌーシャテル：連邦統計局。https://www.bfs.admin.ch/bfs/fr/home/statistiques/catalogues-banques-donnees/publications.assetdetail.341772.html 2022年2月15日アーカイブ、Wayback Machineにて
  309. ^ シュトルツ・イェルク＆ファーヴル・オリヴィエ。2019年。「スイスにおける福音派、原理主義者、ペンテコステ派、カリスマ派の成長と衰退：1970～2013年」。科学的宗教研究ジャーナル、58: 604–625、https://doi.org/10.1111/jssr.12616
  310. ^ モノット・クリストフ＆シュトルツ・イェルク. 2014. 宗教的多様性の多様性。国勢調査とNCSの方法論を用いた、国全体の宗教的多様性のマッピングと評価。Giordan G.、Pace E.（編）『宗教的多元主義』Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-319-06623-3_6 2022年12月30日アーカイブ、Wayback Machineにて
  311. ^ ロジャー・E・オルソン（2004）. 『ウェストミンスター福音神学ハンドブック』. ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. 37ページ. ISBN 9780664224646。
  312. ^ カーペンター 1999
  313. ^ マイケル・ルオ（2006年4月16日）「福音派が『福音主義』の意味を議論」ニューヨーク・タイムズ
  314. ^ グリーン、ジョン・C.「アメリカの宗教的景観と政治的態度：2004年のベースライン」（PDF） （調査）。ピュー研究所フォーラム。 2009年3月4日時点のオリジナル（PDF）からのアーカイブ。
  315. ^ マッキベン、ビル（2021年7月16日）。「主流派プロテスタントのありそうもない回復」。ニューヨーカー。2021年7月19日閲覧
  316. ^ ウィングフィールド、マーク（2021年7月15日）「新たな全国調査は主流プロテスタントと『無宗教者』に関する見解を覆す、しかしなぜ？」バプテスト・ニュース・グローバル。2021年7月19日閲覧。
  317. ^ ゴールドマン、サミュエル（2021年7月17日）「主流プロテスタントはアメリカの幻肢」。news.yahoo.com 。 2021年7月19日閲覧。
  318. ^ 「2024年PRRIアメリカ宗教国勢調査」。PRRI 。 2025年5月5日。 2025年7月16日閲覧。
  319. ^ クラーク、ノーマン・H（1976年）『悪から私たちを救い出しなさい：アメリカの禁酒法の解釈』
  320. ^ ハイネマン『神は保守的である』71～72ページ、173ページ
  321. ^ シールズ、ジョン・A（2009年）『キリスト教右派の民主的美徳』117ページ、121ページ。
  322. ^ Dudley, Jonathan (2011)、『Broken Words: The Abuse of Science and Faith in American Politics』、Crown Publishing Group、ISBN 978-0-385-52526-82015年2月24日閲覧。。
  323. ^ 『進化論と創造論に関する10の主要な裁判』、National Center for Science Education、2001年、ISBN 978-0-385-52526-82015年3月21日閲覧。。
  324. ^ ハイネマン、ケネス・J. (1998).『神は保守派：現代アメリカにおける宗教、政治、道徳』 . pp. 44–123. ISBN 978-0-8147-3554-1。
  325. ^ ダーショウィッツ、アラン・M (2007). 『冒涜：宗教右派がいかにして独立宣言をハイジャックしているか』, p. 121。
  326. ^ スミス、クリスチャン（2002年）。『クリスチャン・アメリカ？：福音派が本当に望んでいるもの』p. 207
  327. ^ リンボー、デイビッド（2003年）『迫害：リベラル派がキリスト教徒に対して戦争を仕掛けている方法』、Regnery、ISBN 0-89526-111-1。
  328. ^ ダニエル・シリマン『ワールド・ビジョンは福音派が社会活動家になるのを助けた—限界内で』、2022年10月20日アーカイブ、Wayback Machine、christianitytoday、米国、2019年8月2日
  329. ^ デイビッド・P・キング、『神の国際主義者：ワールド・ビジョンと福音派人道主義の時代』、ペンシルベニア大学出版局、米国、2019年、47、121ページ
  330. ブライアン・スティーンスランド、フィリップ・ゴフ著『新しい福音主義的社会参加』オックスフォード大学出版局、米国、2014年、242-243ページ
  331. ^ ウェンディ・マレー・ゾバ著『ビリーフネット福音派キリスト教ガイド』 Three Leaves Press、米国、2005年、20ページ
  332. ^ 大西 2019より引用
  333. ^ ab Frantz, Kenneth E.; Perry, Samuel L. (2019年8月28日). 「元福音派の無視できない苦境 | RealClearReligion」www.realclearreligion.org . 2021年9月2日閲覧。
  334. ^ ab 「福音派コミュニティを離れることはどんな感じか」Vice.com . 2021年9月2日閲覧。

出典

  • バルマー、ランドール『アメリカの福音主義』（ベイラー大学出版、2016年）xvi、199ページ
  • バルマー, ランドール・ハーバート (2002), 『福音主義百科事典』、ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、ISBN 978-0-664-22409-72011年10月25日取得。
  • ケビン・ボーダー（2011年）「ファンダメンタリズム」、アンドリュー・ナセリ、コリン・ハンセン（編）『福音主義のスペクトラムに関する4つの見解』、グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン、ISBN 978-0-310-55581-0
  • デビッド・W・ベビントン（1993年）『現代イギリスにおける福音主義：1730年代から1980年代までの歴史』、ロンドン：ラウトレッジ
  • R・アンドリュー・チェスナット（1997）『ブラジルで生まれ変わる：ペンテコステ派のブームと貧困の病原体』、ラトガース大学出版局、ISBN 9780813524061。
  • デイトン、ドナルド・W. (1991)、「『福音主義』というカテゴリーの有用性に関するいくつかの疑問デイトン、ドナルド・W.、ジョンストン、ロバート・K. (編著)、 『アメリカ福音主義の多様性』、テネシー州ノックスビル：テネシー大学出版局、ISBN 1-57233-158-5
  • エリンセン、マーク (1991)、「ルター派主義」、デイトン、ドナルド・W.、ジョンストン、ロバート・K. (編著)、『アメリカ福音主義の多様性』、テネシー州ノックスビル：テネシー大学出版局、ISBN 1-57233-158-5
  • ヒンメルスタイン、ジェローム・L. (1990)、『右へ：アメリカ保守主義の変容』、カリフォルニア大学出版局。
  • ロングフィールド、ブラッドリー・J.（2013年）『長老派教会とアメリカ文化：歴史』、ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス
  • ラブレス、リチャード・F.（2007年）『コットン・マザーのアメリカ敬虔主義：アメリカ福音主義の起源』、Wipf & Stock、ISBN 9781556353925
  • マースデン、ジョージ・M（1991年）『原理主義と福音主義を理解する』グランドラピッズ、ミシガン州：WB・アーダムス、ISBN 0-8028-0539-6
  • ウィリアム・マーティン（1996年）『神は我らの味方：アメリカにおける宗教右派の台頭』ニューヨーク：ブロードウェイ・ブックス、ISBN 0-7679-2257-3
  • モーラー、アルバート（2011）「信仰告白的福音主義」、アンドリュー・ナセリ、コリン・ハンセン（編）『福音主義のスペクトルに関する4つの見解』 、グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン、ISBN 978-0-310-55581-0
  • マーク・A・ノル（2004）『福音主義の台頭：エドワーズ、ホワイトフィールド、そしてウェスレーの時代』、インター・ヴァーシティ、ISBN 1-84474-001-3
  • エリック・H・オールマン（1991）「バプテストと福音主義者」、ドナルド・W・デイトン、ロバート・K・ジョンストン（編）『アメリカ福音主義の多様性』、テネシー州ノックスビル、テネシー大学出版局、ISBN 1-57233-158-5
  • オルソン、ロジャー（2011）「ポスト保守派福音主義」、アンドリュー・ナセリ、コリン・ハンセン編『福音主義のスペクトラムに関する4つの視点』 、グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン、ISBN 978-0-310-55581-0
  • 大西、ブラッドリー（2019年4月9日）「#元福音派の台頭」『宗教と政治』 。 2021年9月2日閲覧。
  • プジニン、アンドレイ・P.（2011年）『福音派キリスト教徒の伝統：ロシア、ソビエト、ポストソビエト時代における彼らのアイデンティティと神学の研究』。オレゴン州ユージーン：Wipf and Stock Publishers。ISBN   9781630876883。
  • ケルビン・ランドール（2005）『福音派など：英国国教会における対立と確信』
  • レンジャー、テレンス・O編（2008年）『アフリカにおける福音主義的キリスト教と民主主義』オックスフォード大学出版局。
  • ライマー、サム（2003年）『福音主義者と大陸の分裂：カナダとアメリカ合衆国における保守的プロテスタント・サブカルチャー』マギル＝クイーンズ出版
  • シャンツ、ダグラス・H（2013年）『ドイツ敬虔主義入門：近代ヨーロッパの夜明けにおけるプロテスタント刷新』ジョン・ホプキンス大学出版局、ISBN 9781421408309
  • スタンリー、ブライアン（2013年）『福音主義の世界的普及：ビリー・グラハムとジョン・ストットの時代』IVPアカデミック、ISBN 978-0-8308-2585-1。
  • サットン、マシュー・エイブリー『アメリカの黙示録：近代福音主義の歴史』（ケンブリッジ：ベルナップ・プレス、2014年）。480ページ。オンラインレビュー。2020年8月6日、ウェイバックマシンにアーカイブ
  • スウィーニー、ダグラス・A. (2005). 『アメリカ福音主義の物語：運動の歴史』ベイカー・アカデミック、ISBN 978-1-58558-382-9。
  • トムリンソン、デイブ (2007). 『ポスト福音主義』ハーパーコリンズ、ISBN 978-0-310-25385-3。
  • トゥルーマン、カール(2011). 『福音主義精神の真のスキャンダル』ムーディー・パブリッシャーズ
  • ウィトヴリート、ジョン・D（2010年）「礼拝」マクダーモット、ジェラルド（編）『オックスフォード福音主義神学ハンドブック』オックスフォード大学出版局、  310～ 324ページ、ISBN 9780195369441
  • ウォルフ、ジョン（2007年）『福音主義の拡大：ウィルバーフォース、モア、チャーマーズ、フィニーの時代。福音主義の歴史』第2巻、インターヴァーシティ・プレス、ISBN 978-0-8308-2582-0。
  • ワーゼン、モリー (2014) 『理性の使徒たち：アメリカ福音主義における権威の危機』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-989646-2。

さらに詳しい情報

  • バルマー、ランドール・ハーバート（2004年）『福音主義百科事典』（抜粋と本文検索）（第2版）ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、ISBN 9780664224097;オンライン
  • ———（2010年）、福音主義の形成：リバイバル主義から政治、そしてその先へ、ベイラー大学出版局、ISBN 978-1-60258-243-9。
  • ———（2000年）、祝福された確信：アメリカにおける福音主義の歴史
  • バスティアン、ジャン＝ピエール（1994年）、ラテンアメリカにおけるプロテスタント：歴史的アプローチ、Histoire et société（フランス語）、ジュネーブ：Labor et Fides、ISBN 2-8309-0684-5裏表紙に代替ISBN、2-8309-0687-X、324ページ
  • ビール、デイビッド・O（1986年）、『純粋さの追求：1850年以降のアメリカ原理主義』、サウスカロライナ州グリーンビル：ボブ・ジョーンズ大学：アンユージュアル、ISBN 0-89084-350-3。
  • ベビントン、DW（1989年）、『現代イギリスの福音主義者：1730年代から1980年代までの歴史』、ロンドン：アンウィン。
  • カーペンター、ジョエル・A.（1980年）、"Fundamentalist Institutions and the Rise of Evangelical Protestantism, 1929–1942"、教会史、49 (1): 62– 75、doi :10.2307/3164640、JSTOR  3164640、S2CID  145632415。
  • ———（1999年）、Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism、オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-512907-5。
  • ケース、ジェイ・ライリー（2012年）『予測不能な福音：アメリカの福音派と世界のキリスト教、1812-1920』オックスフォード大学出版、ISBN 9780199772322。
  • チャップマン、マーク・B、「カトリックに対するアメリカの福音派の態度：第二次世界大戦後から第2バチカン公会議まで」『USカトリック歴史家』、33巻1号（2015年冬）、25～54ページ
  • エバーデル、ウィリアム・R（2021年）『福音派の反啓蒙主義』、シュプリンガー・ネイチャー、ISBN 978-3-030-69761-7。
  • フレストン、ポール（2004年）『アジア、アフリカ、ラテンアメリカにおける福音派と政治』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-60429-X。
  • ヒンドマーシュ、ブルース（2005年）『福音派の回心物語：初期近代イングランドの霊的自伝』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
  • ハンメル、ダニエル・G（2023年）『ディスペンセーション主義の興亡：終末をめぐる福音派の戦いがいかに国家を形作ったか』グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムス社、ISBN 978-0-802-87922-6。
  • キッド、トーマス・S（2007年）『大覚醒：植民地アメリカにおける福音派キリスト教のルーツ』イェール大学出版局。
  • ノックス、ロナルド（1950年）『熱狂：宗教史の一章、17世紀と18世紀を特に参照して』、オックスフォード大学出版局、viiiページ、622ページ
  • ラーマン、ターニャ（2012年）『神が反論するとき：アメリカの福音派と神との関係を理解する』、クノップフ
  • マースデン、ジョージ・M（1982年）『ファンダメンタリズムとアメリカ文化：20世紀福音主義の形成、1870～1925年』、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN   9780195030839。
  • マースデン、ジョージ・M（1987年）『ファンダメンタリズムの改革：フラー神学校と新しい福音主義』、グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ。
  • マーク・A・ノル（1992年）『アメリカ合衆国とカナダにおけるキリスト教の歴史』グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans、  311～ 89ページ、ISBN 0-8028-0651-1。
  • マーク・A・ノル、デイビッド・W・ベビントン、ジョージ・A・ローリク編（1994年）『福音主義：北米、イギリス諸島およびそれ以外の地域における民衆プロテスタントの比較研究、1700～1990年』。
  • リチャード・V・ピアラード（1979年）「歴史的福音主義の探求：書誌的考察」『Fides et Historia 』第11巻第2号、 60～ 72ページ 。
  • プライス、ロバート・M（1986年）、「新福音主義者と聖書：忘れられた動乱の時代」、クリスチャン・スカラーズ・レビュー、第15巻、第4号、  315～ 330ページ。
  • ローリク、ジョージ・A、ノル、マーク・A編（1993年）、『アメイジング・グレイス：オーストラリア、イギリス、カナダ、アメリカ合衆国における福音主義』。
  • リーブス、マイケル（2022年）『福音の民：福音主義の誠実さへの呼びかけ』、イリノイ州ウィートン：クロスウェイ、ISBN 978-1-4335-7293-7。
  • シェーファー、アクセル・R（2011年）『カウンターカルチャー保守主義：戦後復興から新キリスト教右派へのアメリカの福音主義』、ウィスコンシン大学出版局、225ページ。1940年代から1990年代にかけての福音主義政治を網羅し、多様で政治的に多元的な運動が、どのようにしてキリスト教右派へと大きく変貌したかを検証している。
  • ティモシー・L・スミス（1957年）『リバイバル主義と社会改革：南北戦争前夜のアメリカのプロテスタント』。
  • ジョン・G・スタックハウス（1993年）『20世紀におけるカナダの福音主義』
  • マシュー・エイブリー・サットン『アメリカの黙示録：現代福音主義の歴史』（2014年）
  • J・マイケル・ウッツィンガー（2006年）『それでも聖徒たちは見張りを続けている：原理主義者、近代主義者、そして福音主義教会論の発展、1887～1937年』、メイコン：マーサー大学出版局、ISBN 0-86554-902-8。
  • ウォード、WR（2006年）、初期福音主義：グローバルな知的歴史、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0521158125。
  • ウィガー、ジョン・H、ハッチ、ネイサン・O編（2001年）、メソジズムとアメリカ文化の形成。
  • ライト、ブラッドリー（2013年3月21日）『福音主義キリスト教とは一体何なのか？』、アメリカにおける福音主義キリスト教に関するシリーズ、Patheos（Black, White and Grayブログ）。

宣教

  • アンダーソン、ジェラルド・H編（1998年）、キリスト教宣教の伝記辞典、サイモン＆シュスター・マクミラン。
  • ベインブリッジ、ウィリアム・F（1882年）、キリスト教宣教の世界一周旅行：普遍的概説、583ページ
  • バレット、デイビッド編（1982年）、世界キリスト教百科事典、オックスフォード大学出版局。
  • ブラウン、キャンディ・ガンサー編（2011年）、グローバル・ペンテコステ派とカリスマ的癒し（各国の学者によるエッセイ）、オックスフォード大学出版、400ページ
  • エザリントン、ノーマン編（2008年）、宣教と帝国、オックスフォード大学大英帝国史コンパニオン。
  • ゲイリー、チャールズ・R、カルバートソン、ハワード（2007年）、宣教の発見、カンザスシティ：ビーコンヒル・プレス。
  • グローバー、ロバート・H、ケイン、J・ハーバート（1960年）、世界宣教の進歩、ハーパー＆ロウ。
  • ハッチソン、ウィリアム・R（1987年）、世界への使命：アメリカのプロテスタント思想と海外宣教。
  • ジェンキンス、フィリップ（2011年）、次のキリスト教世界：グローバル・キリスト教の到来（第3版）、オックスフォード大学出版。
  • ケイン、J・ハーバート（1982年）『キリスト教世界宣教の簡潔な歴史』、ベイカー。
  • コショルケ、クラウス（2007年）『アジア、アフリカ、ラテンアメリカにおけるキリスト教の歴史 1450–1990：文書資料集』（Googleブックス）、他、ウィリアム・B・アードマンス、ISBN 9780802828897
  • ラトゥレット、ケネス・スコット、『キリスト教拡大の歴史』（1938～1945年）（詳細な学術史）、全7巻
  • モロー、A・スコット（2000年）、福音主義世界宣教辞典、他、ベイカー。
  • ニール、スティーブン（1986年）、キリスト教宣教の歴史、ペンギン。
  • ニューカム、ハーヴェイ（1860年）『宣教事典：世界中の宣教活動の包括的な概要、地理的な記述、人々の社会的、道徳的、宗教的状況に関する記述』（Googleブックス）、792ページ
  • ポコック、マイケル、ヴァン・リーネン、ゲイリン、マッコーネル、ダグラス（2005年）、世界宣教の変遷：現代の課題と動向への取り組み、391ページ
  • シェンク、ウィルバート・R編（2004年）、北米海外宣教、1810～1914年：神学、理論、政策349ページ。学者による重要なエッセイ。
  • エレノア・H・テジリアン、リーヴァ・スペクター・サイモン編（2012年）、紛争、征服、そして改宗：中東におけるキリスト教宣教の2000年、コロンビア大学出版局280ページ。19世紀と20世紀に焦点を当てています。
  • ルース・タッカー（2004年）、エルサレムからイリアンジャヤへ。
  • ———（1988年）、大宣教命令の守護者たち。
無料辞書のウィクショナリーで「福音伝道者」、「福音主義」、「福音主義」を調べてください。
ウィキメディア・コモンズには、福音主義キリスト教に関連するメディアがあります。
  • ウィートン大学アメリカ福音主義研究所、2002年8月6日原本よりアーカイブ、2002年8月10日閲覧。
  • スペンサー、マイケル（2009年3月10日）、「迫り来る福音主義の崩壊」、クリスチャン・サイエンス・モニター。
  • 現代福音主義アフリカ神学者：入門書、『心配する必要はない』、2011年7月14日原本よりアーカイブ、 2010年5月13日閲覧。
  • 『アメリカの福音主義とイスラム教：反キリストからマフディーまで』、ドイツ：カンタラ、2010年7月19日。
  • オペレーション・ワールド― 国別の福音派の数を含む、世界中の統計
  • 世界福音同盟、2015年3月14日時点のオリジナルからアーカイブ、 2015年3月15日閲覧（WEA）
  • フラー誌第2号 – 福音主義、2015年9月3日時点のオリジナルからアーカイブ、 2015年9月2日閲覧– 福音主義的であることの意味を探る
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Evangelicalism&oldid=1323188008"