元モルモン教徒

元モルモン教徒またはポストモルモン教徒はモルモン教から離脱した人々です。元モルモン教徒は、エクスモまたはポストモ^[¹^]と呼ばれることもあり、LDS教会を信じることも所属することもない場合があります。対照的に、ジャック・モルモン教徒は信じているかもしれませんが所属していません。また、文化的モルモン教徒は所属している場合もあればそうでない場合もありますが、LDS教会の特定の教義や慣習を信じていません。この区別は元モルモン教徒の大部分にとって重要であり、彼らの多くは脱退の決断は道徳的に強制的であり社会的に危険であると考えています。2014年のピュー研究所のデータによると、LDSで育った成人の約3分の1はもはや信仰を守っておらず（1970年代と1980年代の約10％から増加）、2008年にはLDSの若者のうち積極的に関わっているのはわずか25％でした。^[²^]^[³^] 1980年から1981年にかけてユタ州で行われた2つの調査では、モルモン教に改宗した5人につき、2人が脱会したことが明らかになりました。^[⁴^]多くの元モルモン教徒は、モルモン教の教えを今も守っている家族とのトラブルを経験しています。^[⁵^]元モルモン教徒の集団は社会運動を構成することがあります。

退職理由

最も大きな理由は、預言者としてのジョセフ・スミスに対する不信^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}と、宗教的かつ歴史的な文書としてのモルモン書に対する不信である。 ^{[ 5 ]}^{[ 8 ]}この不信の理由には、新世界におけるモルモン書に対する人類学的、言語学的、考古学的、遺伝学的証拠の問題があるという認識が含まれる。このような理由でモルモン書を拒否することに加えて、アブラハム書やその他のモルモンの宗教文書も同様の理由で拒否されている。^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}以前 LDS 教会に所属していた 3,000 人を対象にした調査では、回答者の 74 % が教会を去った主な理由として教会の教義や神学に対する不信感を挙げたが、他の教会員との対立を離脱の大きな要因として挙げた回答者はわずか 4 % であった。また、わずか4％が、LDS教会が公言している行動規範への不満が背教の大きな理由であると主張しました。^{[ 11 ]}これは、多くのモルモン教徒がLDS教会生活の共同体的な側面と特質に満足しているという主張を裏付けています。^{[ 12 ]} 2023年にモルモン地区の元教会員1,000人以上を対象に行われた調査では、脱会の理由として報告された上位3つの理由が以下の通りでした。1. ジョセフ・スミスに関する歴史、2. モルモン書、3. 教会内の人種問題。^{[ 13 ]}

モルモン教を離れる理由は様々ですが、「元モルモン教徒の間で単一の理由で離脱する人は稀です。」^{[ 14 ]}調査によると、元モルモン教徒の43%は満たされない精神的なニーズのために離脱しています。^{[ 15 ]}その他の離脱理由としては、カルトに属しているという信念、論理的または知的な評価、信仰の変化や相違、他の信仰への精神的な転換、人生の危機、モルモン教の指導者や会衆からの対応が不十分または有害であることなどが挙げられます。^{[ 16 ]}調査対象となった元モルモン教徒のうち、58%が他の信仰や慣習に転向しました。^{[ 15 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会を去る人々に共通するパターンは、「永続的な不信のサイクル」として特定されており、2013年のLDS個人信仰危機報告書で説明されています。このサイクルは、会員が教会の公式見解と矛盾する、問題となる歴史的または教義的情報（多くの場合、個人的な学習やオンラインの情報源を通して）に遭遇したときに始まります。この発見は、認知的不協和、感情的苦痛、そして新たに発見した事実と従来の信念を調和させたいという強い欲求を引き起こします。答えを求める中で、人々は信仰共同体からの支援の欠如、あるいは追放さえも経験し、孤立感や裏切り感を強めます。このサイクルは、会員が疑念から個人的な学習、離脱、そして完全な離脱へと移行するにつれて、しばしば継続します。報告書は、これらの信仰の危機は、罪を犯す願望によって引き起こされることは少なく、むしろ真理、誠実さ、そして霊的な真正さへの献身によって引き起こされることを強調しています。^{[ 17 ]}

ヒューマニストやフェミニストの視点を持つ人は、モルモン教の特定の教義（黒人の精神的地位、一夫多妻制、社会における女性の役割に関する過去の教えを含む）を人種差別的または性差別的であると見なす場合があります。^{[ 18 ]}

元モルモン教徒の中には、モルモン教の信仰や文化との個人的な相性の悪さを理由に挙げる者も少数いる。2003年のプリンストン・レビュー誌は、教会所有のブリガム・ヤング大学の学生の言葉を引用し、「非順応者は、自分が誰で何を信じているかに関わらず、友人を見つけるのが難しく、退屈な社会生活を送ることになるだろう」と述べた。 ^{[ 19 ]}モルモン教を離れる理由として、こうした順応性に疑問を投げかけるリベラルな見解や政治的態度、そして時には性的指向が挙げられている。^[²⁰^]

近年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、特に同性カップルの民事婚を禁じる法案に関して、政治的に積極的に活動するようになりました。カリフォルニア州の提案8号法案への教会の公式関与は大きな物議を醸し、一部のモルモン教徒が教会に通わなくなった原因となりました。^{[ 21 ]}

脱退後の問題

モルモン教と末日聖徒イエス・キリスト教会を離れる決断をした後、元モルモン教徒は通常、宗教的、社会的、心理的に生活を立て直すための調整期間を経ます。

宗教的

元モルモン教徒へのオンライン世論調査によると、元モルモン教徒の大多数は他の宗教の信者であると自認しておらず、不可知論者、無神論者、または単に元モルモン教徒であると表現することを選んでいる。中には無神論者になる人もいる。ピュー研究所の報告はこれを裏付けており、2015年にはモルモン教徒として生まれた人の36％が脱会し、モルモン教徒として生まれた人の21％（元モルモン教徒の58％）が無宗教、6％が福音派プロテスタント、9％が他のプロテスタント、カトリック、または非キリスト教の信仰に改宗したことがわかった。^{[ 22 ]}その他の人々は、神への信仰を保持したものの組織化された宗教を信じなかったり、他の信仰の信者になったりした。^{[ 8 ]}現在宗教を好んでいない元モルモン教徒のうち、36％が頻繁または毎日祈りを実践し続けた。^{[ 15 ]}

元モルモン教徒は、モルモン教徒とモルモン教に対する態度が大きく異なります。中には積極的に反モルモン教の布教活動を行う人もいれば、脱会者を支援するだけの人もいます。また、この話題を一切避ける元モルモン教徒もいれば、新しい信仰を持つ信者と活動的なモルモン教徒の間で健全な対話を促そうとする人もいます。元モルモン教徒は、教会の会員資格に関しても態度が異なります。教会の会員資格の抹消を求める脱退届を郵送する人もいます。これは末日聖徒イエス・キリスト教会では「氏名抹消」と呼ばれています。一方、単に教会の礼拝に出席しなくなる人もいます。

公にモルモン教を離れた元モルモン教徒は、しばしば社会的偏見に直面する。自分や新しい信仰体系に忠実であるために離れる人も多いが、彼らには代償がある。^{[ 14 ]}多くは疎外感やプレッシャーを感じながら離れ、神殿での結婚式など家族の主要な行事に参加できない。中には、失望や悲しみだけを表し、新しい信仰体系やその欠如を理解しようと努める元モルモン教徒もいる。まだ信仰を持つ配偶者から離婚の脅迫を受けながら離れない元モルモン教徒もいる。それでも、多くの元モルモン教徒は配偶者や子供を失い、家族の人生の重要な出来事に立ち会うためにモルモン寺院に入ることも諦めている。しかし、ユタ州などモルモン文化の主要集落から地理的に離れた場所に住む元モルモン教徒は、それほど偏見を受けないかもしれない。^[⁵^]

心理的

多くの元モルモン教徒は、モルモン教を離れるときに心理的なプロセスを経験する。元モルモン教徒のボブ・マキューは、自身の脱会を認知的不協和からの回復と表現した。^{[ 23 ]}レイノルズは、脱会者は裏切りや孤独感に直面し、強い自己不信と抑鬱の期間を経てから、モルモン教を離れるときに自己発見、信仰の探求、精神的な導きとつながりを経験すると報告している。^{[ 16 ]}彼は、脱会によって新たな自己、自信、そして平和の感覚が得られる可能性があると主張している。^{[ 16 ]}ある元モルモン教徒は、自身の脱会体験をカルトからの脱会に例え、 [ ^{24 ]マインド}^{コントロール}の克服に近い、または宗教的原理主義の外での生活に適応すると述べた。^[²⁶^]^{また、自分たちの症状を結婚からの離婚に例える人も}^いる。^[²⁷^]元モルモン教徒は、モルモン教徒の雇用主、友人、配偶者、家族からの排斥の痛みにも対処しなければならないかもしれない。^[²⁸^]