カトリック教会と劇場

多くの司教、司祭、修道士は演劇による娯楽を強く非難し、俳優たちを「サタンの道具」「教会への呪い」「不安定な魂を惑わすもの」とさえ断言しました。^{[いつ？ ]}^[1]^{: 11}ローマカトリック教会は^{[いつ？ ]、}演劇が人々を「娯楽に耽らせ、その魅力が日常生活の真剣な仕事の遂行を妨げる」と信じていました。低次の性質、つまり「官能的な欲求」に喜ばしいものや魅力的なものはすべて、主の祈りにある「私たちを誘惑に陥らせないでください」^[1]^{: 38}に指示されている誘惑とみなされ、理想的なキリスト教徒としての生活を送るためにはこれを避けなければなりません。

カトリック教会によれば、人は暴食や酩酊のためではなく、力を得るために飲食すべきであり、神の栄光のために休息と睡眠をとるべきであり、怠惰や怠け心に陥るべきではなく、肉体の奴隷ではなく肉体の主人となるべきではない。娯楽は最も危険な誘惑であり、最悪の衝動である。^[1]^{: 35}そうでなければ、多くのキリスト教徒が「大義のために」普段の厳格さを緩めてしまい、「一度甘露を味わったら、それを飲み続けるだろう」とされている。^[1]^{: 66}教会はむしろ、キリスト教徒に対し、自己満足のためではなく、善い啓発のために隣人を喜ばせるよう努めるよう奨励した。^[1]^{: 43}

カトリック教徒のみの国でさえ、教会に通う人々には寛容だった。一般的な演劇は容認され、教会は一般の人々が劇場を利用することを許可した。これらの国のほとんどでは、人気のある演劇が上演される日曜日の夜には劇場の開館さえ許可されていた。しかし、四旬節の間は、カトリック教会は人々に劇場に行くことを思いとどまらせ、あるいは禁止することもあった。また、民法がカトリック教会によって統制されている国の中には、四旬節の間、劇場が閉鎖されていた国もあった。^[1]^{: 9–10}^{[いつ？ ]}

19世紀

19世紀のアメリカ合衆国では、俳優たちは教会による反演劇的な攻撃に耐え忍んでいました。その攻撃には「社会的屈辱、彼らの職業に対する激しい敵意、そして彼らの低い評判」が含まれていました。演劇に対する宗教的な態度は、職業全体を阻害しただけでなく、俳優個人をも辱め、それは彼らの家族にも影響を与えました。^[2]^{: 51} 1860年代、シカゴの演劇関係者ジェームズ・H・マクヴィッカーは、「両親が劇場関係者であるという理由で、ある子供が学校への入学を拒否される」のを目撃しました。同じ10年間、女優のアンナ・コーラ・モワットは、「女優であるがゆえに、人々は彼女を含めたすべての女優を、一瞬たりとも真剣に受け止められない、不道徳で気まぐれで愚かな道化者とみなしていた」と述べています。^[2]^{: 52}これは、ローマ・カトリック教会が演劇に与えた低い評判が原因でした。劇場は財政的にも打撃を受けました。「多くの地域で、教会の影響下にある公演を町民が怖がって観劇を遠ざけ、観客を集めるのが困難だったため、俳優に生活賃金を支払えなくなり、中には役者を辞めざるを得なくなった者もいた」^[2]^{: 55 。}各地で公演を行う旅回りの一座は、「寝る場所、公演に適した場所、基本的な舞台装置を組み立てる大工、演奏家などを見つける」といった作業において、地元住民からの支援を得るのに苦労していました。地元の支援が不足しているのは、宗教的な反対があったためです^[2]^{: 58 。}教会はまた、俳優という職業の低い評判を心配する多くの親が、子供たちに俳優の道を進むことを思いとどまらせたため、新人俳優の育成にも大きな影響を与えました。「ノア・ラドローは演劇の夢を追いかけるために実家を出なければなりませんでしたが、両親はそれを認めませんでした。そして、ずっと後に結婚した時も、妻の家族から舞台でのキャリアを諦めるよう圧力をかけられました。」^[2]^{: 59}

フランスでは

フランスの劇場は、俳優たちが財政援助を求めて国王の支援に頼るようになったため、さらに厳しい制約と制限が課せられました。「この国立劇場の俳優たちは国王の召使とみなされ、国王の規則と規制の下で宮廷で観客を楽しませることが期待されていました。俳優への役割の割り当てから、リハーサルの時間厳守の要求まで、あらゆることが国王によって厳しく管理されていました。劇作家は、警察総監から直接正式な承認を得る義務があり、総監は原稿を読み、国王、教会、そして政界の有力者に関する規則に基づいて承認を与えました。劇はローマ・カトリックの信仰や儀式を嘲笑したり、侵害したりすることはできず、また、君主を含む存命の公人を風刺することもできませんでした。」^[3]

フランスのカトリック教会も劇場をスキャンダルの学校と非難し、すべての俳優を事実上破門し、パリのすべての墓地を含む聖地に埋葬することを禁じた。^[4]

役者たちは国王から賃金を支払われ、教会からは破門される。国王は毎晩役を演じるよう命じるが、儀式によって一切の演技を禁じる。もし演技をしなければ投獄される（国王陛下の役者たちがストライキを起こした時のように）。もし演技をすれば（死ぬと）下水道に投げ込まれる。

— ヴォルテール^[4]^[5]^[a]

実際、アドリアンヌ・ルクヴルールは1730年に38歳で亡くなったが、キリスト教の埋葬を拒否され、真夜中に墓石のない墓に急遽埋葬された。これは、フランス教会が俳優に対し、結婚、洗礼、終末の儀式を含むいかなる秘跡も受けることを依然として禁じており、俳優たちはまず職業を放棄することによってのみ、教会から秘跡を受けることができたためである。^[6]また、モリエールが司祭同席のもと終末の儀式を受けておらず、生前に俳優の職業を放棄していなかったため、教会はモリエールの聖体埋葬を拒否した。ルイ14世が直接介入した際、パリ大司教はモリエールを日没後に自殺者や貧困者の墓に埋葬することを許可し、教会内でのレクイエムミサは許可されなかった。^[7]

教父の演劇観

演劇に関する教父の見解には次のようなものがある。

アレクサンドリアのクレメンス（150-215年）：劇作は無意味かつ空虚であり、人類の悲惨をもたらすだけだ。キリストは宇宙という劇場における真の永遠の真理である。キリスト教徒は二人の主人に仕えるわけではないので、キリストに仕えない演劇からは距離を置くべきだ。^[8]^{: 11–13}
テルトゥリアヌス（160-230年）：最初のラテン教父は常設劇場の存在に反対した。テルトゥリアヌスはポンペイウスの劇場を、ウェヌス神とリーベル神の住処である劇場全体、そして偶像崇拝（姦淫、詐欺、酩酊、淫行、そして大罪の積み重ねを含む人類の死刑に値する犯罪）が行われる場所と解釈した。彼は劇場は悪魔の威厳に属するものであり、劇場に通う者は役人になることはできないと考えていた。^[8]^{: 13–22}
アルノビウス（300年）とラクタンティウス（260-340年）：アルノビウスは、劇場をダイモンが人間に影響を及ぼすための特別な、そして好ましい場とみなしました。ラクタンティウスは、5世紀のコンスタンティヌス帝の改宗とともに、キリスト教文化が徐々に出現し始め、それが芸術、文学、そして偶像崇拝（複数の大罪の積み重ね）というキリスト教建築に現れたと述べています。[ ^8]^{: 25}
アウグスティヌス（354-430年）は、神々と劇場の起源は「致命的な毒」であり「狂気の制度」であり、道徳心の喪失と放縦に根ざしており、ローマの若者に危険な影響を与えたと述べています。^[8]^{: 27}「ローマ劇場の彫像、肖像、祭壇は、劇場を異教の神々の領域として象徴し、劇場は他の異教文化と同様に、聖書を通して神を知るという精神的な喜びを、地上の執着に置き換えました。」^[9]彼は『告白』、『神の国』、『教師について』、『キリスト教教義について』といった著書の中で劇場について論じています。 『告白』の中で、アウグスティヌスは自分が劇場（悲劇）に魅了され、俳優の演技を楽しみ、それによって悲しみや憐れみを感じ、「有害な快楽」を得たと述べています。演劇は彼の感情の表面的な部分にしか影響を与えず、まるで毒を塗った爪で引っ掻かれたかのように、彼の人生は炎症、腫れ、腐敗、堕落に満ちていた。^[10]
セビリアのイシドルス（紀元560年頃-633年）：舞台の邪悪さは人間のせいではなく、劇場を創始した悪魔のせいだと強調した。^[8]^{: 32}

参照

注記

^ ウィルとデュラントはパートン著『第2巻』315ページ（正しくは325ページ）を出典として挙げている。パートンは『マドモアゼル・クレロンへの手紙』を一次資料として挙げている。

参考文献

^ abcdef バックリー、ジェームズ（1875年）『キリスト教徒と劇場』ニューヨーク：ネルソン＆フィリップス社。
^ abcde ジョンソン、クラウディア・ダースト (2007). 『教会と舞台：19世紀アメリカにおける宗教的非難の標的となった劇場』ジェファーソン：マクファーランド. ISBN 978-0786430802。
^ ミーカー、キンバリー（2010年）「舞台の政治：18世紀パリの演劇と世論」ビンガムトン歴史ジャーナル。
^ ab ウィル・デュラント、アリエル・デュラント (1965). 『文明の歴史』第9巻ヴォルテールの時代. サイモン＆シュスター. p. 326. ISBN 9781451647662。
^ パートン、ジェームズ（1895年）「XXVII. 喜劇戦争」『ヴォルテール伝』第2巻、ロバートス - トロント大学、ボストン、ホートン、325頁。
^ カールソン、マルヴィン（1998年）『ヴォルテールと18世紀演劇』ウェストポート：グリーンウッド・プレス、ISBN 978-0-313-30302-9。
^ ウォーカー、クレイグ、ジェニファー・ワイズ (2003). 『ブロードビュー演劇アンソロジー：西部劇の戯曲集』ブロードビュー・プレス. p. 437. ISBN 9781551111391。
^ abcde Schnusenberg, Christine Catharina (1988).教会と劇場の関係：教父の著作集とメスのアマラリウス（775-852年）までの典礼文による例証. メリーランド州ランハム：University Press of America. ISBN 0-8191-5733-3。
^ ドックス、ドナリー (2004). 『ラテンキリスト教思想における劇場の理念：アウグスティヌスから14世紀まで』（[オンライン版]). アナーバー：ミシガン大学出版局. p. 12. ISBN 0-472-11423-9。
^ セント・オーガスティン（1955年）. アウトラー、アルバート（編）. 『告白とエンキリディオン』. フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス.

[source-6] ウィルとデュラントはパートン著『第2巻』315ページ（正しくは325ページ）を出典として挙げている。パートンは『マドモアゼル・クレロンへの手紙』を一次資料として挙げている。

[buckley-1] バックリー、ジェームズ（1875年）『キリスト教徒と劇場』ニューヨーク：ネルソン＆フィリップス社。

[johnson-2] ジョンソン、クラウディア・ダースト (2007). 『教会と舞台：19世紀アメリカにおける宗教的非難の標的となった劇場』ジェファーソン：マクファーランド. ISBN 978-0786430802。

[3] ミーカー、キンバリー（2010年）「舞台の政治：18世紀パリの演劇と世論」ビンガムトン歴史ジャーナル。

[:0-4] ウィル・デュラント、アリエル・デュラント (1965). 『文明の歴史』第9巻ヴォルテールの時代. サイモン＆シュスター. p. 326. ISBN 9781451647662。

[5] パートン、ジェームズ（1895年）「XXVII. 喜劇戦争」『ヴォルテール伝』第2巻、ロバートス - トロント大学、ボストン、ホートン、325頁。

[7] カールソン、マルヴィン（1998年）『ヴォルテールと18世紀演劇』ウェストポート：グリーンウッド・プレス、ISBN 978-0-313-30302-9。

[craig-8] ウォーカー、クレイグ、ジェニファー・ワイズ (2003). 『ブロードビュー演劇アンソロジー：西部劇の戯曲集』ブロードビュー・プレス. p. 437. ISBN 9781551111391。

[schnusenberg-9] Schnusenberg, Christine Catharina (1988).教会と劇場の関係：教父の著作集とメスのアマラリウス（775-852年）までの典礼文による例証. メリーランド州ランハム：University Press of America. ISBN 0-8191-5733-3。

[10] ドックス、ドナリー (2004). 『ラテンキリスト教思想における劇場の理念：アウグスティヌスから14世紀まで』（[オンライン版]). アナーバー：ミシガン大学出版局. p. 12. ISBN 0-472-11423-9。

[11] セント・オーガスティン（1955年）. アウトラー、アルバート（編）. 『告白とエンキリディオン』. フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス.