アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンの聖地の認定

グレンコーブの聖なる埋葬地での抗議

アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンの聖地の認定とは、「インディアン部族、またはインディアン宗教の権威ある代表者として適切であると判断されたインディアン個人によって、インディアン宗教にとって確立された宗教的意義、またはインディアン宗教による儀式的使用により神聖な場所と特定された、連邦政府の土地における特定の、個別の、狭く区切られた場所」と説明することができます。[ 1 ]聖地は「独自の『霊的な特性と重要性』を持っている」と信じられています。[ 2 ]結局のところ、特定の場所で宗教を実践する先住民族は、その土地、聖地に特別で神聖な愛着を持っています。

先住民族の人権に関する様々な問題の一つに、これらの聖地の保護があります。植民地化の間、ヨーロッパ人は多くの先住民部族の土地の統治権を主張しました。植民地からの解放後も、先住民族は聖地を含む先祖伝来の土地の所有権を取り戻すため、連邦政府と闘い続けました。近年、米国では先住民族間のこの対立が激化しており、聖地の保護に関する権利は米国憲法および議会を通じて議論されてきました。

憲法修正第一条の宗教条項は、アメリカ合衆国議会が政教分離の義務を負っていると規定しています。カリフォルニア州グレンコーブの墓地に対する法的権利獲得をめぐる争いは、聖地をめぐる先住民グループと連邦政府間の数多くの紛争の一つです。

先住民族の権利に関する国連宣言

先住民族の権利に関する国連宣言は、2007年に国連で採択されました。この宣言は先住民族の権利を強調しており、その中には聖地や宗教的慣習の保護も含まれています。宣言の第11条、第12条、および第25条は、これらの権利について具体的に規定しています。

第11条

宣言第11条は次のように述べている。

  1. 先住民族は、自らの文化的伝統と慣習を実践し、再興する権利を有する。これには、考古学的・歴史的遺跡、工芸品、意匠、儀式、技術、視覚芸術、舞台芸術、文学など、自らの文化の過去、現在、そして未来の表象を維持し、保護し、発展させる権利が含まれる[ 3 ]。
  2. 各国は、先住民族の自由な事前の十分な同意なしに、あるいは先住民族の法律、伝統、慣習に違反して奪われた彼らの文化的、知的、宗教的、精神的財産に関して、先住民族と連携して開発された、賠償を含む効果的なメカニズムを通じて救済を提供しなければならない。[ 3 ]

第12条

宣言第12条は次のように述べている。

  1. 先住民族は、自らの精神的・宗教的伝統、慣習、儀式を表明し、実践し、発展させ、教える権利、自らの宗教的・文化的遺跡を維持し、保護し、プライバシーを保って立ち入る権利、自らの儀式用品を使用し、管理する権利、そして自らの遺骨を送還される権利を有する。[ 3 ]
  2. 各国は、関係する先住民族と協力して開発された公正、透明かつ効果的なメカニズムを通じて、自国が所有する儀式用品および遺骨へのアクセスおよび/または返還を可能にするよう努めなければならない。[ 3 ]

第25条

宣言第25条は次のように述べている。

先住民族は、伝統的に所有または占有し使用している土地、領土、水域、沿岸海域およびその他の資源との独特の精神的関係を維持し強化する権利を有し、この点で将来の世代に対する責任を果たす権利を有する。[ 3 ]

宗教条項

アメリカ合衆国の先住民族は、宗教の自由を根拠に聖地を保護する権利があると主張した。聖地保護をめぐる論争では、憲法修正第1条の宗教条項が二つの主要な文書として議論されてきた。[ 4 ]

信教の自由条項と政教分離条項

信教の自由条項と政教分離条項は、政教分離を強調することで、アメリカ合衆国連邦政府による宗教の確立を禁じている。しかし、政教分離条項の根拠は、連邦政府による宗教的実践と信教の自由の保護に関して問題を引き起こしている。[ 5 ]

アメリカ合衆国憲法第6条

宗教条項は聖地保護に関する連邦政府の行動に制限を課す可能性があるが、合衆国憲法第6条は、議会に対し「インディアン問題を連邦政府の固有の関心事として扱う」ことを義務付けている。[ 6 ] 先住民族は土地を奪われた後、合衆国政府に依存するようになったという理由に基づき、両者間のあらゆる法的関係は特別な配慮をもって扱われる。[ 6 ]ジョン・R・ウェルチらが述べているように、「政府は『最高の責任と信託という道義的義務を自らに課している』」。[ 6 ]連邦政府は、条約を通じて先住民族と締結した合意を維持する責任を負っている。連邦政府は「受益者の最善の利益のためにインディアン信託地とその恩恵を管理すべきである」[ 6 ] 。

アメリカインディアン宗教の自由と回復法

アメリカインディアン自由回復法、またはアメリカインディアン宗教の自由法（AIRFA）は、1978年に議会で可決されました。この法律は、聖地へのアクセスを制限しないことで先住民の宗教的慣習を認めるために可決されました。[ 2 ] [ 4 ] AIRFはまた、連邦政府機関に対し、先住民グループと協議して政策を評価する法律を施行し、彼らの宗教的慣習が保護されることを保証することを義務付けています。[ 2 ]しかしながら、AIRFAの共同提案者であるアリゾナ州選出の民主党下院議員モリス・K・ユダルは、この法律は「法的権利を創出するものではない」ため、適用されるかどうかは「連邦政府の行政上の善意にかかっている」と主張しました。[ 4 ]その結果、先住民グループは公有地管理機関との闘いにおいてAIRFAを効果的に活用することができません。

宗教の自由回復法

宗教の自由回復法（RFRA）は、連邦政府が個人の宗教活動の制限や負担を課すことを禁じています。RFRAの下では、原告は連邦政府の行動が自身の宗教活動の能力を制限していることを示すことで訴訟を起こすことができます。しかし、この法律は手続法ではなく、少数派宗教の自由な活動を保護する一方で、政府による土地利用と衝突する宗教活動は保護していません[ 2 ]。

国家環境政策法

国家環境政策法（NEPA）は、政府による環境への悪影響を防ぐことで、より良い環境条件を促進する国家政策です。この法律は、人間と環境の「調和のとれた」関係を促進・奨励するため、聖地保護に関連しています。さらに、この法律は手続法であるため、訴訟を起こす者は、「NEPAを遵守するために機関が踏んだ手続きに法的欠陥があり、機関が最終決定を下す際に、当該措置が環境の質に及ぼす真の影響を十分に理解していなかった」と主張しなければなりません。[ 2 ]

国家歴史保存法

国家歴史保存法（ NHPA）は、「国家の遺産にとって重要な資産の継続的な損失や改変などの理由から、米国全土の歴史的資産を保存し、アメリカ国民にその文化的および歴史的基盤を認識させるためのプログラム」を実施する手続き法です。[ 2 ]

大統領令13007号

1996年5月24日、ビル・クリントン大統領は大統領令13007号を発令した。この命令の下、行政機関は「(1) 宗教実践者による先住民の聖地へのアクセスと儀式利用に便宜を図り、(2) 当該聖地の物理的完全性に悪影響を与えないようにする」ことが義務付けられている。[ 1 ]この命令は、連邦政府の土地管理者に対し、先住民族政府が聖地に関わる活動に関与できるよう適切な手続きを踏むことを義務付けている。

グレンコーブ（ソゴレアート）の聖なる埋葬地

98日目、ソゴレア・テ（グレン・コーブ）の抗議者たち ― 先住民が聖地と先祖伝来の土地の管轄権を獲得

グレン・コーブ（ソゴレア・テまたはソゴレアテとも呼ばれる）は、カリフォルニア州ヴァレーホにあり、3500年以上もの間この地域に居住してきた先住民部族の儀式と埋葬地です。[ 7 ]これらの部族には、オローニ族、パトウィン族、ミウォク族、ヨクツ族、ワッポ族が含まれます。グレーター・ヴァレーホ・レクリエーション地区（GVRD）とヴァレーホ市は、1988年からこの埋葬地を公共公園にすることを希望していました。この場所での建設には、埋葬地や聖なる物品の撤去が必要です。影響を受ける先住民部族は、土地の開発は人権と宗教的権利の侵害であると主張し、反対してきました。彼らは、この場所は一般の人々よりも自分たちにとって大切な場所だと主張し、「この土地に残る私たちの歴史の痕跡の数少ないものの一つです」と述べています。[ 8 ]

GVRDの開発に抗議するため、グレンコーブ保護委員会と聖地保護委員会（SSP&RIT）は、先住民活動家に対しグレンコーブへの集会を呼びかけました。2011年4月14日から、先住民部族とその支持者たちは、毎日精神的な集会や儀式を開催することで、この地域を占拠し始めました。[ 9 ]

2011年7月19日、98日間の占拠と精神的な儀式を経て、グレンコーブ保護委員会は先住民部族がこの土地の管轄権を獲得したと発表しました。ヨチャ・デヘ部族とコルティナ部族は、文化的地役権および和解協定を締結しました。この協定により、部族は「ソゴレイト／グレンコーブの聖なる墓地で行われるあらゆる活動に対する法的監督権」を付与されます。[ 10 ]

参照

参考文献

  1. ^ a bビル・クリントン（1996年）「大統領令13007号 ― インディアンの聖地」大統領文書週刊集成32（21）：942。
  2. ^ a b c d e fラスカヴェージ＝バーズ、サマンサ（2007年）「ネイティブアメリカンの聖地保護における州法の有効性：パセオ・デル・ノルテ延長線の事例研究」ナチュラル・リソース・ジャーナル47 （ 4）：971。
  3. ^ a b c d e国連 (2007).先住民族の権利に関する国連宣言.
  4. ^ a b cリンゲ、ジョージ（2000年）「公有地における完全な宗教の自由の確保：デビルズタワーとインディアン聖地の保護」『環境問題』27（307）：307-339。
  5. ^ブラウンスタイン、アラン（2011年）「相互に強化し合う義務としての宗教条項：信教の自由条項と政教分離条項の厳格な執行を求める論拠は、両条項を真剣に受け止めた場合により強力になる理由」カルドゾ法学評論32 ( 5):1702。
  6. ^ a b c dウェルチ、ジョン・R.、ライリー、ラモン、マイケル・V・ニクソン (2009). 「裁量による冒涜：ジル・ナア・シ・アン（マウント・グラハム）とアメリカインディアンの聖地に影響を与える連邦政府機関の決定」アメリカインディアン文化研究ジャーナル33 ( 4): 32. doi : 10.17953/aicr.33.4.2866316711817855 .
  7. ^ “Historical accounts of Sogorea te (Glen Cove) | Protect Glen Cove” . 2012年6月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年5月14日閲覧。
  8. ^ 「について」。
  9. ^ https://archive.today/20120721034129/http://protectglencove.org/2011/april-14th-call-to-action/
  10. ^ 「プレスリリース：ソゴレア・テ保護の勝利｜グレン・コーブを守る」protectglencove.org。 2011年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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