ハムサ

チュニジアの車に吊るされたハムサ。

ハムサ（アラビア語： خمسة khamsa ^{[ a ]}）^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}、ローマ字表記ではkhamsaとも呼ばれ、ファティマの手としても知られています[ ^{4 ]は、}北アフリカや中東で人気の手のひら型のお守りで、宝飾品や壁掛けによく使われています^{[ 5 ] [ 6 ]} 。開いた手を描いたハムサは、歴史を通じて何度も保護の印として認識され、使用されており、邪眼から身を守ることができると信じられています。

用語と語源

標準的な名称は「ハムサ」（アラビア語で「5」）で、マグレブ語では「クミサ」（khmisa/khmisa）と呼ばれる。^{[ 7 ]} フランス領北アフリカでは、ヨーロッパ人によって「ファティマの手」（フランス語で「Main de Fatma」）という名称が普及した。^{[ 8 ]}これは、アラビア語の固有名詞ではなく、植民地時代の愛称である。^{[ b ]}植民地時代のフランス語で「ファトマ」はイスラム教徒またはアラブ人女性を指していた。^{[ 10 ]} ユダヤ教では、セファルディム・ミズラヒの文脈では「ミリアムの手」とも呼ばれ、^{[ 11 ]}あるいはハメシュ（ヘブライ語で「5」）と呼ばれることもある。^{[ 12 ]} レヴァント地方のキリスト教徒の間では「マリアの手」（アラビア語で「ケフ・ミリアム」）として知られている。^{[ 13 ] [ 14 ]}ベルベル語 では、ハムサに似た装飾モチーフを表す「アフス」という用語は、文字通り「手」を意味します。 ^{[ 15 ]}

歴史

起源

カルタゴのカルタゴ石碑には、ティニットとバアル・ハモンに捧げられたもの。開いた右手が彫られており、ティニットの印、その上にバアル・ハモンの印、カドゥケウス、海軍のシンボルが刻まれている。

初期の開いた手のモチーフやお守りは古代近東全域でよく確認されており、^{[ 16 ]}例えばメソポタミアではイナンナ/イシュタルに関連する手のお守りが悪魔や病気を防ぐために厄除けとして使われていました。^{[ 17 ]}学者たちは一般的にハムサ自体を北アフリカのフェニキア-カルタゴ地方の女神タニト（紀元前4-5世紀）の図像に由来するものとしており、そこでは神はしばしば直立した手を伴っています。^{[ 7 ]}一部の学者はカルタゴ地方の手のモチーフをバアル・ハモンと関連付けています^{[ 18 ] [ 19 ]}

別の説では、カムサとマノ・パンテア（万物の女神の手）との関連を唱えています。これは古代エジプト人が「二本指」として知っていたお守りです。このお守りでは、二本指はイシスとオシリスを、親指は彼らの子ホルスを表しています。これは、親の守護霊を呼び寄せ、子供を守護するために使われました。^{[ 6 ]}ヴィーナスの手（またはアフロディーテ）とマリアの手は、女性を邪視から守ったり、生殖能力や授乳能力を高めたり、健康な妊娠を促進したり、弱者を強くしたりするために使われた手のお守りの別名です。^{[ 6 ]}

ハムサのお守り

ナバテア人の貨幣に見られる向かい合った手のシンボルはハムサと関連付けられている。^{[ 20 ]}

中世のイベリア半島とマグリブ

フォン・ケムニッツによれば、「ベルベル人がハムサをアル・アンダルスに持ち込んだ。その後、追放されたイスラム教徒とユダヤ人がそれを北アフリカに持ち帰り、異なるモチーフと技法を導入した。」^{[ 21 ]}

イスラム世界において、お守りの歴史的使用は西方イスラム世界（マグリブ、歴史的にはアル・アンダルス）に集中しており、東方イスラム世界（マシュリク）における記録は乏しい。東方文脈で「手」が描かれている場合、それはマグリブのお守りの伝統というよりも、シーア派特有の儀式の図像の一部であることが多い。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}「アル・アンダルスでは、ハムサをお守りとして用いることは13世紀以降、十分に記録されている。この年代記は、このお守りの使用がベルベル人の存在と文化的影響の増大と関連していることを示すものである」^{[ 25 ]}

グラナダとその周辺地域のモリスコの間では、ハムサのペンダントが特に人気があり、「大きな彫刻が施されたメダルで、文字が刻まれた手形が刻まれている」と表現されていました。おそらくコーランの詩節や聖典に由来する表現が刻まれており、それがハムサの厄除けの働きを強めていたと考えられます。^{[ 26 ]}教会当局はハムサの使用を抑制しようとしました。1526年の改革評議会はハムサをイスラム教のシンボルとして禁止し、キリスト教の十字架に置き換えるよう命じました。一方、グアディクス教会会議は1554年にこの禁止令を更新しました。^{[ 26 ]}それにもかかわらず、ハムサはキリスト教徒にも着用されていました。例えば、ナスル朝時代の金のペンダントには「Ave Maria gratia plena（アヴェ・マリア・グラティア・プレナ）」と刻まれており、十字架への信仰を物語っています。^{[ 26 ]}

宗教的解釈

キリスト教では

イエスと弟子たちを描いた陶器のハムサ

カムサは、この地域のキリスト教徒の間でも幸運をもたらすものとして認識されています。レヴァント地方のキリスト教徒は、これを「聖母マリアの手」 （アラビア語：ケフ・ミリアム、「聖母マリアの手」）と呼んでいます。^{[ 27 ] [ 28 ]}スペインにおけるイスラム教の活動が終焉を迎えてから34年後、その使用は大きな影響力を持つようになり、 1526年には皇帝カール5世が招集した司教委員会が、ファティマの手と右手の開いたお守りの禁止を布告しました。^{[ 6 ]}

イスラム教では

ハムサはイスラム以前の時代に起源を持ち、様々な文化で使われてきましたが、イスラムの民間信仰に統合され、ファティマ・アル・ザフラでは、災いや邪視から身を守る象徴として広く知られています。^{[ 29 ]}「ファティマの手」という呼称は比較的新しいようです。アラビア語の「ヤド・ファティマ」という語句は近代以前では稀で、近代および植民地時代の言説の中で普及したようです。^{[ 29 ]}

シーア派イスラム教では、ハムサはアフル・アル＝バイトへの信仰を通して再解釈されます。5本の指はパンジタンまたはアフル・アル＝キサ（ムハンマド、アリー・イブン・アビー・ターリブ、ファーティマ・ビント・ムハンマド、ハサン・イブン・アリー、フサイン・イブン・アリー）と読まれ、この手はシーア派のイマーム論、特にファーティマの執り成しを求めるための視覚的な速記として機能します。^{[ 30 ]}これは、手の形の物体の上または周囲に書かれた祈祷文を説明しています。パンジタンの名前は指に置かれ、その守護神であるバラカを活性化します。^{[ 30 ]}同じ文脈において、この手は「ファティマの手」だけでなく、アリー・イブン・アビ・ターリブの手、あるいは特に顕著な例としてはアッバース・イブン・アリーの手として同定される。カルバラーの戦いで切断された彼の手は、開いた手のひらをムハッラムの行列やアラム（祈り）において強力な象徴とした。^{[ 30 ]}ここでハムサは、保護、預言者の家への忠誠、そしてカルバラーの記念を融合させている。十二イマーム派の神学は粗雑な擬人化を避けているが、イマームは「神の手」と表現することができ、ハムサは教義に反することなく神聖な行為を保持することができる。^{[ 30 ]}イラン、イラク、南アジアで、手のひらをかぶった旗、ストール、お守りが広く使用されているのは、シーア派特有のこの意味の重層性を反映している。^{[ 30 ]}

エヴァ・マリア・フォン・ケムニッツ（ブルーノ・バルバッティを引用）によると、ハムサはイスラム世界で最も重要な厄除けの印とみなされている。 ^{[ 31 ]}バルバッティはまた、現代の多くの描写は性的な象徴に由来すると主張した。^{[ 31 ]}しかし、サラフィー主義の権威者たちはハムサを護符として否定している。ファトワ（イスラム法）には「ハムサ」を吊るすことは許されないと記されており、また別のファトワ（イスラム法）には「ファティマの手」が禁じられた護符として挙げられている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

ユダヤ教では

テルアビブのストリートアートに描かれたハムサ、またはハメシュ。ミリアムの手、あるいはファティマの手としても知られる。

イスラム圏のユダヤ人がハムサの守護力を信じ始めた正確な時期は不明である。^{[ 11 ]}セファルディ系ユダヤ人が邪眼の信仰から、このお守りを最初に使用したと考えられている。^{[ 34 ]}カバラの写本やお守りには、この手のシンボルが登場し、ヘブライ文字「シン」を象徴している。これは、神を指す名称の一つである「シャダイ」の頭文字でもある。^{[ 35 ]}ハムサはセファルディ系ユダヤ人やイスラム圏のユダヤ人の間では広く使われ続けたが、20世紀半ばまでにアシュケナージ系ユダヤ人の間ではほとんど使われなくなった。^{[ 36 ]}守護の手という概念は、聖書の時代まで遡るユダヤ教に存在し、申命記5章15節には、ヘブライ人をエジプトから導き出した神の「強い手」として言及されている。十戒^{[ 37 ]}ハムサは後にユダヤ美術において天から伸びる神の手として描かれるようになった。中世スペインのユダヤ人がハムサを使用していたという証拠も現れており、しばしば「共感魔術」と関連付けられている。^{[ 37 ]}シャローム・サバールなどの歴史家は、1492年にスペインからユダヤ人が追放された後、亡命したユダヤ人は移住先の異国でハムサを身を守るために使用していた可能性が高いと考えている。しかし、この仮説を証明することは依然として困難である。^{[ 37 ]}サバールによると、ハムサは後にヨーロッパのユダヤ人によって「特に、自分が司祭の血統であることを示すために、司祭の明確な印として」使用されるようになったという。^{[ 37 ]}

ユダヤ人は手の象徴も取り入れており、これはしばしば「主は力強い手と伸ばされた腕をもってイスラエルの民をエジプトから連れ出された」という聖書の一節に関連して解釈されます。 ^{[ 38 ]}「力強い手」はハムサの象徴であり、それがユダヤ人社会におけるハムサの重要性を根付かせました。助けとなる手は、神が民を助け、苦難から救い出そうとする意志を象徴していました。ビザンチン時代頃、芸術家たちは天から差し伸べられる神の手を描きました。^{[ 36 ]}天からの神の手はユダヤ人を苦難から救い出すとされ、ユダヤ人は後にハムサと自らの文化を結びつけました。この手はユダヤ教の文献にも記載され、ユダヤ人社会全体に影響力のある象徴となりました。ユダヤ人にとってハムサは非常に尊敬され、神聖で、一般的な象徴です。ケトゥバ（結婚契約書）や、トーラーを飾る道具（ポインターや過越祭のハガダーなど）の装飾に用いられることもあります。^{[ 39 ]}シナゴーグの内外両方に手形が飾られていることは、ユダヤ教社会がハムサをどれほど重要視し、崇敬していたかを物語っています。手形は多くの宗教的・神聖な物品の装飾に用いられ、後にあまり使用されなくなった段階を経て、再び姿を現しました。^{[ 40 ]}

象徴性と使用法

ヘブライ語で司祭の祝福の言葉が刻まれたハムサ

ファティマの両手が刻まれたお守り。「神は守護者」「神はすべての試練に慰めをもたらす」と刻まれている。

手、特に開いた右手は、保護の印であり、祝福、力、強さも表し、邪悪な目をそらすのに強力だと考えられている。^{[ 6 ] [ 41 ]}中東地域で最も一般的な金と銀のジュエリーの構成要素の1つで、^{[ 42 ]}歴史的にも伝統的にも、黒檀で彫刻されるか、純粋さを表し、魔法の力を持つと信じられている金属である銀で作られることが最も一般的だった。[ ^{6 ] [ 43 ]また}、保護のために家の壁に赤く塗られたり（犠牲にされた動物の血を使用することもある）、^{[ 44 ] [ 45 ]}妊婦や新生児の部屋の出入り口などに描かれたり掛けられたりもする。^{[ 6 ]}手は、邪悪を追い払うために指を広げて描くことも、幸運をもたらすために指を閉じて描くこともできる。^{[ 46 ]}同様に、邪悪を追い払うために指を上に向けたり、祝福を授けるために指を下に向けたりして描くこともできる。高度に様式化されたものは手として認識するのが難しい場合があり、手のひらを表す中央の円の周りを指を表す5つの円が囲む形で構成されている場合がある。^{[ 46 ]}

ベルベル伝統の銀製ハムサのお守り（クミッサ）

ハムサは、病気や死、あるいは一般的な不幸を引き起こすと信じられている悪意ある視線である「邪眼」から身を守るために使われ、目のシンボルが含まれていることが多い。^{[ 43 ] [ 47 ]}アラビア語（およびベルベル語）の伝統における手、目、あるいは数字の5の描写は、 khamsa fi ainek（「あなたの目に5本の指」）ということわざに例示されるように、邪眼を追い払うことに関連している。 ^{[ 47 ]}手のひらを見せ、指を少し開いて右手を上げることは、この「攻撃者の目をくらませる」という呪いの一部である。^{[ 44 ]}アラビア語で邪眼に対抗する別の定型句として、手のジェスチャーを伴わないものがkhamsa wa-khamis（「5と木曜日」）である。^{[ 48 ] [ 49 ]}週の5日目である木曜日は、邪眼の影響を打ち消すための魔術儀式や尊敬される聖人の墓への巡礼に適した日と考えられています。^{[ 50 ]}

ハムサはアラブ文化とベルベル文化の両方において重要な意味を持つため、アルジェリアの国民的シンボルの一つであり、国章にも描かれています。また、エジプトでは邪眼除けとして様々なお守り（アイやヒルズ（コーランの一節が刻まれた銀の箱）など）の中でも、ハムサは最も人気があります。^{[ 42 ]}バラディ（「伝統的な」）都市部に住むエジプトの女性は、しばしばハマイサを作ります。ハマイサは、子供の髪や黒いエプロンに5つの（ハムサ）の物体を付けるお守りです。5つの物体は、唐辛子、手、円、星などをフックに掛けて作ることができます。^{[ 45 ]}

中東全域における近代化の過程で、ハムサのシンボルは世俗的な理想と相容れないとみなされ、一部の地域では目立たなくなっていった。^{[ 51 ]}しかし、後に世俗性の象徴として浮上し、流行のお守りとして「幸運」のお守りとして頻繁に見られるようになった。今日では、ハムサはネックレス、キーホルダー、ポストカード、宝くじ、広告、高級ジュエリー、装飾タイル、壁飾りなどにも見られる。^{[ 52 ]}

西洋の「木をたたこう」や「木に触れよう」という表現に似た、中東でよく使われる表現に「カムサ、カムサ、カムサ、トゥフ、トゥフ、トゥフ」があり、これは不運を追い払うために唾を吐く音を真似したものです。^{[ 53 ]}

豊穣と繁栄を称える祭りなど、この地域の様々な祝祭では、「5」という数字がしばしば強調されます。これは、ハムサのお守りとの関連性を反映しています。モロッコからトルコに至るまで、ハムサは災難から身を守る象徴として広く知られており、宝飾品、室内装飾、芸術作品に広く取り入れられています。^{[ 54 ]}この地域では多くの女性が、ハムサをあしらったジュエリーを少なくとも一つは所有しており、このお守りの永続的な文化的意味を象徴しています。^{[ 55 ]}

記号U+1FAAC🪬HAMSAは2021年にUnicodeに追加されました（Unicode 14.0、Emoji 14.0）。^{[ 56 ]}

参照

• アバヤムドラ
• 邪眼
• フィラクト
• 神の手（芸術）
• ナザール
• スカンドラ
• ミシシッピ文化の手と目のモチーフ
• テノメ

注記

1. 文字通り「5 」、手の5本の指のイメージを指す
2. 5本の指を五柱と結びつけたり、お守りを本質的にファティマと同一視したりする一般的な説明は、シンボルの本来の意味ではなく、後世に付け加えられたものである。 ^{[ 9 ]}

参考文献

引用

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外部リンク

• ウィキメディア・コモンズのカムサ関連メディア
• ハムサはユダヤ教徒ですか？ Chabad.org