エズラ記・ネヘミヤ記

エズラ・ネヘミヤ記（ヘブライ語：עזרא נחמיה、'Ezrā-Nəḥemyā）は、ヘブライ語聖書のケトゥヴィム部に収蔵されている書物で、元々はエズラ（ヘブライ語：עזרא、'Ezrā）というヘブライ語のタイトルで、七十人訳聖書ではエズラ記B（Ἔσδρας Βʹ）と呼ばれています。[ 1 ]^{この書は、紀元前539年の}バビロン陥落から紀元前5世紀後半までの期間を扱っており、ゼルバベル、エズラ、ネヘミヤによるエルサレムへの相次ぐ使節団と、イスラエルの神の崇拝を回復し、清められたユダヤ人共同体を築こうとする彼らの努力について語っています^[2]聖書の中でペルシャ時代を物語る唯一の部分です。^[3]

エズラ記末尾とネヘミヤ記冒頭の七十人訳聖書

聖書外の証拠の欠如と、エズラを歴史上のアラムの役人と見なすものから文学上の人物と見なすものまで、学術的解釈の矛盾により、エズラの存在や使命については歴史的な合意が得られていません。議論はアルタクセルクセスの勅令の信憑性と年代にかかっています。^[4]

ネヘミヤの史実性、彼の使命、そしてネヘミヤの回想録は、近年、学術研究において非常に物議を醸しており、最大主義者はそれを歴史的記述と見なし、最小主義者はネヘミヤの実在を疑っています。^[5]

歴史的背景

6世紀初頭、ユダはバビロンに反乱を起こし、滅ぼされました（紀元前586年）。王宮と祭司、預言者、律法学者たちはバビロンに捕囚されました。そこで捕囚民たちは、神への不従順を自分たちの運命のせいにし、悔い改めて清められた民がエルサレムに戻り、神殿を再建することを許される未来を待ち望んでいました。（これらの考えは、預言者エレミヤ（バビロンに捕囚されたわけではありませんが）、イザヤ、そして特にエゼキエルに表現されています。）同時期には、現在のイラン南部にあった、以前は重要ではなかったペルシャが急速に台頭し、紀元前539年にはペルシャの支配者キュロス大王がバビロンを征服しました。^[6]

ペルシャ王[7]	より広い地域での出来事[8]	エズラ記・ネヘミヤ記との相関関係[9]
キュロス（550～530年）	バビロン陥落、539年	キュロスの勅令：ユダヤ人に神殿再建の指示。538年、亡命者の最初のエルサレム帰還。祭壇が修復され、神殿の基礎が築かれた。
カンビュセス（530～522年）	エジプト征服、525年	サマリア人の陰謀により神殿の建設工事が中断された。
ダレイオス1世（522～486年）	様々なライバルと戦った後、520年/519年に王位に就く。	キュロスの勅令が再発見：神殿が再建された、ダレイオス6年（515年）。ダニエル書では、ダレイオスはダレイオス1世（カルデア人＝バビロニア人の王）という古い称号を持ち、コレシュはクセルクセス（ペルシャ人の王）という新しい称号を持っている。[10]
クセルクセス（486～465年）	ギリシャ征服の試みは失敗し、東地中海の支配をめぐるギリシャとの闘争の始まりとなった。	（代替）コレシュによるユダヤ人への神殿再建の指示。亡命者が初めてエルサレムに帰還し、祭壇が修復され、神殿の基礎が築かれた。
アルタクセルクセス1世（465～424年）	エジプトにおけるギリシャ支援の反乱の鎮圧に成功、460～456年。ユダを含む領土の総督メガビゾスの反乱、449年。	エズラが到着したとされる最も広く受け入れられている時期は「アルタクセルクセス7年」。亡命者のエルサレムへの2度目の帰還（アルタクセルクセス1世が王であれば458年、37年と解釈すれば428年）。（代替説）サマリア人の陰謀により神殿の建設工事が中断。ネヘミヤの使命、445～433年。
ダレイオス2世（423～404年）	ペロポネソス戦争。ペルシャはスパルタ側を支援。	（代替説）神殿再建の勅令が再発見：神殿再建、ダレイオス6年。
アルタクセルクセス2世（404～358年）	エジプト、独立を回復、401年	（代替）エズラ到着と亡命者のエルサレムへの2度目の帰還の時期（アルタクセルクセス2世が王だった場合、398年）
アルタクセルクセス3世（358～338年）	エジプト再征服	ペトルス・コメストルは『スコラ史』 の中で、エステル記（エステル記 1:1/10:1–2）に登場するアハシュエロス王をアルタクセルクセス3世としている。 [11]
ダレイオス3世（336～330年）	アレクサンドロス大王によるペルシア征服

作文

19世紀から20世紀の大部分にかけて、歴代誌とエズラ記・ネヘミヤ記は同じ著者または著者グループによるものだと考えられていた（エズラが3冊すべての著者であるとする伝統的な見解と同様）。しかし、現代の学者の間では、歴代誌とエズラ記・ネヘミヤ記の相違点は類似点よりも大きく、エズラ記・ネヘミヤ記自体は4世紀初頭からヘレニズム時代まで、多くの資料から執筆されてきた長い歴史を持つという見解が一般的である。 [ ^{2] : 313–14}

19世紀を通して、そして20世紀の大部分において、歴代誌とエズラ・ネヘミヤ記は、匿名の「歴代誌記者」による単一の「歴代誌記者の歴史」を構成するという見解が一般的でした。この見解は、1960年代後半にサラ・ジャフェットによる重要な論文で異議を唱えられ、今日では3つの立場が議論を支配しています。第一に、歴代誌記者の歴史が存在し、エズラ・ネヘミヤ記の全部または一部を含んでいたという主張。第二に、歴代誌とエズラ・ネヘミヤ記が統合されたことは一度もないという主張。そして第三に、両者は同じ著者によるが異なる時期に書かれ、別々の著作として出版されたという主張です。^{[12]この3つの立場のうち、エズラ・ネヘミヤ記は歴代誌とは別の統一された著作であると一般的に認められています。これに同意する多くの学者には、H.G.M.ウィリアムソン、 [13]}サラ・ジャフェット、ゲイリー・ノッパーズなどがいます^[14] HGMウィリアムソン（1987）は、エズラ記とネヘミヤ記の編纂には3つの基本的な段階があると見ている。(1) ウィリアムソンはこれらを真正な書物とみなし、したがって本書の最も初期の部分であると考える様々なリストとペルシャ文書の編纂。(2) 紀元前400年頃の「エズラ記の回想録」と「ネヘミヤ記の回想録」の編纂。(3) 紀元前300年頃の、初期のテキストをまとめた最終的な編纂書としてのエズラ記1-6章（ゼルバベルの物語）の編纂。^[15]

近年、ユハ・パカラ（2004）はエズラ記の各層について広範な分析を行った。パカラは、神殿再建の記述（エズラ記5章1～6章15節）と「エズラ記の回想録」の中核部分（エズラ記7～10章/ネヘミヤ記8章）はそれぞれ別々に発展し、捕囚後、神殿とトーラーがユダ（ペルシャの支配者にはユダ・メディナタとして知られていた）にどのように再導入されたかを示したいと考えていた編集者によって統合されたと述べている。この編集者はエズラ記1～5章も追加した。統合されたテキストはその後、祭司たちによってさらに発展させられ、彼らはトーラーよりも神殿を重視し、エズラを書記から祭司へと転向させ、バビロニア帰還者をその地に残った者たちよりも優先することを強調した。この区別は、エズラ記の原本には見られなかった。さらに後になって、レビ記の編集者たちはエズラ記とネヘミヤ記を組み合わせて最終版を作成し、トーラーへの関心を再び高め、レビ人の優位性を強調しました。^[16]

ジェイコブ・ライト（2004）はネヘミヤ記についても同様の研究を行っています。彼の研究によると、元の「ネヘミヤ記の回想録」は城壁の再建に関する記述でした。その後、これに段階的に層が加えられ、建築記録はユダの復興に関する記述へと変わり、ネヘミヤはイスラエルの共同体を改革するペルシャの総督として描かれました。最終的に、エズラ記1～6章とエズラ記7～10章を組み合わせることでエズラ記が成立した後、都市の再人口化と奉献、そして神殿とトーラーの間の摩擦に関する記述が追加され、最終的なネヘミヤ記が完成しました。^[17]

レスター・グラッベ（2003）は、最も新しいセクションで使用されているアラム語の種類や、他のヘレニズム時代のユダヤ人作家がエズラ記とネヘミヤ記を単一の書物として認識していなかったことなど、様々な要因に基づいて、2つのテキストはプトレマイオス朝時代（紀元前300年頃～200年頃）に最終的な編集を加えて統合されたと示唆しています。^{[2] : 320}

イスラエルの考古学者イスラエル・フィンケルシュタインは、エズラ記とネヘミヤ記（および歴代誌）の大部分には、ペルシャ時代のエルサレムとユダの考古学では裏付けられていない内容が含まれていると広く主張しています。フィンケルシュタインは、これらの箇所はハスモン朝時代（エルサレムとその周辺地域がはるかに人口が多く繁栄していた時代）をよりよく反映していることを発見し、ハスモン朝の著者がそれらを以前のペルシャ時代のテキストに追加したことを示唆しています。^[18]

テキスト史

ヘブライ語のエズラ・ネヘミヤ記は、紀元前2世紀半ばまでにギリシャ語に翻訳されました。エズラの名はギリシャ語とローマ語でエズラと訳され、ギリシャ語版のエズラ・ネヘミヤ記には、エズラ・アルファ（Ἔσδρας Αʹ）とエズラ・ベータ（Ἔσδρας Βʹ）の2つのバージョンがあります。^[19]ギリシャ語圏やその他の正統派キリスト教の教会で現在も使用されているエズラ・ベータは、標準的なヘブライ語版に近いですが、エズラ・アルファ（またはエズラ記第一）は大きく異なります。エズラに関する内容のみを収録し、ネヘミヤ記は省略されています。一方、「三人の衛兵の物語」（エズラ記第一 3:4-4）という形で追加的な内容が含まれています。初期キリスト教の著者が「エズラ記」を引用する場合、常にエズラ記αを指します。エズラ記β（エズラ・ネヘミヤ記）は4世紀以降のキリスト教聖書においてエズラ記αを補足しましたが、聖典として読まれることはほとんどなかったようです。教父のテキストでは「ネヘミヤ記」の部分のみが引用されています。エズラ・ネヘミヤ記に関する最も初期のキリスト教注釈は、8世紀初頭のベーダによるものです。 ^[20]

エズラ・ネヘミヤ記が紀元前2世紀半ばまでにギリシャ語に翻訳されたという事実は、この頃には聖典と見なされるようになったことを示唆しています。^[12]ヘブライ語、ギリシャ語、古代ラテン語の写本では、単一の書として扱われていました。エズラ記の翻訳の重複は、ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳によって否定され、「エズラ記α」は翻訳されませんでした中世後期のウルガタ写本、特に13世紀以降のパリ聖書においては、エズラ記（エズラ・ネヘミヤ記に相当）が次第に二つに分割され、西方教会において二書の伝統が定着しました。ユダヤ教聖書は15世紀まで「エズラ記」という題名で統一された書として扱い続けましたが^[12]、現代のヘブライ語聖書では依然としてネヘミヤ記の末尾にマソラ注が印刷されており、中間の節はネヘミヤ記3章32節とされており、エズラ・ネヘミヤ記の完全な書であることを示唆しています^{[21] 。（さらに事態を複雑にしているのは、}エズラ記という名で書かれた全く異なる書が他にも存在し、主に幻や預言を扱っていることです。）

エズラ・ネヘミヤ記のマソラ本文は大部分が後期聖書ヘブライ語で書かれており、重要な部分は聖書アラム語で書かれています。古代ペルシア語の語彙が時折反映されていますが、ギリシャ語からの大きな影響はほとんどありません。^[19]

要約と構成

レニングラード写本からエズラ記10章24節からネヘミヤ記1章9節aまでの本文が記されたページ。書と書の間の区切りは1行の空白で示されています。 ^[22]

エズラ記1章（キュロスの勅令）とエズラ記2章（帰還者のリスト）はペルシャ語の文書として提示されています。エズラ記3章から6章には、三人称の物語が混ざったペルシャ語の文書が含まれていると考えられており、当時活動していたハガイとゼカリヤの預言書に基づいている可能性があります。エズラ記7章から10章は、一部一人称で書かれており、「エズラの回想録」と呼ばれることもありますが、編集が著しく、もし存在するとしても、その原典を復元するのは非常に困難です。^{[2] ：313}ネヘミヤ記は明らかに編集されているものの、真の回想録に基づいているという点で広く合意されています^{[2] : 320}紀元前400年頃より早いとは考えられませんが、おそらくそれ以降、紀元前336～331年（最後のペルシャ王ダレイオス3世の治世）まで遡る可能性があります。エズラ記と統合される前に、独立した文書として流通していたと考えられます。 ^{[2] : 320}

エズラ記・ネヘミヤ記には7つのペルシャ語文書が埋め込まれており、エズラ記には6つ、ネヘミヤ記には1つあります。^[23] 1つを除いてすべて、ペルシャ帝国の行政言語であるアラム語で書かれています。多くの学者がこれらを真正なものと認めていますが、レスター・グラッベによる研究では、真正なペルシャ語文書が多くの文書の根底にある可能性があるものの、後代の著述家の目的に合わせて改訂されていることが示されています。^{[2] : 313}

物語は非常に図式的で、復興の各段階は同じパターンに従っています。神はペルシャ王を「奮い立たせ」、王はユダヤ人の指導者に任務を委任し、指導者は反対を克服して成功し、成功は大集会によって示されます

エズラ記・ネヘミヤ記は3つの物語で構成されています。(1) 神殿の最初の帰還と再建の記述（エズラ記1～6章）、(2) エズラの使命の物語（エズラ記7～10章とネヘミヤ記8章）、(3) ネヘミヤの物語（雑多なリストの集積とエズラの物語の一部によって中断されています）。^{[2] : 313}

エズラ記1-6

神はキュロスの心を動かし、「ユダの君」シェシュバザル（別名ゼルバベル）に神殿の再建を命じます。4万人の亡命者はゼルバベルと大祭司ヨシュアに率いられてエルサレムに戻ります。そこで彼らは敵の反対を克服し、祭壇を再建し、神殿の基礎を築きました。敵であるサマリア人は工事を中断させますが、ダリウスの治世にキュロスの勅令が再発見され、神殿は完成し、人々は過越の祭りを祝います。

エズラ記7-10

神はアルタクセルクセス王を動かし、祭司であり書記でもあるエズラにエルサレムに戻り、神の律法を知らない人々に教えるよう命じました。エズラは多くの流刑者を率いて聖都に戻り、そこでユダヤ人の男性が非ユダヤ人の女性と結婚していることを発見します。彼は絶望して衣服を引き裂き、神の前にイスラエルの罪を告白し、その後、罪深い結婚を解消することで共同体を清めるために、同胞の一部の反対を勇敢に乗り越えました。

ネヘミヤ記1-6章

アルタクセルクセス王の献酌官 ネヘミヤは、エルサレムに城壁がないことを知らされます。彼は神に祈り、イスラエルの罪と、神が約束されたこの地の復興を思い起こします。アルタクセルクセスは彼に総督としてエルサレムに戻るよう命じ、そこで彼はユダの敵であるサマリア人、アンモン人、アラブ人、ペリシテ人のあらゆる反対を押し切り、城壁を再建します。彼はユダヤ人の負債を帳消しにし、正義と義をもって統治します。

ネヘミヤ記7-10章

ゼルバベルと共に帰還した人々のリストが発見されます。エズラはモーセの律法を民に読み聞かせ、民は7日間仮庵の祭りを祝います。8日目には、彼らは粗布を着て悔い改めの気持ちで集まり、エルサレムの破壊とユダヤ人の奴隷化につながった過去の罪を思い起こし、律法を守り他のすべての民族から離れるという契約を結びます

ネヘミヤ記11-13

ネヘミヤは町の人口を再び増やすための措置を講じ、エルサレムでの12年間の滞在を終えてスーサに戻る。スーサでしばらく過ごした後、彼は戻ると、人々が契約を破っていたことを知る。彼は契約を執行し、神の恵みを祈る。

テーマ

マーサー聖書辞典は、エズラ記とネヘミヤ記における3つの注目すべき神学的テーマを挙げています。それは、神がイスラエルのために外国の支配者を用いること、外国の隣国によるイスラエルへの反対、そして神の民の純粋さを保つためにイスラエルを外国の隣国から分離する必要性です。 [ ^24]ネヘミヤ記の後半では、エズラとネヘミヤが民に律法を教え、城壁を奉献するという共同の役割に重点が移り、これら2つの活動が相まってエルサレムにおけるユダヤ人の生活の再構築を形成しました。^[24] ディラードとロングマンは、これを「街全体が聖地となる」瞬間と表現しています。^[25]

エズラ記とネヘミヤ記への分割

「エズラ」という題名のヘブライ語の単一書「エズラ・ネヘミヤ記」は、紀元前2世紀中頃にギリシャ語に翻訳されました^[12]少し後に、2番目の、そして非常に異なるギリシャ語訳が作られ、一般にエズラ記上と呼ばれています。七十人訳聖書にはエズラ記上と古い翻訳のエズラ・ネヘミヤ記が含まれており、2つの書をそれぞれエズラ記Aとエズラ記Bと名付けています。初期のキリスト教学者オリゲネスは、ヘブライ語の「エズラ記」は「二重」書と考えられるかもしれないと述べています。5世紀初頭の著作の中で、ヒエロニムスは、ギリシャ語とラテン語のキリスト教徒がこの重複を採用したと述べています。ヒエロニムス自身は、ヘブライ語からラテン語への聖書のウルガタ訳における重複を拒否しました。その結果、すべての初期のウルガタ写本ではエズラ・ネヘミヤ記を単一の書として提示しており、^[20] 8世紀のベーダの注釈や9世紀のアルクインとオルレアンのテオドルフの聖書でも同様です。しかし、9世紀以降、エズラ記とネヘミヤ記の部分を初めて2つの別々の書として分離したラテン語聖書が発見され、これは13世紀のパリ聖書の標準となりました。ヘブライ語聖書でこの分離が一般的に導入されたのは、1516年から1517年にかけてダニエル・ボンベルクが初めて印刷したラビ聖書においてでした。 ^[26]

質問

エズラ記とネヘミヤ記の年代順

エズラとネヘミヤという二人の人物の順序は、おそらくこの書に関して最も議論されている点でしょう。エズラ記7章8節には、エズラがアルタクセルクセス王の治世7年にエルサレムに到着したと記録されていますが、ネヘミヤ記2章1～8節1～9節では、ネヘミヤがアルタクセルクセス王の治世20年に到着したとされています。もしこれがアルタクセルクセス1世（紀元前465～424年）であれば、エズラは紀元前458年、ネヘミヤは紀元前445年に到着したことになります。ネヘミヤ記8～9章では、二人が（おそらく編集上の誤りによって）一緒に登場しており、このシナリオを裏付けています。^[12]

しかし1890年、エズラのアルタクセルクセスはアルタクセルクセス2世であり、順序は逆にして、ネヘミヤは紀元前445年、エズラは紀元前398年に到着すべきだという提案がなされましたこの議論には説得力のある証拠がいくつかあります。例えば、ネヘミヤの使命はエルサレムの城壁を再建することであり、エズラ記9章9節にはエズラが到着したときに城壁がすでに設置されていたことが記されています。また、ネヘミヤはゼルバベルと共に帰還した帰還者を列挙していますが、エズラに同行した約5000人については何も知らないようです。しかしながら、これらの議論やその他の議論にはそれぞれ反論があり、398年という日付は伝統的な日付に取って代わっていません。^{[12]アルタクセルクセスの「第7年」（}エズラ記7章7～8節）を「第37年」と読み替え、エズラの帰還を紀元前428年とする提案は支持されていません。^[12]

エズラ記・ネヘミヤ記における異邦人の追放

ヘイズは、古代ユダヤ社会における不純さに関する論文の中で、異邦人の妻たちの追放がユダヤの例外主義とナショナリズムの結果であるという誤解が一般的であると述べています。ヘイズは、この説は正しくないと指摘し、根本的な原因はユダヤの宗教法の中に見られる根本的かつ核心的な信念にあると主張しています。エズラは、祭司階級が神から結婚における排他性を実践するよう命じられたように、イスラエルは神によって清く聖なるままであり、カナンの地において他の民族の影響を受けずに区別されるように定められていると想像していました。^[27]ヘイズやクラワンズといった同時代の人々は、エズラとネヘミヤの清純主義は保守的な「儀式的」かつ「道徳的」な清純さの産物であると主張していますが、それに対する反論として、オリヤンは、エズラ・ネヘミヤ記における異邦人追放命令は、「道徳的」清浄と「儀式的」清浄という一見独立した二つの概念から派生したイデオロギーの融合の結果であり、エズラ・ネヘミヤ記という特定の物語にのみ限定されていると主張している。道徳的清浄は家族的な意味合いを持ち、それが欠如すると家族単位の結束が崩れる可能性がある。イスラエルの道徳構造に反することは、神によって定められた戒律に違反する恐れがあった。戒律は民族的アイデンティティを維持するために守らなければならないものだった。異邦人女性と異邦人文化が古代ユダヤの祭司たちの目を通してイスラエルの男性とその子孫に及ぼした影響は、ヤハウェ崇拝者を異国の神々や快楽主義へと向かわせる可能性があった。儀式的清浄は、尊敬される先人たちと聖書によって定められた神聖な慣習を守ることの重要性を強調する。オリヤンは、エズラによる異邦人追放は、異邦人の血統がまず祭司の血統を汚し、「正しい」儀式の慣習を破壊する装置として機能するという考えとも関連している可能性があると考えています。^[28]

別の学者、ポール・ヘーガーは、エズラ・ネヘミヤ記における異邦人追放について異なる立場を取っています。ヘーガーによれば、エズラが異邦人の女性とその子孫を追放した動機は、当時の指導者たちがイスラエル人のアイデンティティは母親の民族性ではなく、父親の血統に依存すると信じていたためでした。すべての異邦人女性との結婚を禁じた動機は、周辺諸国との社会的交流の影響から生じる同化の危険性によるものでした。外国人女性とその子孫の追放は、イスラエル人の「聖なる種」の純粋さを保つために向けられたものでした。したがって、エズラは母系アイデンティティという考えを導入しませんでした。^[29]

キャサリン・サウスウッドは、エズラとネヘミヤが異人種間の結婚に対する見解において類似していることを強調しています。エズラとネヘミヤはどちらも物語の中で申命記に言及し、異人種間の結婚を一種の罪とみなしているからです。他にも類似したニュアンスがあり、一部の学者は両者が同様の出典から来ていると考えています。しかし、二つの出典には忘れてはならない違いもあります。第一に、異人種間の結婚に関する議論は、それぞれが民族意識を保持しようとしている異なる階級の人々の間で行われています。エズラは捕囚から戻らなかったユダヤ人との結婚は罪であると主張し、ネヘミヤは非ユダヤ人との結婚は罪であると強調しています。この書は特定のグループについて述べていますが、エズラ記はすべての異人種間の結婚を禁じています。クリスティン・ヘイズによると、エズラは神が彼の民を聖なる者として選んだと信じているため、聖なる種が汚されることを懸念しています。エズラによれば、選ばれた集団に属していない者は聖なる者ではないとみなされるため、彼らと結婚して子孫を残すことは罪となる。^[30]学者たちは、ネヘミヤが異民族間の結婚に反対した背景には、さらに政治的な理由があったと考えている。エズラの主張には様々な理由があった。いずれにせよ、異民族間の結婚に関するこの二つの見解には相違があるが、究極的には、どちらも自らの集団の民族性を促進し、守ろうとしているのである。^[31]

サウスウッドはさらに、エズラとネヘミヤの両者が「民族意識」を示していると論じている^{[31] 。19}サウスウッドは主にネヘミヤの事例、そして民族と言語の関係の重要性に焦点を当てている。特にネヘミヤ記では、ユダヤ人が結婚した女性たちは「アショド、アンモン、モアブ」出身者として具体的に挙げられている（ネヘミヤ記13:23）。^{[31] 。14}そして、ネヘミヤが「彼らの子供たちの半分はアショドの言語を話し…ユダの言語を話せなかった」（ネヘミヤ記13:24）と憤慨した発言とアショド人が関連しているのではないかという懸念が表明されている。^{[31] 。14}アショドの言語がヘブライ語とどれほど異なっていたかについては議論がある。しかし、サウスウッドによれば、もし両言語が類似していたとすれば、問題は言語の純粋性にあるだろう。もしこれが全く異なる言語であったとしたら、全体として、言語の純粋性に対する懸念と、ヘブライ語の消滅の危機に対する懸念が同時に存在したと言えるでしょう。いずれにせよ、ヘブライ語に内包されている宗教的・民族的アイデンティティが危機に瀕していました。サウスウッドは、ネヘミヤが外国人女性、特に前述の女性との結婚に反対したのは、言語が民族性の象徴であることに関係していると指摘しています。したがって、問題は言語そのものではなく、言語の保存は「民族的アイデンティティの保護に関するより深い懸念の表れ」なのです。^{[31] ：17}このようにサウスウッドは、エズラとネヘミヤはどちらも捕囚の経験に関連して自らの集団の正当性について懸念を抱いていたと主張していますが、ネヘミヤの懸念は、民族性を定義する潜在的な手段としての言語を特に強調している点です。

サウスウッドは、エズラ記9-10章の翻訳において「人種」「民族」「ナショナリズム」という用語がどのように用いられるかについて、論文の中でいくつかの点を指摘しています。彼女は、本文内だけでなく、学者たちの研究にも複数の問題があると指摘しています。「民族」と「人種」という用語には類似点があることは明らかですが、一方が他方の副次的な用語に過ぎません。しかし、このことは本文の翻訳を容易にするものではなく、サウスウッドが述べているように、これらの用語の表現はいかなるレベルにおいても「適切」ではないとしています。彼女は、本文は「地の人々」と「聖なる種族」​​の区別に焦点を当てており、肌や髪の色といった身体的差異には焦点を当てていないと主張しています。いずれにせよ、これらの身体的差異は、これら二つの集団の間に実際にはほとんど違いはありません。したがって、「民族」という用語が一般の人々に関しては最適かもしれませんが、異人種間の結婚に関しては、「ナショナリズム」と「民族」の両方が適切であると考えています。彼女は、「人種」という用語は必要ありませんし、否定的な意味で使われていると主張しています。^[32]

サウスウッドと同様に、ヘイズも「聖なる種」について語っています。ヘイズによれば、エズラとネヘミヤはすべての異邦人との結婚を禁じているように見えます。ヘイズによれば、エズラは血の純潔さを重視する人種的イデオロギーではなく、イスラエルを「聖なる種」とする宗教的概念です。異邦人との結婚によって、イスラエルの聖なる種は俗なる種と混ざり合うことになります。言い換えれば、異邦人との結婚はアブラハムとイスラエルの聖なる種を侵害するのです。^[30]

ピーター・M・ヴェンターは、エズラ・ネヘミヤ記に登場する「異邦人」のほとんどは、実際にはカナン人を「模倣」した土着のユダヤ人であったと主張しています。特に外国人女性は、女性の不浄の「異質性」を象徴し、「儀式に混乱をもたらすほど強力」でした。ヴェンターはエズラ記9章1節などの節を引用し、エズラ・ネヘミヤ記の時代には、アンモン人、モアブ人、エジプト人だけが別個の民族として存在していたと指摘しています。ネヘミヤ記13章23～27節には、アシュドド出身のペリシテ人が加えられています。これは、他の民族が「象徴的」であったことを暗示しています。^[33]それにもかかわらず、エズラ記6章21節など、これらの「異邦人ユダヤ人」が異教の背景を捨てて、エズラ・ネヘミヤ記の排他的な共同体に加わったことを示唆する節があります。^[34]

シェシュバザルとゼルバベル

エズラ記は、キュロスが神殿の器を「ユダの君」シェシュバザルに託すところから始まります。この一見重要な人物はその後、物語からほぼ完全に姿を消し、ゼルバベルが突然主要人物として登場します。二人はユダの総督と呼ばれ、神殿の基礎を築いたとされています。いくつかの説明が提唱されており、例えば、(1)二人は同一人物である、(2)シェシュバザルは実際にはゼルバベルの叔父であるシェナザル（歴代誌に登場）であった、(3)シェシュバザルが工事を開始し、ゼルバベルがそれを完成させた、などです。^[12]

エズラが朗読した「モーセの律法書」

ネヘミヤ記8章によると、エズラの使命はエルサレムで「モーセの律法」を適用することでした。彼はこれを、長時間にわたる公開朗読会で「モーセの律法の書」（ヘブライ語で「巻物」）を読むことで行いました。学者たちは、その律法書が正確には何であったかについて意見が分かれています。エズラの律法は申命記に大きく偏っているため、申命記の一種であったと示唆する人もいます。また、おそらくペルシャ時代の「祭司の書」であったと提唱する人もいます。3つ目の説、そして最も有力な説は、明らかにモーセと関連付けられており、申命記的要素と祭司的要素の両方を含んでいたため、トーラーの一種であったというものです。そして4つ目の見解は、エズラの律法書は失われており、復元できないというものです。^[12]

参照

• エズラ記の矛盾する番号付け方式については、エズラ記を参照してください
• エズラ記上– 歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記の異本
• ユド・メディナタ– エズラ記とネヘミヤ記の舞台である、エルサレムを中心とするペルシャの属州

参考文献

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5. Frevel, Christian (2023). History of Ancient Israel. SBL Press. p. 262. ISBN 9781628375145ネヘミヤの人物像や活動については聖書外の証言がないため、まずは聖書の資料を情報源として頼らざるを得ない。 …ネヘミヤの使命の背景、具体的な形態、正確な年代については明確な情報がない。長らく、ネヘミヤ史は、ネヘミヤ記*1-7; *11-13が紀元前5世紀後半に遡る真正なネヘミヤ回想録を構成するという仮定に基づいて再構成されてきた。近年、これらのテキストの史実性、背景、意図は激しい論争を巻き起こしている。マキシマリストの立場は、ネヘミヤの紛争の詳細、ネヘミヤの使命、そして彼が開始した行動を可能な限り歴史的であると評価し、ネヘミヤの一人称による報告によって真正に証言する（例えば、ライナー・ケスラー、ティトゥス・ラインムート、ラルフ・ローテンブッシュ）。一方、ミニマリストの立場は、ネヘミヤという人物の史実性さえも疑う。ネヘミヤ記を真正な文書ではなく、神学的な意図を持つ後世の著述家による架空の記述と見なし、ネヘミヤを模範的な政治指導者として様式化したものと見なす。したがって、ネヘミヤ記は、可能な限り、歴史的価値のない典型的な描写であると理解されている（例：ヨアヒム・ベッカー、エアハルト・S・ゲルステンベルガー）。
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外部リンク

エズラ記・ネヘミヤ記注解

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• クック、スタンリー・アーサー（1911年）『エズラ記とネヘミヤ記』 ブリタニカ百科事典第10巻（第11版）  108～ 110ページ
• チャールズ・フェンシャム、F.（1982年）『エズラ記とネヘミヤ記』ウィリアム・B・アードマンズ。ISBN  9780802825278。
• グラッベ、レスター・L.（1998年7月9日）『エズラ・ネヘミヤ記』テイラー＆フランシス。ISBN   9780203981559。
• ハリントン、ハンナ・K.（2022年）『エズラ記とネヘミヤ記』ウィリアム・B・アードマンズ。ISBN   9780802825483。
• トロンヴェイト、マーク・A. (1992). エズラ・ニーヘミア書. ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. ISBN 9780664237448。
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その他

• クレメンツ、R.E.編（1989年）。古代イスラエルの世界。ケンブリッジ大学出版局。ISBN   9780521423922。
• ブレンキンソップ、ジョセフ（2009年）。ユダヤ教、第一段階。アーダムス。ISBN   9780802864505。
• ガルビニ、G.（2003年）。聖書における神話と歴史。シェフィールド・アカデミック・プレス。ISBN   9780567040145。
• グラッベ、レスター・L. (2006年9月27日). 『第二神殿時代におけるユダヤ人とユダヤ教の歴史（第1巻）』. ブルームズベリー・アカデミック. ISBN  9780567043528。
• ヨンカー、ルイス・C. (2021). 「レビ人、ホーリネス、そして後期アケメネス朝／初期ヘレニズム文学形成：エズラ・ネヘミヤ記は言説のどこに位置づけられるか？」. ジョン、ジェヨン、ヨンカー、ルイス・C. (編). 『ヘブライ語聖書の歴代誌と祭司文学』 . デ・グリュイター.  391～ 416ページ. ISBN 978-3110706598。
• プレインズ、J. デイヴィッド (2001). 『ヘブライ語聖書の社会ビジョン：神学入門』. ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. ISBN 9780664221751。
• シュルテ、ルーカス・L. (2016). 『私の羊飼いよ、あなたは私を知らないけれど：ネヘミヤ記回想録におけるペルシャ王室のプロパガンダモデル』、ピーターズ、ISBN 9789042932203。
• ライト、ジェイコブ・L. (2004). 『アイデンティティの再構築：ネヘミヤ記回想録とその初期の読者』、ウォルター・デ・グリュイター、ISBN 9783110183191。

翻訳

• バイブルゲートウェイ（NIV版で開きます）

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