妖精画は、妖精やおとぎ話の世界を題材にした絵画やイラストのジャンルです。細部にまでこだわった描写が多く、ヴィクトリア朝時代の人々の現実逃避として捉えられていました。このジャンルはイギリスのヴィクトリア朝絵画と最も密接に結びついており、ブライアン・フラウドやアラン・リーといった著名な画家たちの活躍を筆頭に、現代においても復興を遂げています。
起源と影響

妖精画は、その奇抜な外観にもかかわらず、ロマン主義の文学・演劇的影響、そしてヴィクトリア朝時代が直面していた文化的課題に深く根ざしています。これらの影響の中でも特に顕著なものは、シェイクスピアの『夏の夜の夢』と『テンペスト』における幻想的なテーマです。エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』やアレクサンダー・ポープの英雄劇 『髪を奪う』といった他の文学作品も、妖精画に影響を与えたとされています。[1]舞台演出における革新は、ガス灯の発達とワイヤーワークの改良によって特殊効果がますます精巧になり、 これらの作品が一般の人々の目に留まるきっかけとなりました。かつてダグラス・ジェロルドが「妖精にしか演じられない妖精の創造物」と評した『夏の夜の夢』は、 [2]上演頻度が高まり、最終的には1863年にエレン・テリーが機械仕掛けのキノコにまたがるタイターニア役を演じるスペクタクルへと発展しました。[3]

この時期、文化の変化もまた重要な要素でした。工業化の進行は長年の伝統を根底から覆し、科学技術の急速な進歩、特に写真の発明は、一部の人々に不安と混乱をもたらしました。ジェレミー・マースによれば、神話やファンタジー、特に妖精の世界への転換は、こうした要求からの逃避を可能にしました。「ヴィクトリア朝時代の精神の相反する要素をこれほど凝縮した絵画は他にありません。それは、日常生活の陰鬱な苦難から逃れたいという願望、宗教的教義によって抑圧された性に対する新たな態度の揺らぎ、目に見えないものへの情熱、精神分析の誕生、そして写真という新発明の厳密さに対する潜在的な嫌悪感です。」[6] しかし、妖精の絵画が文化の変化への反応として持つ重要性は、広く受け入れられているわけではありません。「結局のところ」とアンドリュー・スタッタフォードは書いています。「これらの絵画は、ただ単に楽しみのためのものだったのです。」[7]
ビクトリア朝の妖精の絵画


このジャンルに貢献したと考えられる最初期の芸術家は、ロマン主義やヴィクトリア朝時代よりもかなり以前から存在しています。ヘンリー・フュースリーとウィリアム・ブレイクは、1800年以前にも、後のジャンルを象徴する作品を制作していました。 [8]妖精画に最も深く関わる芸術家は、アウトサイダー・アーティストの リチャード・ダッドです。彼は統合失調症の疑いがあり、父親殺害の罪でベツレム 精神病院に収監されていた間に、ほとんどの作品を制作しました。 [9] 彼の地位と病状にもかかわらず、彼の幻想的な主題と並外れて詳細な作風は概ね好評を博し、ある当時の評論家は彼の作品を「極めて理想的」と評しました。[10]彼は1855年から1864年にかけて描いた傑作『妖精の伐採者の傑作』に、描かれた登場人物それぞれに歴史的、文学的、あるいは神話的な文脈を与える精巧な詩を 添えました。 [11]
妖精画は、必ずしも外部の芸術の領域にとどまらなかった。ジョン・アンスター・フィッツジェラルドの作品はロンドンのロイヤル・アカデミーでデビューした。彼のクリスマスをテーマにした妖精の挿絵シリーズは、『イラストレイテッド・ロンドン・ニュース』紙で広く世間の注目を集めた。スコットランドの画家ジョセフ・ノエル・パトンは、 『真夏の夜の夢』の有名な妖精の場面を基にした、非常に精巧な2枚の絵画『オーベロンとティターニアの口論』と『ティターニアとオーベロンの和解』を展示した。「ヴィクトリア女王のお気に入りの画家」と称されることもあったエドウィン・ランドシーアでさえ、このジャンルの様式でティターニアとボトムを描いた『真夏の夜の夢の情景』を制作した。[7]
このジャンルはラファエル前派とその運動にも影響を与えました。共同創設者のジョン・エヴァレット・ミレーは『テンペスト』を題材にした妖精画のシリーズを制作し、1849年の作品『アリエルに誘われるフェルディナンド』で完結しました。[12] 同派の初期メンバーの一人であるダンテ・ゲイブリエル・ロセッティは、絵画と詩の両方において、この主題に対してより官能的なアプローチをとりました。 [13]アーサー・ヒューズやウィリアム・ベル・スコット といった同運動に関わった他の人々も、このジャンルに貢献しました。
コッティングリーの妖精物語は、妖精という題材への関心を一時的に復活させたが、ロマン主義の衰退と第一次世界大戦の勃発により、ヴィクトリア朝時代に流行した様式や題材への関心は薄れていった。アーサー・ラッカムの絵入り童話集は、妖精物語の「最後の開花」と考えられている。[8]
現代の復興
1970年代以降、ファンタジー芸術と文学への関心が高まり、ヴィクトリア朝時代の妖精画のテーマや様式が、しばしば斬新な文脈で復活を遂げてきました。ステファニー・プイ=マン・ローなどのアーティストが、書籍の表紙やロールプレイングゲームの挿絵を手掛ける一方で、同じく妖精の挿絵本シリーズで知られるブライアン・フラウドの作品は、 『ダーククリスタル』(1982年)や『ラビリンス』 (1986年)など、数々のヒット映画に翻案されています。アラン・リーとジョン・ハウによる『ロード・オブ・ザ・リング』 (2001~2003年)のコンセプトデザインは、リーがアカデミー賞を受賞したことで、妖精文化の描写に対する一般的な認識を変えることとなりました。 2003年の書籍『The Art of Faery』は、デイヴィッド・リッチが執筆し、フラウドが指導して出版されたもので、エイミー・ブラウン、マイリア・ペティット、ジャスミン・ベケット=グリフィス、フィリップ・フェルナンデス、ジェームス・ブラウン、ジェシカ・ガルブレスなど、この復興運動に参加した20名の妖精アーティストのキャリアに貢献し、彼らの多くが後に個々に画集を執筆するに至った。妖精の描写は、衣服デザイン、陶芸、置物、手芸、具象芸術、キルティングなど、他の形で大衆文化に浸透しており、その多くはホットトピックを通じて国際オンライン市場に売り出されている。過去30年間における人気上昇の一部は、ニューエイジ運動によるものである。ルネッサンスフェアやSFコンベンションも、現代の妖精アートを収集品のジャンルとして発展させた。
参考文献
- ^ 「フリック・コレクション所蔵のヴィクトリア朝時代の妖精の絵画」 Antiques and the Arts Online. 2007年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年1月10日閲覧。
- ^ フェルプス、W・メイ、ジョン・フォーブス=ロバートソン(1886年)『サミュエル・フェルプスの生涯と生涯の仕事』サンプソン・ロウ、マーストン、サール&リヴィントン社。
- ^ ウェルズ、スタンリー(2000年)『劇場におけるシェイクスピア:批評アンソロジー』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-871176-6。
- ^ ザチェク、イアン(2005年)『天使と妖精たち』インターネットアーカイブ、ロンドン:フレイムツリー、p.52、ISBN 978-1-84451-264-5。
{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク) - ^ 英国王立芸術家協会 (1869). 「年次展覧会 第46号」 p. 17.
- ^ マース、ジェレミー (1997). 『ヴィクトリア朝の妖精の絵画』 メレル・ホルバートン. ISBN 978-0-900946-58-5。
- ^ ab Stuttaford, Andrew (1998年12月31日). 「フェイウォッチ」.ナショナル・レビュー.
- ^ ab 「妖精の絵画」。テート用語集。テート・コレクション。 2008年1月10日閲覧。
- ^ パトリシア・オールデリッジ(1974年)『故リチャード・ダッド(1817-1886)』テート・ギャラリー、ISBN 978-0-900874-79-6。
- ^ 「エッチングクラブによるエッチングの考察」ブラックウッドズ・エディンバラ・マガジン(346)。1844年8月。
- ^ マクレガー、ジョン(1989年)『狂気の芸術の発見』プリンストン大学出版局、ISBN 0-691-04071-0。
- ^ ベネット、メアリー(1984年8月)「エヴェレット・ミレー作『テンペスト』の初期デッサン」バーリントン・マガジン(126)。
- ^ Treuherz, Jan, Liz Prettejohn、Edwin Becker (2003年11月24日). Dante Gabriel Rossetti. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-09316-0。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)