| ウォリス語 | |
|---|---|
| ファカウベア語 | |
| 原住民 | ウォリス・フツナ |
ネイティブスピーカー | (2000年に10,400件が引用)[ 1 ] |
| 言語コード | |
| ISO 639-3 | wls |
| グロットログ | wall1257 |
ユネスコの「世界の危機言語アトラス」の分類システムによると、ヴァリシア語は絶滅の危機に瀕していない | |
ウォリス語、あるいはウベア語(ウォリス方言:Fakaʻuvea)は、ウォリス島(ウベア島とも呼ばれる)で話されているポリネシア語族の言語です。この言語は、ニューカレドニア沖の沖合にあるウベア島で話されている近縁の西ウベア語と区別するため、東ウベア語とも呼ばれています。ウベア島は18世紀にウォリス島から植民地化されました。
ウォリス島固有の言語であるこの言語は、1950年代以降、多くのウォリス島民の移住によりニューカレドニアでも話されている(特にヌメア、ダンベア、ラ・フォア、モン・ドール)。[ 2 ] CIAワールドファクトブックによると、2015年時点での話者数は7,660人であった。[ 3 ]しかし、リビングストン(2016)は、正確な数え方は難しいものの、実際の話者数ははるかに多く(約2万人)であると述べています。[ 4 ]
ウォリス語に最も近い言語はニウアフォウ語である。[ 5 ]ニウアフォウ語はサモア語派に属しているものの、トンガ語とも密接な関係があり、15世紀から16世紀にかけてトンガ人がこの島に侵入したため、トンガ語から多くの借用語を受けている。ウベア島は約3000年前に定住した。[ 6 ]
ウォリス語には10の母音があります。標準の5つの母音:/a, e, i, o, u/と、それらの長母音:ā, ē, ī, ō, ū。[ 7 ]
| 唇音 | 歯茎音 | 軟口蓋音 | 声門音 | |
|---|---|---|---|---|
| 鼻音 | m | n | ŋ ⟨g⟩ | |
| 破裂音 | p | t | k | ʔ ⟨ʻ⟩ |
| 摩擦音 | f v | s | h | |
| 近似値 | l |
声門閉鎖音を表す文字ʻ ( ʻokinaを参照)は、ヴァレー方言ではfakamoga(faka:使役接頭辞、moga:喉仏)として知られています。[ 8 ] fakamogaは、直線、曲線、または逆さの曲線アポストロフィで表記されます。同様に、マクロン(ヴァレー方言: fakaloa、「長くする」)は長母音を表すために使用されますが、必ずしも表記されるわけではありません。[ 8 ]
例: Mālō te ma'uli (こんにちは) はMalo te mauliと書くことができます。
ヴァリシア語は西洋人と接触するまでは口承言語に過ぎませんでした。最初のヴァリシア語語彙集は、フランス人宣教師ピエール・バタイヨンによって1840年に作成され、1871年に改訂されましたが、出版されたのは1932年でした。[ 9 ]ドイツの言語学者カール・レンシュは、バタイヨンの著作を基に1984年にヴァリシア語-フランス語辞書を出版しましたが、この辞書ではマクロン(長音記号)は使用しませんでした。[ 9 ]
| 音素 | ポリネシア祖語 | サモア語 | トンガ語 | ニウアフォウ語[ 5 ] | イースト・フトゥナン | ウォリシアン | 西ウベアン | 英語 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| /ŋ/ | *タニャタ[ 10 ] | タガタ[ 10 ] | タンガタ[ 10 ] | タンガタ[ 10 ] | タガタ[ 10 ] | タガタ[ 10 ] | タガタ[ 10 ] | 男性、人 |
| /s/ | *sina [ 11 ] | シナ[ 11 ] | ひな[ 11 ] | シナ[ 11 ] | ひな[ 11 ] | シナ[ 11 ] | 灰色(髪が) | |
| /ti/ | *tiale [ 12 ] | ティアレ[ 12 ] | シアレ[ 12 ] | シアレ[ 12 ] | ティアレ[ 12 ] | シアレ[ 12 ] | ティアレ、ティアレ[ 12 ] | 花(クチナシ) |
| /k/ | *ワカ[ 13 ] | ヴァア[ 13 ] | ヴァカ[ 13 ] | ヴァカ[ 13 ] | ヴァカ[ 13 ] | ヴァカ[ 13 ] | ヴァカ[ 13 ] | カヌー |
| /f/ | *ファファイン[ 14 ] | ファフィネ[ 14 ] | フェフィン[ 14 ] | ファフィネ[ 14 ] | ファフィネ[ 14 ] | ファフィネ[ 14 ] | ファフィネ[ 14 ] | 女性 |
| /ʔ/ | *マトゥカ[ 15 ] | マトゥア[ 15 ] | モトゥア[ 15 ] | マトゥア[ 5 ] | マトゥア[ 15 ] | 親 | ||
| /r/ | *rua [ 16 ] | ルア[ 16 ] | ua [ 16 ] | ua、[ 5 ] lua | ルア[ 16 ] | ルア[ 16 ] | ルア[ 16 ] | 2 |
| /l/ | *トル[ 17 ] | トル[ 17 ] | トル[ 17 ] | トル[ 5 ] | トル[ 17 ] | トル[ 17 ] | トル[ 17 ] | 3 |
ヴァリシア語には3つのレジスターがあります。敬語は平民と王族の両方によって使用されます。王族は主な言語として敬語を使用し、平民は王族や神と話すときに敬語を使用します。敬語は、神や王族の存在に関わらず、平民も神や王族について話すときに敬語を使用します。2番目の言語は平民語で、「普通の」ヴァリシア語とみなされます。最後に、俗語または軽蔑的な言語があります。例えば、「残る」という意味の単語は、敬語、平民語、俗語でそれぞれ「afio」、「nofo」、「tagutu 」です。3つはそれぞれ、それぞれの状況で使用されます。[ 18 ]

ウォリシア語はポリネシア祖語に由来するポリネシア語族である。[ 19 ]しかし、その分類は学者の間で議論の的となっている。トンガ語との類似性から、ウォリシア語はトンガ語族に分類されることもあった(Elbert, 1953)[ 20 ]。しかし、後に言語学者たちはウォリシア語を核ポリネシア語族に属すると提唱した。Pawley and Green (1966)、Bruce Biggs (1978)、Jeffrey Marck (2000) などである。[ 21 ]
ウォリス語に最も近い言語は、ニウアフォウ島(トンガ北部、ニウアス諸島)で話されているニウアフォウ語です。20世紀半ばまで両島間の活発な交流があったため、両言語間の相互理解は非常に良好です。[ 5 ]
ウォリシア語はレンネル語と関連があります。また、ウォリス語はかつてトンガによる侵略があったため、トンガ語とも密接な関係があります。例えば、過去形のne'eはトンガ語に由来します。ウォリシア語はトンガ語と非常に密接な関係があり、一方、フツナ語はサモア語と より密接な関係があります
19世紀、ウォリス島民は貿易商とのコミュニケーションにピジン英語の一種を使用していました。これは主に、ウォリス島とフツナ島に頻繁に寄港するニューイングランドの捕鯨船と密接な関係があったためです。現在、ウォリス島では約70のピジン語が使われています。しかし1937年、ウォリス島でヤシノミが大量発生し、ウォリス島の貿易相手国(主にイギリス人)の多くが恐怖に陥りました。例えば、フィジーとの貿易は、この大量発生のために停止しました。[ 22 ]外来語には、ヨーロッパの食品(laisi「米」、suka「砂糖」)や物(pepa「紙」)、そして動物(hosi「馬」)などが含まれていました。[ 23 ]
1942年にアメリカ軍が島に軍事基地を設置してからは、英語の影響が強くなった。プナ(「スプーン」)、モトカ(「車」、モーターカーから)、ファミリ(「家族」)、スカ(「砂糖」)、ペニ(「ペン」)、ティニ(「ブリキ」)などの借用語がワレリ語に取り入れられている。
宣教師たちがやって来たとき、彼らは主に宗教的な目的で多くのラテン語も持ち込んだ。イエス・キリストはSesu Kilisitoと訳され、komunio (「聖体拝領」)、kofesio (「告白」)、temonio (「悪魔」、demoniio、フランス語démonに由来) といった言葉、また、hola (「時間」(ラテン語hora ))、hisitolia (「歴史」(ラテン語historia )) といった非宗教的な語彙も導入され、今ではヴァレーシアの日常語の一部となっている。ただし、すべての宗教用語が借用されたわけではない。宣教師たちは、ヴァレーシアの既存の概念を利用し、それに新しいキリスト教的な意味を与えようともした。たとえば、Tohi tapu (「聖なる書」) は聖書を指し、aho tapu (「聖なる日」) は日曜日を、Po Tapu (「聖なる夜」) はクリスマスを意味する。三位一体の概念はタヒトル・タプ(Tahitolu tapu)に翻訳され、これは文字通り「一三聖なる」と訳されます。宣教師たちはまた、ポルトガル語と同様に、ラテン語の教会様式であるフェリア( feliaと転写)を用いて曜日を名付け、この言語に曜日を導入しました。
クレア・モイーズ=フォーリーは、ヴァリス方言では「外来語は、連結部に母音を挿入し、末尾の母音を追加するか末尾の子音を削除することで、音節構造に適合している」と説明している。[ 24 ]
ウォリス語はフランス語の影響を強く受けています。19世紀末にはフランス人宣教師が到着し、1961年にはウォリス・フツナはフランスの海外領土となり、現在ではフランス語が公用語となっています。カール・レンシュ博士をはじめとする多くの言語学者によると、フランス語は当初はウォリス語にほとんど影響を与えませんでしたが、現在ではウォリス語を大きく変えつつあります。政治用語のように、フランス語の単語をウォリス語に翻字することで、多くの新語が生まれています。Falanise (フランス)、Telituale (領土)、politike (政治)、Lepupilika (共和国)などの単語、多くの専門用語 ( telefoni、televisioなど)、ヨーロッパ人がワリスにもたらした食べ物 ( tomato、tapaka (タバコ、フランス語tabacに由来)、alikole (アルコール)、kafe (コーヒー、フランス語caféに由来) など、フランス語からの借用語です。
1984年、カール・レンシュは、ますます多くのフランス語からの借用語がヴァレー語に流入していると述べました。[ 9 ] 2000年代には、若者が両言語を混ぜて話すようになりました。[ 25 ]
ウベア島におけるフランスの影響は、メディアや学校を通して見受けられる。1961年以降、フランス語は初等・中等学校の言語としても導入され、島に対するフランス政府の支配を強化した。1968年から1969年にかけて、学校で母国語を話しているのが見つかったウォリシア人は、缶詰のコンビーフの蓋をネックレスとして着用させられ、週末にフランス語教師が採点する1時間のフランス語作文を書かされた。次にウォリシア語を話しているのが見つかった生徒にネックレスは渡されるが、そのネックレスを持っている者は、誰かが抑圧されている母国語を話しているのが見つかるまで、それを着用しなければならない。[ 26 ]
ウォリス島ではフランスの影響により、メディアの約半分がフランス語で常時視聴可能である一方、例えばウォリス語のニュース局やテレビ番組は週に1回しか放送されず、通常は週末にしか放送されないため、人々は週の初めにニュースを視聴しているため、視聴をためらっています。このため、人々はフランス語に触れる機会が増え、ウォリス語の学習意欲がさらに低下しています。中には、ウォリス語を学ぶのは時間の無駄だと述べ、保育園や小学校でのウォリス語学習に反対する親もいます。[ 26 ]
ウォリシア語とフツナ語は2つの異なるポリネシアの言語であるにもかかわらず、互いによく似ているため、一方の言語を知っていればもう一方の言語も学ぶのがはるかに簡単になります。
多くのウォリス人は、ウォリス語は簡単だがフツナ語は発音が難しいという固定観念を強化するなど、自分たちがフツナ人より優れていると考えている。こうした固定観念は、ウォリス島がフランスの行政の中心地およびカトリック司教の座に選ばれたという事実から生じている。ウォリス島はフランスからより多くの利益を享受したため、ウォリス語がフツナ語よりも優位に立つようになり、特に1990年代にはフツナ島にはウォリス島が提供できたような教育資源がなかったためである。[ 22 ]高度な教育を受けたフツナ人は通常、フランス語、フツナ語、ウォリス語の3か国語を話せることが期待される。3か国語すべてを話せることによってのみ、フツナ人がフツナ島の誇りを保ち、ウォリス島で経済的および教育的に前進する機会を得ることができるのである。
ウォリス諸島とフツナの原住民は、宣教師たちが滞在して現地のウォリス語とフツナ語を学び、宣教師たちが若者を教育し司祭職に就くよう奨励するために学校を作ったため、カトリック宣教師たちと非常に親密になることができた。行政官たちは2、3年しか滞在せず他の場所に異動させられるため、原住民と行政官たちとの関係は悪く、宣教師に比べて滞在期間が短いため、行政官たちは現地の言語をほとんど学ばないのが通例だった。しかし、原住民がカトリック教徒と親密だったため、ラテン語の単語を学び始め、特に宗教的な場ではそれを自分たちの言語に取り入れ始めた。[ 22 ]
聖職者と行政の間の亀裂は、反聖職者主義が蔓延していたフランスまで及んでいました。フランスの政治家と教会関係者は、互いに合意に至らず苦労していました。例えば、聖職者はウォリス・フツナの原住民にフランス語を強制する理由をほとんど、あるいは全く見出しませんでした。しかし、パリは島民にフランス語の習得を要求し、フランスの政治家とカトリック教会の間で合意が成立しました。フランス語の授業は1日2時間、週4回、カトリックの学習に支障をきたさない範囲で行われることになりました。1959年、ウォリス・フツナが海外領土としてフランス共和国に編入されると、教育制度は劇的に変化しました。カトリック教会は教育制度の統制をフランスの政治家に奪われ、政治家はフランスからフランス語教師を派遣して島でフランス語を教えるよう命じました。これらの教師のほとんどは、第二言語としてのフランス語の指導経験がほとんどなく、教育制度の変化は社会言語学的な分裂を招き、若い世代は多かれ少なかれバイリンガルになった一方で、年配の世代はフランス語をほとんど理解していませんでした。ウォリス・フツナ諸島のフランス人教師も、フランス当局と同様の立場にあった。フランス人教師はわずか2~3年で教員契約が終了し、他の場所に異動させられた。[ 22 ]
司祭たちと同様の意見を持つフランス人教師たちは、フランスに帰国した際に経験について尋ねられたが、彼らはたいてい、島でフランス語を教えるのは時間の無駄だと答えた。なぜなら、地元の人々がフランス語を流暢に話せるようになる必要性を認識している人はほとんどいなかったからだ。人々の教育方法に関する議論が続く中、ヴァリス人は自らの言語の文化的重要性に気づき、言語の標準化を試みること、ソーシャルメディアやエンターテイメントをフランス語ではなくヴァリス語で作成すること(ほとんどのメディアがフランス発であるにもかかわらず)、そしてヴァリス語を学校の教科とすることなどによって、言語を守りたいという新たな願望を抱いた。[ 22 ]
1837年にフランス人宣教師がラテン語を広めるために到着すると、原住民はウォリス文化の喪失を懸念するようになりました。ウォリス島の原住民は中学生向けにウォリス語の授業を始め、1979年にコミュニティがFMとAMの送信機を入手すると[ 27 ] 、ウォリス語に特化したラジオチャンネルの運用を開始しました[ 22 ] 。