イランのファッション

テヘランのイラン人女性（2019年）
テヘランのイラン人女性（2019年）

イランのファッションは、イランという国に文化的・経済的影響を与えています。1930年代半ばのパフラヴィー朝時代には、西洋のファッションがイランに導入され、女性のスタイルに大きな影響を与えました。1979年のイラン革命後、ヒジャーブの着用が義務化され、服装スタイルの創造に影響を与えました。

1979年の革命以降、イラン国内での美人コンテストは開催されなくなり、イランの美人女王の選考式は1978年に最後に行われました。その後、多くのイラン人女性がイラン国外で美人コンテストやミス・ユニバースに参加するようになりました。サハル・ビニアズ（2012年ミス・ユニバース・カナダ）やシェルミネ・シャフリヴァル（ミス・ドイツおよびミス・ヨーロッパ）は、イラン国外で活躍するイラン人モデルの例です。ソーシャルメディアは、イランにおけるモデル収入の増加に重要な役割を果たしました。さらに、多くのイラン人ファッションデザイナーが国外で成功を収めています。

歴史

パフラヴィー朝時代の女性のファッション

イラン最後のシャーバーヌであるファラ・パフラヴィーの衣装がニアヴァラン・コンプレックスに保管されている。

服装規範（とそれに対する見方）を変えようとする試みは、親欧米の君主レザー・シャーがすべてのベールを禁止する法令を発布した1930年代半ばに起こった。[1] [2] [3] [4] [5]男性の多くの種類の伝統衣装も禁止された。[6] [7] [8]西洋の歴史家は、もし女性が実際に自分でそれを選んでいたなら、これは進歩的なステップだっただろうと述べているが、その代わりにこの禁止は多くのイラン女性を屈辱させ、疎外した。[9] [10] [11] [3]その影響は、ヨーロッパの女性たちが突然トップレスで通りに出るよう命じられたという仮定上の状況に匹敵したからである。 [9] [6] [7] [8]

1935年の夏、レザー・シャーが男性全員に西洋の粋ともいえるヨーロッパ風の山高帽の着用を命じたことで、暴力はさらに激化した。7月にはマシュハド市で大規模な非暴力デモが起きた。[11] [2] [4] [6] [7] [8] [12]レザー・シャーのこの決定は、テヘラン駐在の英国領事からも批判された。[13]その後、モハンマド・レザー・パフラヴィーの治世中に政府の規制は若干緩和され、スカーフやチャドルの着用はもはや犯罪ではなくなったが、彼の政権下では、それは後進性の象徴であり、下層階級の一員であることを示すものと見なされ、社会的地位向上の大きな障害となった。[9]

1979年のイラン革命の数年前、ヨーロッパ中心主義的なジェンダー役割がイラン社会のモデルとして妥当かどうかを疑問視する傾向が大学生の間で広まり、この感情は街頭デモで表され、ベールを着用しない中流階級の多くの女性がベールをかぶり[1] [9] [2] [14] [15] 、パフラヴィ政権のジェンダーイデオロギーとその積極的な脱文化主義を象徴的に拒絶した。[1] [9] [2] [3] [15]ヘッドスカーフとチャドルの着用は1979年の革命の主要なシンボルの一つであり[2] [3] [16] [15]ヘッドスカーフとチャドルの着用は重要なポピュリストの手段として使用され、ベールをかぶったイランの女性たちは革命の勝利に重要な役割を果たした。[9] [3] [5] 1984年にヒジャブがすべてのイラン女性に法的に義務付けられて以来、[15]革命後のイラン女性のファッションは、イスラムの慎み深い規範の狭い範囲内で活動しようと努めており、典型的な服装は標準的な黒いチャドルから、他のカラフルな衣服要素と組み合わせたルサリ（シンプルなスカーフ）へと徐々に進化してきました。[10] [12]

イスラム共和国におけるヒジャブ

イランでは、1979年のイラン革命後の1981年以降、ヒジャブの着用が義務づけられている。すべての女性は公共の場でゆったりとした衣服とスカーフを着用することが求められている。[17] [18] 1979年の革命直後に施行されたイランのイスラム法、イスラム刑法典第5巻第638条（制裁および抑止刑と呼ばれる）では、ヒジャブを着用しない女性は10日から2か月の懲役、および/または5万リアルから50万リアルの罰金の支払いを要求される可能性がある。[19]罰金は裁判所でインフレに合わせて再計算される。同書第6​​39条では、2種類の人物に1年から10年の懲役刑が宣告されるとしている。第一に、不道徳な場所や売春の場所を設立または管理する人、第二に、不道徳な場所や売春を人々に助長または奨励する人。[20]

1979年の革命以降、イラン国内でのミスコンテストは開催されなくなり、イランの最後のミスクイーン選考式は1978年にイラン国内で開催されました。その後、多くのイラン人女性がイラン国外でミスコンテストやミス・ユニバースに参加するようになりました。サハル・ビニアズ（2012年ミス・ユニバース・カナダ）やシェルミネ・シャフリヴァル（ミス・ドイツおよびミス・ヨーロッパ）は、イラン国外で活躍するイラン人モデルの代表例です。[21] [22] [23]

エンゲラブの少女たちは、イランにおけるヒジャブ着用義務に反対する一連の抗議活動である。この抗議活動は、「エンゲラブ通りの少女」として知られるイラン人女性のヴィダ・モヴァヘドがきっかけで始まった。彼女は2017年12月27日、テヘランのエンゲラブ通り（革命通り）の電柱の上に立ち、群衆の中に紛れ、ヒジャブ（白いスカーフ）を棒に結びつけ、それを旗のように群衆に振り回した。彼女はその日逮捕され、1か月後の2018年1月28日に一時的に保釈された。モヴァヘドの行動は、VOAペルシャ語テレビの司会者であるマシ・アリネジャドが2017年初頭に始めた抗議運動である「白い水曜日」の呼びかけに基づいていると考える人もいる。その後、他の女性たちが彼女の抗議活動を再現し、ソーシャルメディアにその行動の写真を投稿した。これらの女性たちは、英語の資料では 「エンゲラブ通りの少女たち」や「革命通りの少女たち」[24]として描写されています。

ヒジャブ着用義務化に反対する抗議活動は1979年以来頻繁に行われており、最大規模の抗議活動の一つは1979年3月8日から14日の間に行われ、国際女性デーに始まり、イスラム共和国によってヒジャブ着用義務化が導入された翌日であった。[25]ヒジャブ着用義務化に反対する抗議活動はその後も続き、2019年から2020年にかけて行われた抗議活動では、抗議活動者がガイダンスパトロールのバンを襲撃し、拘束されていた女性2人を解放した。[26]

2020年、最高指導者アリー・ハメネイの2人の代表がそれぞれ、不適切にベールを着用した女性は「危険」に感じるべきだと発言した。代表らは後に発言を撤回し、自分たちの発言は誤解されたと述べた。[27]同年、一般国民を対象に実施された独立調査によると、イラン人の58%がヒジャブ着用に全く反対し、72%がヒジャブ着用義務に反対している。公共の場でヒジャブを着用する法的義務を主張したのはわずか15%だった。[28] [29]

2024年、テヘランの歴史的なサアダバード宮殿で開催されたファッション展で、若いイラン人デザイナーたちが鮮やかで色鮮やかな衣服を披露しました。これは、1979年以来イラン・イスラム共和国で義務付けられてきた、伝統的に暗く保守的な服装からの脱却を示すものでした。衣服は、黒いチャドルから体にフィットする花柄のコート、カリグラフィーにインスパイアされた作品まで、多岐にわたりました。さらに、国立ファッション財団のハディス・パズーキ会長は、パリ、ミラノ、ロンドンなどの都市でイラン・ファッション・ウィークを宣伝する計画を発表しました。[30]

2025年現在、イランでは保守的な服装に関する規制はある程度施行されておらず、イラン全土で多くの女性が公共の場で髪を覆わず、ショートパンツを履いたり、腹部を露出したりしています。[31]しかし、イラン政府は依然として非保守的な服装を非難しています。[31]テヘラン・ファッション・ウィークは2025年に開始され、イラン・インターナショナルによると、ショーではスカーフを巻かないモデルが多く、非保守的な体型の西洋風の衣装を着ていました。[32]

イランには女性服向けの高度な皮革産業があるが、輸出のための技術開発が必要である。[33]

ペルシャのブーツ

2018年に革のブーツを履いたイラン人女性

古代ペルシャ人は革製のハイヒールブーツを履いていました。ペルシャの女性も男性も、様々な「ハイヒール」ブーツを履いていました。近代以降、ブーツはイラン女性の間で主流の履物となり、イランのファッション業界にも影響を与えました。2000年代のある報告書によると、イランにおける女性用ブーツの売上は男性用ブーツの10倍に上ったと報告されています。[34]

イラン女性のファッションの初期の特徴の一つは、ハイヒールのブーツを履くことでした。後にヒジャブが主流となりました。[34]

ファッション展

  • イラン・モード展（アパレル）：2008年に第1回が開催され、テヘランで毎年開催されるファッション見本市が始まりました。この展示会では、イランのイスラム文化にインスパイアされたコレクションを展示する国内企業約60社に加え、国際的な繊維・ファッション企業も参加しました。婦人服、紳士服、子供服、アクセサリー、生地など、数十のブランドが出展しました。[35] [36]
  • イランMPEX展示会（履物、皮革、バッグ）[37] [38]

代理店とモデル

ナザニン・アフシン・ジャム、ファルザン・アサリ、サハル・ビニアズ、マンダナ・カリミ、アイラー・リー、レイラ・ミラニ、シェルミン・シャフリヴァル、サダフ・タヘリアンなど、イラン（またはイラン系）出身で高い名声を得たファッションモデルは数多くいる。

ソーシャルメディア

ソーシャルメディアネットワークは、イランにおけるモデル収入の増加に重要な役割を果たしてきました。イランのメディアは、イランにおけるファッション写真の拡大におけるインスタグラムの影響について言及しています。 [39]

イランのファッションデザイナー一覧

参照

参考文献

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  2. ^ abcde ミラニ、ファルザネ（1992年）『ヴェールと言葉：イラン女性作家の新たな声』シラキュース、ニューヨーク：シラキュース大学出版局、pp. 19, 34–37、ISBN 9780815602668
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  7. ^ abc Katouzian, Homa (2004). 「1. レザー・シャー時代の国家と社会」アタバキ, トゥライ;ズュルヒャー, エリック＝ヤン著『秩序の男たち：1918–1942年のトルコとイランにおける権威主義的近代化』 13–43ページ, ロンドン; ニューヨーク: IB Tauris , ISBN 9781860644269
  8. ^ abc Katouzian, Homa (2006). 『イランにおける国家と社会：ガージャール朝の衰退とパフラヴィー朝の台頭』第2版、現代中東研究図書館、第28巻、ロンドン；ニューヨーク：IB Tauris、pp. 33–34, 335–336、ISBN 9781845112721
  9. ^ abcdef エル・グインディ、ファドワ (1999). 『ヴェール：謙虚さ、プライバシー、そして抵抗』オックスフォード; ニューヨーク:バーグ出版社;ブルームズベリー・アカデミック, pp. 3, 13–16, 130, 174–176, ISBN 9781859739242
  10. ^ ab ヒース、ジェニファー（2008年）『ヴェール：その歴史、伝承、政治を語る女性作家たち』バークレー、ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、pp. 66, 252–253, 256, 260, ISBN 9780520255180
  11. ^ ab Chehabi, Houchang Esfandiar (2003): 「11. ヴェールの禁止とその影響」 Cronin, Stephanie: The Making of Modern Iran: State and Society under Riza Shah, 1921–1941、pp. 203–221、ロンドン; ニューヨーク: Routledge ; Taylor & Francis、ISBN 9780415302845
  12. ^ ab ビーマン、ウィリアム・オーマン（2008年）『大悪魔対狂信的なムッラー：米国とイランはいかにして互いを悪魔化するのか』第2版、シカゴ：シカゴ大学出版局、108～152ページ、ISBN 9780226041476
  13. ^ アブラハミアン、エルヴァンド (2008)。現代イランの歴史、ケンブリッジ、英国。ニューヨーク: Cambridge University Press、pp. 84、94–95、ISBN 9780521528917
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  16. ^ ラメザニ、レザ (2008). Hijab dar Iran、dar doure-ye Pahlavi-ye dovvom [イランのヒジャーブ、第二次パフラヴィー時代] (ペルシア語)、Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi'ah [シーア派女性季刊誌]、Qom: Muassasah-e Shi'ah Shinasi、ISSN  1735-4730
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  • ウィキメディア・コモンズのイランのファッションに関するメディア
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