ファザイル・エ・アマール
ザカリヤ・カンドラウィ著

ファザイル・エ・アマール
–
タブリギ・ニサブ
英語版カバー
著者ザカリヤ・カンドラウィ
原題فضائلِ اعمال
言語ウルドゥー語
主題行為の美徳
出版
出版場所インド
メディアタイプ印刷
ISBN978-8171010776イダラ・インペックス
OCLC942697464
297.125
LCクラスMLCS 2010/41445 (B)
Webサイトfazaileamaal.com

『Fazail-e-Amaal』 (ウルドゥー語: فضائلِ اعمال ) は、1929 年から 1964 年にかけてZakariyya Kandhlawiによって執筆され、主にファダイル シリーズの論文で構成される書籍で、元々はウルドゥー語で出版されました。 [1]その目的は、イスラム教の多様な教え、物語、逸話を提示することによって、イスラム教徒の宗教的実践にインスピレーションと動機を与えることです。この本の人気により、英語やフランス語を含む複数の言語に翻訳され、国境を越えた敬虔な運動であるタブリギ ジャマートの主要なリソースとして確立されました。 [2]この本は、タブリギ ジャマートの創設者イリヤス カンドラウィの要請で書かれ、当初はタブリギ ニサブ、またはタブリギのためのカリキュラムと名付けられました。これは現代ウルドゥー語文学で最も人気のある刊行物であり、タブリーギー・ジャマートの文献に含まれているため広く読まれています。 [3]本書の言語は、その簡潔さ、明快さ、そして読者にとっての分かりやすさで高く評価されています。

背景

タブリーギー・ジャマーアトの設立後、アシュラフ・アリー・タンウィはタブリーギーのカリキュラムの一部として特定の書籍を提供していました。例えば、『バヒシュティ・ズワール』のような書籍は、学生の学習と教育のために含まれていました。[4]しかし、イリヤス・カンドラウィは固定のカリキュラムを導入し、ジャマーアトの学生専用の恒久的な書籍を執筆することを望みました。この目的のため、彼は甥のザカリヤ・カンドラウィに、カリキュラムに標準参考書として含めることができる本の執筆を指示しました。その結果、ザカリヤ・カンドラウィは、『祈りの美徳』、『記憶の美徳（ズィクル）』、『布教の美徳（タブリーグ）』、および『喜捨の美徳』に関する本を執筆しました。後に、父方の従兄弟であるユースフ・カンドラウィの要請により、 『ハッジの美徳』に関する本も執筆しました。その後、彼は精神的指導者であるアブドゥル・カディル・ライプリの指示に従い、 『教友の物語』などの既著を編纂しました。また、ラシッド・アフマド・ガンゴーヒの弟子であるシャー・ヤシン・ナギナウィの命により、『クルアーンの徳』と『ドゥルードの徳』に関する既著を統合しました。[4] 1955年頃、これらの著作をまとめた二巻本が『タブリーギ・ニサブ』として出版されました。1958年には単巻版が出版され、『ファザール・エ・アマール』というタイトルでも有名になりました。[5]

方法論

この書は行為の美徳に関するもので、各章の冒頭で関連するクルアーンの節を取り上げ、続いてそれらの節の詳細な解説と翻訳を行っている。[4]その後、この章では主題に関連した議論が展開され、関連するハディースが詳細な解説とともに挙げられている。ハディース解説の後には教友の言行録、学者の発言、そして彼らの驚くべき出来事が続く。一般的に、著者は美徳の章を執筆する際のアプローチとして、クルアーンの節の前にハディースへの言及を提示することがある。この例としては、ファザール・エ・ナマズ、ファザール・エ・コーラン、ファザール・エ・ラマダンが挙げられる。また、ファザール・エ・ナマズに見られるように、真正なハディースへの導入として学者の発言を引用することもある。そのかわり、ハディースに関連した何らかの利益が述べられている。ハディースは、各章の主題の証拠として用いられます。ハディースの本文はアラビア語またはウルドゥー語で記載される場合もありますが、ハディースの信憑性に関する判決については言及されていません。[6]

バージョン

新しいウルドゥー語版には、イフティシャマル・ハサン・カンドラウィ著『ムスリムの退廃と唯一の救済策』（1939年）（Musalmānoṉ kī maujūdah pastī kā wāḥid 'ilāj ）も収録されている。 [5]英語版には、アシーク・イラーヒ・ブランドシャーリ著『六つの基本原則』(Chhe Baten [六つの要点]の翻訳)、『ムスリムへの呼びかけ』 (イリヤス・カンドラウィによる1944年の演説の翻訳)、『ムスリムの退廃と唯一の救済策』（1939年）（イフティシャマル・ハサン・カンドラウィ著『ムスリムの退廃と唯一の救済策』の翻訳）などの著作が含まれている。[7]ファザール・エアマルのいくつかの版には、ザカリヤの『ドゥルードの美徳』 （1965年）が収録されていない。これはファザールシリーズの最後の論文であり、主要なタブリーギ・ニサブの出版後に出版されたためである。[5]

翻訳

英語

最初の英語訳は1960年に出版された。改訂版は1980年にラホールのクトゥブ・カナ・ファイディによって出版された。[5] 1984年にはヨハネスブルグのウォーターヴァル・イスラム研究所によって別の英語訳が出版され、後に南アフリカで人気を博した。1985年には、第2版からの翻訳がデリーで『イスラムの教え』として​​出版された。1986年にデリーで出版された英語版には第1部と第2部が収録されていたが、第2部は後のバージョンでは省略された。クトゥブ・カナ・ファイディは1985年にこの本の改訂第3版を『ファザール・アマール』として出版した。1987年のカラチ版は第3版の再版であり、イギリスと南アフリカで再版された。1995年には簡略版の英語版が出版された。[5]

ベンガル語

早い

『ファザイル・エ・アマール』の初期のベンガル語訳は、数十年にわたる豊かな歴史を持つ。1940年代には、雑誌『ネダエ・イスラーム』の編集者であったアブドゥル・マジッドが、『ファダイル』シリーズともう一冊の『祈りの美徳』を初訳し、カルカッタで出版された。その後、ファダイル・シリーズの合本版『タブリーギ・ニサブ』が出版されると、アンバール・アリが全巻の翻訳を引き継ぎ、ダッカのタブリーギ図書館から出版された。[8]

これに続き、ファダイル・シリーズの翻訳はダッカのアシュラフィア図書館から出版され、その大部分はムヒブル・ラーマン・アフマド・ジャララバディによって翻訳された。このシリーズの別の翻訳はクルアーン・マンジル図書館から出版され、カジ・アブドゥス・シャヒドとヌルザマンによって翻訳された。ラールバーグ・フォート・モスクのハティーブであるアミヌル・イスラムは、『ドゥルードの美徳』と『仲間の物語』を翻訳した。アブル・ライス・アンサリも『仲間の物語』を翻訳し、イスラーム図書館から出版された。しかし、 『仲間の物語』の最も信頼できるベンガル語訳は、ムザッファル・フセインによって行われ、ダッカのエムダディア図書館から出版された。[9]

『祈りの美徳』の翻訳は、ファリダバード・マドラサの元教師であるアブー・マフムード・ヘダヤト・ホッセンによって行われ、バングラデシュ・タブリー・ジャマーアトのアミールであるアブドゥル・アジズが序文を書いた。彼はシリーズの他の本の翻訳を開始したが、死去したため完成させることはできなかった。1969年、アブドゥッラー・ビン・サイード・ジャララバーディーが『ラマダンの美徳』を翻訳し、1975年にバングラデシュ・イスラーム布教局から初版が出版された。1983年と1984年には、ムハンマドゥッラー・ハーフェッツィー版が序文とともにマハナビ記念評議会から出版された。[9]その後、完全訳がタブリーギ図書館からサカワトゥラーによって出版された。[10]最終的に2001年に、ムハンマド・オバイドゥッラーはタブリーギー・ジャマート・バングラデシュの指導者から全作品を翻訳する許可を得て、それはその後ダルル・キタブによって出版されました。

コンテンポラリー

2023年2月、ダルル・フィクルによって『ファザイル・エ・アマール』の新しいベンガル語訳が出版されました。この版には、言及されている各ハディースの重要度レベルが記されており、口語訳も含まれています。信憑性の低いハディースには、それに応じたマークが付けられています。[11]

その他

1985年のクトゥブ・カーナ・ファイディ版はフランス語訳が出版されている。英語版とフランス語版は、マドラサの慣用句、ウッタル・プラデーシュ州の町の背景と世界観を原典のウルドゥー語本から引き継いでいる。トルコ語版も『Ammelerin Faziletleri』として出版されている。[5]

受付

パンジャブ大学の博士課程のムハンマド・ナワーズ・チャウダリー氏によると、この作品は何百万人もの人々の生活に変革をもたらし、現在進行中の建設と改革のプロセスに貢献しているという。[12] オックスフォード・イスラム研究センターのアブール・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィ所長は、ザカリヤ・カンドラウィの『美徳書』ほど国家改革に大きな影響を与えた文学作品は他にないと断言している。[13]

批判

一部の学者は、特定の伝承が本書に収録されていることに懸念を表明し、その信憑性と主流イスラムの教えとの整合性に疑問を呈している。[14]ハンムード・アッ＝トゥワイジリは、タブリーギー・ジャマーアトがこの書を非常に重視しており、アフル・アス・スンナがサヒーハインやその他のハディース書を保有するのと同様に尊崇していると指摘している。タブリーギー派は、特に彼らの教えに従うインド人やその他の非アラブ人の間で、この書を第一の参考文献としている。しかし、この書にはシルク、革新（ビダー）、そして捏造（マウドゥー）や脆弱（ダイフ）なハディースに関する様々な事項が含まれていることは注目に値する。そのため、一部の学者はこれを悪、誤導、混乱（フィトナ）の源と見なしている。[15]シャムス・アド・ディーン・アル・アフガニは、デオバンド派の著名なイマームたちが彼らの伝統において崇敬すべき書物を所蔵しているが、それらの書物は墓崇拝者やスーフィーの偶像崇拝の神話に満ちていると主張している。特に、彼は『Tableeghi Nisaab』 （ Nisaab at-Tableeghとしても知られる）や『Manhaj at-Tableegh』といった書物を例として挙げている。驚くべきことに、デオバンド派はこれらの書物を公然と否定することも、その内容について警告を発することもなかったため、印刷と販売が野放しに続けられてきた。その結果、これらの書物はインド、パキスタン、その他の市場で広く入手可能となった。[15] al-Mawsoo'ah al-Muyassarah fi'l-Adyaan wa'l-Madhahib wa'l-Ahzaab al-Mu'aasirahによれば、アラブ諸国での集会の際、タブリギ・ジャマートは『正義の牧草地』を読むことを強調している。しかし、非アラブ諸国では、ハヤト・アス・サハーバとタレギ・ニサーブに焦点を当てています。残念なことに、後者の本は、神話が豊富で、ナレーションが弱いことで知られています (ダイフ ハディース)。[15]

多くの学者がこの本の擁護に立ち上がった。ザカリヤ・カンドラウィ自身が『ファザール・エ・アマール』についての論点、反論、疑問に対する質疑応答と題する著書で、自ら率先して批判に対処した。[12]その中で、彼は『ファザール・エ・アマール』の内容に関する反論や疑問に徹底的に答えている。実際、彼は本のかなりの部分を、その背景、人気、広範な頒布について包括的に説明することに費やしている。さらに、彼は学界における支持者と批判者両方の視点を提示している。[12] [16] エブラヒム・デサイは『ファザール・エ・アマール』をめぐる誤解を明らかにし、「この本に向けられた一般的な批判の 1 つは、説得力のない捏造された物語が存在するということである。しかし、この本の中に捏造された物語は存在しないことを明確にすることが重要である」と述べている。弱い伝承の例もあるかもしれないが、「弱い」（da'if）という用語はハディース学の分野で用いられる専門用語であり、一般的な意味で解釈すべきではないことを理解することが重要である。その適用は、これらの学問において定められた特定の規則に従う。さらに、アキーダ（信条）やフィクフ（戒律）の規定に関する事項を除き、善行の美徳について論じる際には、弱い伝承が許容されると考えられている。大多数の学者は、善行の美徳を解明する際に弱い伝承を用いることを支持している。ムハンマド・アル＝ブハーリーでさえ、著書『アル＝アダブ・アル＝ムフラド』に弱い伝承を収録しており、善行の美徳に関してそのような伝承を受け入れていることを示している。[17]

参照

参考文献

  1. ^ オズシェネル、メフメット (1988–2016)。 「カンデレヴィ、ムハンマド・ゼケリーヤ」。TDV イスラム百科事典(44+2 巻) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。
  2. ^ メトカーフ、バーバラ D. (2009)。ザカリーヤ、マウラーナー・ムハンマド。オックスフォードのイスラム世界百科事典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-530513-5. 2023年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年6月26日閲覧。
  3. ^ Chaudhary, Muhammad Nawaz (1992). Hazrat Maulana Zakaria (PhD) の宗教的・学術的サービス (ウルドゥー語). パキスタン:パンジャブ大学. p. 197. 2022年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月13日閲覧。
  4. ^ abc アフマド2009、116ページ。
  5. ^ abcdef マスード、ムハンマド・ハリド編 (2000). 『信仰の旅人：タブリーギー・ジャマートの研究：信仰の再生のためのトランスナショナル・イスラーム運動として』 中東の社会・経済・政治研究 ライデン・ボストン・ケルン: ブリル社. pp.  82– 85. ISBN 978-90-04-11622-1。
  6. ^ アフマド、リヤズ (2009)。 Maulana Mohd Zakaria ki Elm E hadees men Khidmaat (博士論文) (ウルドゥー語)。インド:アリーガル・ムスリム大学スンニ派神学部。ページ 116–117。hdl : 10603/57134 。 2022年6月27日のオリジナルからアーカイブ。2023 年6 月 13 日に取得。
  7. ^ Metcalf, Barbara (1993). 「タブリーギー・ジャマーアトにおける生きたハディース」 .アジア研究ジャーナル. 52 (3): 584– 608. doi :10.2307/2058855. ISSN  0021-9118. JSTOR  2058855. S2CID  162739922. 2023年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月26日閲覧。
  8. ^ ナドウィ、アブル・ハサン・アリ・ハサニ(2000)。ハヤテ・シェイク・アル・ハディース(PDF) (ベンガル語)。ジャララバディ、アブドラ・ビン・サイード訳。ダッカ:イスラム財団バングラデシュ。 p. 221.ISBN​ 984-06-0548-8。
  9. ^ ab Nadwi 2000、222ページ。
  10. ^ ナドウィ 2000、223ページ。
  11. ^ 「Tabligh's 'Fazail-e-Amaal' with Hadith Sources in Standard Bengali」ダッカ・ポスト、2023年2月15日。2023年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月26日閲覧。
  12. ^ abc Chaudhary 1992、198ページ。
  13. ^ マリク、アブドゥル (2001)。 Moulana Muhammad Zakariyya Hayatuhu Wa A Maluhu (博士論文) (アラビア語)。インド:マドラス大学アラビア語学科。 p. 189. hdl :10603/293977。 2022年6月21日のオリジナルからアーカイブ。2023 年6 月 13 日に取得。
  14. ^ マーティ、マーティン・E.、アップルビー、R.・スコット、アメリカ芸術科学アカデミー編（2004年）。『原理主義の観察』。『原理主義プロジェクト』（ペーパーバック版、[Nachdr.] 版）。シカゴ：シカゴ大学出版局。516ページ。ISBN 978-0-226-50878-8。
  15. ^ abc 「ムハンマド・ザカリーヤ・アル・カンダフラウィ著『ファダーイル・アル・アマール』の本に対する批判 - イスラム教の質問と回答」。イスラムqa.info。 2023年5月22日のオリジナルからアーカイブ。2023 年6 月 26 日に取得。
  16. ^ カトゥーン、アイシャ (2017). Aazadi ke Baad Hindustan ki Khidmaat e Hadith (PhD) (ウルドゥー語)。インド:アリーガル・ムスリム大学スンニ派神学部。pp .  180–184。hdl : 10603/364027 。 2023 年 10 月 24 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年10 月 24 日に取得。
  17. ^ “Fatwas by Mufti Ebrahim Desai » Askimam”. askimam.org . 2022年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月26日閲覧。
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