脆い女

リリアン・ギッシュとジョン・ギルバート主演のアメリカのドラマ映画『ラ・ボエーム』（1926年）のスチール写真。虚弱なミミは結核で亡くなります

ファム・フラジル（仏: [fam fʁaʒil] ;フランス語で「脆い女性」）は、女性を繊細で傷つきやすく、感情的または心理的に脆弱な存在として描く文化的・文学的な原型である。文学、芸術、社会的な言説に由来するこの概念は、女性を保護、指導、または救済を必要とする受動的な存在として描くことが多い。彼女はファム・ファタール[ 1 ]の対極に位置する。後者が自信家で危険な存在であるのに対し、ファム・フラジルは無邪気で依存的であり、社会や個人からのプレッシャーの重圧に押しつぶされやすい。

歴史的背景と例

オフィーリア（ 1851年頃-1853年）、アーサー・ヒューズ作。脆い女性を子供っぽく表現した作品。
ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティ作『ベアトリーチェの死の時のダンテの夢』（1856年） 。ベアトリーチェはラファエル前派の画家たちが好んだ貞淑な女性だった。

ファム・フラジルの起源はロマン主義時代、特に19世紀のヨーロッパ文学と芸術に遡ります。この時代、女性はしばしば、その繊細な性質ゆえに病気や精神の崩壊、そして死にさえも招きやすい、幽玄で繊細な存在として描かれました。こうした描写は、女性らしさ、美徳、そして過酷な世界における忍耐の限界といったテーマを探求していました。この比喩表現にはしばしば自己犠牲が伴い、女性は制御不能な状況によって狂気や絶望に駆り立てられます。ファム・フラジルは美徳と優雅さの体現でもありました。

著名な文学作品の例としては、シェイクスピアの『ハムレット』（ 1600年頃）に登場するオフィーリアが挙げられる。彼女の感情的な脆弱性が最終的に悲劇的な死につながる。[ 2 ]

マシュー・グレゴリー・ルイスのゴシック小説『修道士』（1796年）では、無邪気で内気なアントニアが、誘惑的で人を操る魔性の女マチルダと対比されている。[ 3 ]アントニアは非常に高潔であるため、「死ぬほど退屈」だと感じる人もいる。[ 4 ]

エドガー・アラン・ポーの『アッシャー家の崩壊』（1839年）に登場するマデリン・アッシャーは、脆弱な女性像に見られる肉体的、精神的な脆さをよく表している。[ 5 ] 彼女の「体は痩せ衰え、衰弱し」、彼女はカタレプシーのような死にそうなトランス状態に陥り、最終的には死亡したように見える。

フランス文学もまた、この形式の発展に大きく貢献しました。ギュスターヴ・フローベールの『ボヴァリー夫人』（1856年）やマルセル・プルーストの作品は、制約の多い社会規範の中で、感情的な脆さを乗り越えようとする女性たちを描いています。

ラファエル前派の画家たちは、ダンテのベアトリーチェのような人物を通してこのテーマを頻繁に再訪し、ベアトリーチェは純潔と早すぎる死を理想化しました。[ 6 ] [ 7 ]ヴェルディの『椿姫』（1853年）のヴィオレッタやプッチーニの『ラ・ボエーム』（1896年）のミミのようなオペラのヒロインも、この伝統を反映しており、脆く、自己犠牲的で、最終的には破滅する運命にあります。 [ 8 ]

世紀末のドイツとオーストリアにおいて、アリアンヌ・トマラは、女性の脆弱な表象は性的抑圧と、女性の発言力、経済的自立、政治的権力の増大に対する男性の反応が男性の自我への脅威とみなされた結果であると考えている。[ 9 ]アルトゥル・シュニッツラーなどのウィーン・モダニズムの作家たちは、しばしば作品の中で女性の脆弱さを用いている。彼の劇『ベルンハルディ教授』（1912年）では、若い女性は感情的に敏感で外部の影響に弱い人物として描かれ、一方『エルゼ嬢』（1924年）は社会や家族の圧力に苦しむ純真な主人公を描いている。同様に、ゲルハルト・ハウプトマンの『バーンヴェルター・ティール』やエレミール・ブールジュの『死の薄暮』（1884年）には、身体的な虚弱さと心理的な感受性を特徴とする女性が登場する。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、この原型は当時のジェンダー役割に関する一般的な考え方と深く結びついていました。女性はしばしば、本質的に弱く、世間の厳しさから保護される必要があると描写されました[ 10 ]。女性の感情的な脆さは、母親や妻としての生物学的・社会的役割の自然な延長として描かれていました。

特徴と表現

2012年、ブラジルのマルカ・ダス・ヴァディアス（スラットウォーク）で抗議する女性。彼女はプチプチに包まれ、「Cuidado、sexo frágil（注意深い、壊れやすいセックス）」と書かれたステッカーを貼っている。 esquenta no Fogão、esfria no tanque (ストーブで加熱し、タンクを冷やす)。フォフォケイラ（ゴシップ）。

肉体的には、ファム・フラジルはしばしば「華奢な手足」、「疲れた」、「ほとんど子供のような」容姿で、病弱さや病気を示唆する顔色をしていると描写される。[ 11 ]感情面では、受動的で、精神的に不安定で、不安、抑うつ、ヒステリーに苦しむ姿が頻繁に描かれる。彼女は男性キャラクターの指導や精神的サポートに依存しており、独立した意思決定ができ​​ない人物として描かれることが多い。彼女の物語は、被害者意識、自己犠牲、そしてしばしば早すぎる死や悲劇的な死を中心に展開される。

自己主張が強く、性的に強く、しばしば危険なファム・ファタールとは異なり、ファム・フラジルは純粋で、道徳的に正しく、無力であると見なされます。[ 12 ]時には同情や思いやりを呼び起こす一方で、その脆さは哀れみや軽蔑さえも招き、女性は本質的に弱く、男性の保護を必要とするというステレオタイプを強化します。これは後に、彼女が「男性の視覚的・想像的な代替的快楽の対象」となることにつながります。[ 13 ] [ 10 ]

この概念の現代的な解釈と批判

20世紀から21世紀にかけてジェンダー観が進化するにつれ、フェミニスト運動はこの比喩に異議を唱え、その限界と、それが退行的なステレオタイプを強化する点に光を当てました。文学やメディアにおける女性の表現は、徐々に複雑さ、強さ、そして自立へと移行し、ファム・フラジャイル（脆弱な女性）がデフォルトの女性像として優位に立つことはなくなりました。

しかし、現代メディアでは、より繊細で自意識的な形ではあるものの、ファム・フラジャイル（脆弱な女性）が依然として登場しています。現代の描写では、この典型を用いて、メンタルヘルス、トラウマ、そして社会から女性にかけられるプレッシャーなどが探求されることが多くなっています。現代の物語は、脆さを本質的なものとして称賛するのではなく、外部からの期待や内なる葛藤の結果として捉え、無力感よりも回復力や成長を強調する傾向があります。

進化を遂げてきたにもかかわらず、「ファム・フラジャイル」はフェミニストの言説において依然として批判の対象となっている。批評家たちは、女性の感情的能力に関する有害な思い込みを助長し、女性の脆弱性を弱さと同列に捉える文化的傾向を助長すると主張している。こうした描写は、女性の主体性と複雑さを否定し、彼女たちの苦悩を単純な様式上の装置に矮小化することで、女性の表象を限定してしまう可能性がある。

関連項目

参考文献

  1. ^バウムバッハ、シビル（2015年）『文学と魅力』（第1版、2015年版）ロンドン：パルグレイブ・マクミランUK。ISBN 978-1-137-53801-7。
  2. ^ルース・J・オーウェン編 (2012). 『ハムレット・ゾーン：ヨーロッパ文化のためのハムレットの再構築』ケ​​ンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング. p. 171. ISBN 9781443845069。
  3. ^ブラウン、ヘザー（2012年8月31日）。『1790年から1910年までのイギリス文学におけるファム・ファタールの興亡』。大学出版局共同出版部。62  ～ 63ページ。ISBN 978-1611475630。
  4. ^アーウィン、ジョセフ (1976). MG "モンク" ルイス. ボストン: トウェイン出版社. pp.  53, 55. ISBN 978-0-8057-6670-7。
  5. ^コルテ、バーバラ（2009年11月27日）「『脆い女』：文学的トポスの衰退と崩壊」アングリア・ジャーナル・オブ・イングリッシュ・フィロロジー、105 。デ・グリュイター・ブリル：366–389。doi：10.1515/angl.1987.1987.105.366
  6. ^ Frey, Angelica (2023年1月13日). 「ファム・ファタールの相棒、ファム・フラジルに会おう」 . Art & Object . Journalistic, Inc. 2025年4月15日閲覧。
  7. ^ロンバルディ、エレナ、サザーデン、フランチェスカ、グラニョラティ、マウエレ編 (2021). 『オックスフォード・ダンテ・ハンドブック』オックスフォード大学出版局. p. 611. ISBN 9780198820741。
  8. ^アーサー・グルース、ロジャー・パーカー（1986年8月7日）ジャコモ・プッチーニ『ラ・ボエーム』ケンブリッジ大学出版局、70ページ。ISBN 978-0521264891。
  9. ^アイグラー、フリーデリケ、コルト、スザンネ編（1997年2月28日）『ドイツ文学フェミニスト百科事典』ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド・プレス、pp.  165– 166. ISBN 9781567507522。
  10. ^ a bソンダーガード、ピーター・ブリックス（2018年12月3日）。「奇妙な倒錯」。J・E・ミレイ『オフィーリア』における自然とジェンダー。ロマンティック2018ロマン主義研究ジャーナル7 (1)。V&R ユニプレス: 115– 126。doi : 10.14220/jsor.2018.7.issue-1 (2025年7月1日休刊)。ISBN 978-3-8471-0880-1。{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link)
  11. ^カターニ、ステファニー (2005). 『Das fiktive Geschlecht: Weiblichkeit in anthropologischen Entwürfen und literarischen Texten zwischen 1885 und 1925 (Würzburger Beiträge zur deutschen Philologie)』（ドイツ語）ヴュルツブルク：ケーニヒスハウゼン＆ノイマン、102ページ。ISBN 3-8260-3099-02017年8月1日閲覧
  12. ^ヒンターホイザー、ハンス (1977)。世紀末: ゲシュタルテンとミーテン(ドイツ語)。ミュンヘン：ヴィルヘルム・フィンク・フェルラーク。107 ～ 145ページ 。ISBN 978-3770514786。
  13. ^ゲーベル、ウォルター（1999年）「感情の男と分別のある女：18世紀におけるジェンダーの交渉」ユルゲン・シュレーガー、ゲサ・ステッドマン編『感情の表象』G. ナル、110ページ。ISBN 9783823357025。

さらに詳しい情報

  • メラニー・ジェシカ・アドリー（2014年8月21日）『脆さを打ち砕く：世紀末ウィーン文学における病、自殺、拒絶』（博士論文）フィラデルフィア：ペンシルベニア大学。 2025年4月17日閲覧
  • Arsheep, ST (2024年7月2日). 「ファム・フラジルとは誰で、彼女の目的は何なのか？」 .スターシープからのメモ. 2025年4月17日閲覧。
  • アレクサンドラ・ベイルハルツ（1996年10月17日）。 「ファム・フラジャイル・アルス・デカデンテ・ジュスティーヌ」。Die Décadence und Sade: Untersuhungen zu erzählenden Texten des französischen Fin de Siècle (ドイツ語)。 J・B・メッツラー。ISBN 978-3476451613。
  • フィニー、ゲイル（ 2019年6月30日）『現代演劇における女性たち：フロイト、フェミニズム、そして世紀転換期のヨーロッパ演劇』コーネル大学出版局。ISBN 978-1501741890。
  • リチャーズ、アンナ（2004年）『1770年から1914年までのドイツ女性小説における衰弱したヒロイン』クラレンドン・プレス、ISBN 9780199267545。
  • トマラ、アリアン (1972)。Die "femme fragile": Ein literarischer Frauentypus der Jahrhundertwende (ドイツ語)。デュッセルドルフ：ベルテルスマン。ISBN 978-3531090641。
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