
第五君主主義者、あるいは第五君主主義者は、1649年から1660年にかけてイングランド共和国で活動していた千年王国論を唱えるプロテスタントの宗派である。[ 1 ]この集団の名前は、ダニエル書の4つの王国が第5の王国に先行し、地上に 神の王権と王国が樹立されるという予言に由来している。
三国戦争中に出現した数々の非国教徒の宗派の一つで、最も有名な支持者はトーマス・ハリソン少将であり、彼は1660年10月に国王殺害の罪で処刑された。オリバー・クロムウェルは1653年まで同調者であったが、多くの第五王党派がクロムウェルによる護国卿制の創設に反対した。
メンバーたちは、1649年1月のチャールズ1世の処刑が第四王政の終焉を意味すると信じ、護国卿時代と1660年のステュアート王政復古が第五王政の到来を阻止するものと見なした。一部のメンバーは、この軍事行動を正当化するものとして捉えたため、両政権から迫害され、大衆運動へと発展することはなかった。残っていた指導者の多くは、 1661年1月のトーマス・ヴェナーの反乱後に処刑され、グループは解散した。
千年王国論や反律法主義に加え、第五君主論者は他の非国教徒と多くの見解を共有していました。しかし、彼らは独自の一貫した教義を持つ宗教集団というよりも、主に共通の政治的信念によって結束していました。この結束によって異なる派閥間に生まれた繋がりは、彼らの数に比して不釣り合いな影響力をもたらしました。[ 2 ]
第五王権主義者はダニエル書の四王国に着想を得ました。これは、第五王権、すなわち神の王国の前に、バビロニア、ペルシャ、ギリシャ、ローマの王国が到来すると予言しました。信奉者たちは、 1649年1月のチャールズ1世の処刑が第四王権、すなわちローマ王権の終焉を意味すると信じていました。チャールズ1世の死が聖人の王国、すなわち第五王権主義者のような「救われた」者たちによる統治の到来を告げると信じ、国王殺害に走る者もいました。これらのいわゆる「聖人」の役割は、民衆を再臨に備えることでしたが、それが正確にいつ起こるかは議論の的となりました。ヨハネの黙示録に基づき、キリストは1666年に再臨すると信じる者もいました。これは聖書の獣の数字に相当し、「千年」を指すことも一般的でした。[ 3 ]
多くの人々は「無律法主義」を支持した。これは、 「救われた者」は十戒に縛られないという理由で法制度を否定するものであり、同時に彼らは神の国の到来を妨げるいかなる体制にも抵抗することが自らの義務であると信じていた。この運動は最終的に、暴力に反対する「苦難の聖徒」と、武器を取ることを主張するトーマス・ヴェナーのような「反乱の聖徒」に分裂したが、これらの信念はオリバー・クロムウェルやその後の同時代人たちに、彼らを野蛮な革命家、そして既成秩序の敵と見なさせる原因となった。[ 4 ]
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1639年の三国戦争の勃発は、千年王国論を含む過激な政治的・宗教的見解の普及を急激に促進した。[ a ]千年王国論はピューリタンの間では一般的であり、イングランド国教会の王党派の一部にも共有されていたが、第五王権主義者は、この概念が神学の中心であったという点で独特であった。[ 5 ]しかし、最近のある歴史家は、彼らを独特で一貫した教義を持つ宗教宗派としてではなく、政治集団として見る方が正確であると主張している。[ 2 ]
一般的に、第五君主主義者は非プロテスタントに対する宗教的寛容にも反対し、ディガーズのようなグループとは異なり、既存の社会秩序を終わらせたり政治的権利を拡大したりする意図はなかった。彼らは「救われた者」だけが権力に値すると主張していたからだ。[ 6 ]例外としては、レベラーズに同調したクリストファー・フィークと、男女平等と貧困緩和策を支持したメアリー・ケアリーが挙げられる。彼女は1654年に亡くなるまで「MC」という名前で執筆活動を行っていたため、多くの人は彼女が男性だと考えていた。[ 7 ]
第五君主主義者は、1648年以降のランプ議会を支配した宗教的独立派の一派として誕生し、アナバプテストと密接な関係を持っていました。彼らが独立した宗派として出現したのは、一般的に1651年12月とされています。この時、フィーク、ジョン・ロジャース、ジョン・シンプソンを含む説教師の一団がロンドンで会合を開きました。議会が「敬虔な革命」を推進できなかったことに幻滅した彼らは、自らの目的を達成するための行動計画に合意し、その中には連邦政府への積極的な抵抗も含まれていました。[ 8 ]
第五君主主義者は主にロンドンの職人階級から集められたが、ニューモデル軍の上級将校を含んでいたため、その実数に比して不釣り合いなほど注目を集めた。その中には、トーマス・ハリソン少将とロバート・オーバートン少将 、ナサニエル・リッチ大佐、ジョン・ジョーンズ・メイズガーネッド大佐、ウィリアム・ゴフ大佐、そしてジョン・カリューのような高官が含まれていた。クロムウェルやヘンリー・ヴェイン卿など、当初は彼らの見解に同情的な者も多く、彼らの政治的影響力は1653年4月にクロムウェルが残部議会を解散させた時に頂点に達した。この行動により、第五君主主義者はクロムウェルを新たなモーゼと称した。[ 9 ]
彼らはまた、ネーデルラント連邦共和国に対する彼の宣戦布告を支持した。同じプロテスタントに対して宣戦布告されたにもかかわらず、君主主義者たちは、プロテスタントであろうとカトリックであろうと、すべての国に聖人の王国を広めるのが自分たちの義務であると主張した。[ 10 ] [ b ] 。クロムウェルはランプ議会を「ベアボーンズ議会」として一般に知られる指名された機関に置き換えた。149人の国会議員のうち、プレイズ・ゴッド・ベアボーン、カリュー、ハリソンを含む15人が第五君主主義者であると特定できる。[ 12 ]最初の会期は1653年7月に始まったが、さまざまな派閥はすぐに、十分の一税(君主主義者は削減ではなく廃止を望んでいた)と法制度改革(彼らは法制度は聖書に含まれる法律のみに基づくべきだと主張した)をめぐる激しい論争に巻き込まれた。 12月8日、穏健派多数派はクロムウェルに議会解散を促す動議を可決し、16日に護国卿領が樹立された。[ 13 ]
その結果、政権と第五君主主義者との間に公然とした対立が生じ、ハリソン、オーバートン、リッチは軍から解雇され、ロジャースとフィークはクロムウェルを背教として攻撃し、支持者に反乱を説いた。これが、暴力行使に反対するアナバプテストの見解を持つジョン・カリューなど運動内の分子との分裂を引き起こした。[ 14 ]ロジャースとフィークは逮捕され、政府は他のメンバーを監視下に置き、その後は運動を分裂させるために迫害と寛容を交互に行った。この政策はある程度成功し、ロジャース、ゴフ、ジョン・ジョーンズ・メイズガーネッド、ウェールズ人説教者モーガン・ルイドは政権と和解し、1657年に蜂起を計画したために投獄されたヴェナーのような少数の反乱分子が残った。ヴェナーが1659年に釈放された頃には、君主主義者はその影響力の多くを失い、もはや大きな勢力ではなくなっていた。[ 15 ]
1660年5月のステュアート王政復古後、ハリソンは国王殺害の罪で有罪判決を受け、10月13日に絞首刑、四つ裂きの刑に処された最初の人物となった。その理由の一つは、彼が「不敬虔な支配者」に対する暴力行為を正当化したことであり、これは彼が再建された秩序に対する継続的な脅威と見なされたことを意味した。このことは、1661年1月6日にヴェナーが「王イエス」の名の下に、ノートン・フォルゲートを拠点とする50人の信奉者を率いてロンドン占領のための民衆蜂起を扇動しようとしたことで裏付けられたようである。[ 16 ]
大半は殺害または捕虜となり、ヴェナーと他10名は1月19日と21日に大逆罪で処刑された。この失敗は非国教徒の宗派の弾圧につながり、最終的には1662年の統一法が制定された。ロンドン大疫病とロンドン大火は、肉欲に支配された人間が支配する世界の終末への信仰を一時的に復活させたが、第五君主制は独立した宗派としては存在しなくなった。ただし、一部の教義はバプテスト派や「神の王国」は精神的な手段によって達成できると信じる他の宗派に吸収された。[ 17 ]

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