フラメン・ディヴィ・ジュリイ

ローマ帝国崇拝において、フラメン・ディヴィ・ユリウス（ flamen Divi Julii）あるいはフラメン・ディヴィ・ユリウス（ flamen Divi Iulii ）は、神格化されたユリウス・カエサルの司祭であり、^[1]創設されたいわゆるフラミネス・マヨレス（flamines maiores 、ローマ帝国のフラミネート（flaminates ）の大司祭）のうちの4人目であった。この新しいフラミネートは、カエサルが暗殺されてから2年後にディウス（ローマ国家の神性）として奉献されたことの一環として、紀元前42年にローマ元老院によって設立された。カエサルは生前、支持者から非公式の神崇拝を受けており、マルクス・アントニーを司祭に任命していた。カエサルの崇拝は彼の死後も続き、紀元前40年に元老院はアントニーを最初のフラメン・ディヴィ・ユリウス（flamen Divi Iulii）として承認した。

オフィスの起源と特性

紀元前44年初頭、元老院はカエサルをディウウス・ユリウスの名と称号の下にローマ国家の神とすることを決定した。同じ会期中に、それぞれの司祭職の発足も布告され、マルクス・アントニウスが初代フラメン・ディヴィ・ユリウスに任命された。^[2]新しいフラメン・マヨール創設の元々の根拠は、伝説の王ヌマが3人目の偉大なフラメン、フラメン・クィリナリスを生んだことに遡る。クィリヌスはローマ国家の神であり、後に神格化されたロムルスと同一視される、ローマ国家の神である。ユリウス・カエサルは、自身をローマの「再建者」、マルス神ロムルスの子孫、そしてトロイの英雄アエネアスを通してウェヌスの子孫であるとしていた。ロムルスの伝説的な後継者ヌマは、カエサルが神格化を計画した後、自身の崇拝者に仕える独自のフラメン・マヨールを任命するという前例を残した。 ^[3]

ローマ市の役職者

マルクス・アントニー

最高神官（pontifex maximus）としての職務において、ユリウス・カエサルは自ら友人であり同盟者であるマルクス・アントニウスをカプティオ（聖なる捕獲）の儀式を用いてその職に選んだ。オクタヴィアヌスが政治的後継者となる予定だったため、甥のオクタヴィアヌスを指名することはできなかった。マルクス・アントニウスは側近であり、母ユリアを通して近親者でもあったが、平民でもあった。紀元前50年から占星術師（augr）を務め、後に新設されたルペルキ・ユリウス（luperci Uulii）のマジスター（magister）となったが、カエサルに代わってフラメン・マイオール（flamen maior）として占星術師の職を行使する前に、貴族の身分に昇格し、コンファレアトの儀式で結婚する必要があった。紀元前40年10月のブリンディジでの和平会議と交渉の後、マルクス・アントニウスは、いわゆる第二回三頭政治におけるアントニウスの共同統治者であるオクタヴィアヌスとレピドゥスによって正式にフラメン・ディヴィ・ユリウスに認められた。^[4]

セクストゥス・アプレイウス

アントニウスの死後、ローマ市におけるフラメン・ディヴィ・ユリイの地位は、セクストゥス・アプレイウスという人物が引き継いだ。彼は同名の都市法務官であった可能性もあるが、その息子である可能性の方が高い。後者は紀元前29年にオクタヴィアヌスのもとで執政官を務めており（そのためアウグラートの地位にあった）、その年にパトリキに昇格している。^[5]^{[6]彼は紀元前13年にアウグストゥスの}アラ・パキス・アウグステアイが奉献される前に就任した可能性がある。現代の学者の中には、彼が南側のフリーズに描かれた4つのフラミーネス・マヨレスの1人として描かれていると推測する者もいる。^[7]

ルシウス・イウニウス・シラヌス・トルクワトゥス

都市ローマでは、他にフラメン・ディヴィ・ユリイとして知られているのは、ルキウス・ユニウス・シラヌス・トルクァトゥスただ一人である。^[8]彼は皇帝一族の血縁者で、西暦29年に貴族となり、クラウディウス帝の下で、おそらく西暦41年頃にフラメンに選出された。 ^[9]彼の正式な称号は、フラメン・ディヴィ・ユリ・エト・アウグスティとされている。フラメン・ディヴィ・ユリイとフラメン・ディヴィ・アウグスティという別々の役職は、西暦14年のアウグストゥス死後、おそらくティベリウスの治世中に統合された。

市町村と地方の聖職者

帝国司祭は属州政治と宗教において重要な役割を果たした。彼らは「議会における特権的な地位と、名を冠した役人として認められた地位」を有していた。^[10]ローマの司祭のほとんどは終身宗教職を務めたが、属国または同盟国の属州司祭は最長1年の任期で選出され、同時にローマ市民権を与えられることもあった。カエサルを生ける神として崇める属州崇拝が最初に発展したのは、人間や英雄の崇拝が長年の伝統であった東方であった。そして、それは一般的であった。カエサルの死とdivus（神官）への昇格後、特にエフェソス、コリントス、ニカイア、カイサリア・マリティマといったカエサル朝およびアウグストゥス朝の植民地で広まった。西方では、その発展はより遅かった。^[11]

イタリアの碑文資料

碑文の資料からイタリアのディウウス・ユリウス帝の市司祭の既知の称号を列挙する。^[12]

タイトル	位置	出典
フラメン・ユリアヌス	アテステ	CIL V.2536
フラメン・ディヴィ・ユリ	ブリクシア	CIL V.4384; 4459
[Sacerdos (?)] Divi Iu[li(i)]	テルベントゥム	CIL IX.2598
フラメンディヴィアウグスティ、ディヴィイウリ、ディヴィクラウディ	フィルムム・ピケヌム	AE 1975.353
Flamen Divi Caesaris perpetuus	モンテウ・ダ・ポー / インダストリア	CIL V.7478
サケルドス・カエサリス^[13]	ローニョ / カムンニ	CIL V.4966
フラメン・ディボルム・オムニウム^[14]	フィルムム・ピケヌム	CIL IX.5357; 5362–3; 5365 ^[15]

参照

脚注

^ 地方自治体では、この事務所はフラメン・ディヴィ・イウリ（古い共和党の属格）、フラメン・ユリアリス、フラメン・ユリアヌス、フラメン・カエザリス、フラメン・ディヴィ・カエザリス・パーペトゥウスとも呼ばれることがあったが、一般的にはサセルドス・カエサリスとも呼ばれたかもしれない。
^ ルキウス・クラウディウス・カッシウス・ディオ・コッケイアヌス、ローマ史44.4–6;マルクス・トゥリウス・キセロ、フィリピン2.110、13.41 & 13.47
^ リチャード・D・ドレイパー『ポンティフェクス・マクシムスの役割とローマの宗教と政治におけるその影響』アナーバー、1988年、337～341頁
^ プルタルコス『アントニウス伝』 33.1。マルクス・アントニウスが最高神官（pontifex maximus）に任命されたという記述は誤りです。この職は当時、マルクス・アエミリウス・レピドゥスが紀元前13年または12年に亡くなるまで務めていました。最高神官としてのレピドゥスは、カエサルのオリジナルのキャプションを引用した人物でもあったでしょう。
^ Cp.例：Walther Sontheimer & Konrat Ziegler、 Der kleine Pauly – Lexikon der Antike in fünf Bänden、ミュンヘン、1979 年、p. 470
^ CIL 8.24583 = ILS 8963;別のスペル: Sextus Appuleius。
^ ジョン・ポリーニ「アヘノバルビ、アピュレイ、そしてアラ・パキスに関する諸説」アメリカ考古学誌、第90巻第4号（1986年10月）、453～460頁。また、プラエトルの息子をフラメンと呼ぶのは、マーサ・W・ホフマン＝ルイス著『ユリウス＝クラウディウス朝時代のローマの公認司祭。紀元前44年から紀元後68年までの貴族階級に関する研究』ローマ、1955年、37頁にも記載されている。
^ 法律第41条; CIL 6.37162
^ CIG 369 = IG 3.612
^ SRF『プライス、儀式と権力 ― 小アジアにおけるローマ帝国崇拝』ケンブリッジ 1984年、62～63ページ
^ ダンカン・フィッシュウィック『ラテン西部における帝国崇拝』ライデン/ボストン 1980–2005、 pp. 113–121。
^ イッタイ・グラデル『皇帝崇拝とローマ宗教』オックスフォード、2002年、376～379頁
^ 通常はアウグストゥスの司祭と解釈される。碑文は原理的にはユリウス・カエサルを指している可能性もある。なぜなら、フラミンは一般的な司祭職の下位区分とみなされているからである。
^この称号は、おそらくディウウス・ユリウスを含む、すべての ディヴィ（Divi）の司祭を意味します。「フラメン・ディヴォルム（flamen Divorum）」という用語がアウグストゥスの神格化後に導入されました。ディウウス・ユリウスの崇拝は、生前彼が非公式に神として崇拝され、殺害され、その後神格化されたという特異な状況のため、一般的な皇帝崇拝とは異なっていました。
^ おそらくCIL XIV.444 (フラメンディヴォルム [ . . . ] [?])

参考文献

この記事には、Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported Licenseに基づいてライセンスされているものの、 GFDLに基づいてライセンスされていないCitizendium の記事「Flamen Divi Julii」の資料が組み込まれています。

さらに読む

ステファン・ワインストック、ディヴァス・ジュリアス、オックスフォード、1971、ISBN 0-19-814287-0（再版：2004年）
書評： JAノース「Praesens Divus」、ローマ研究ジャーナルLXV、ロンドン1975年

[1] 地方自治体では、この事務所はフラメン・ディヴィ・イウリ（古い共和党の属格）、フラメン・ユリアリス、フラメン・ユリアヌス、フラメン・カエザリス、フラメン・ディヴィ・カエザリス・パーペトゥウスとも呼ばれることがあったが、一般的にはサセルドス・カエサリスとも呼ばれたかもしれない。

[2] ルキウス・クラウディウス・カッシウス・ディオ・コッケイアヌス、ローマ史44.4–6;マルクス・トゥリウス・キセロ、フィリピン2.110、13.41 & 13.47

[3] リチャード・D・ドレイパー『ポンティフェクス・マクシムスの役割とローマの宗教と政治におけるその影響』アナーバー、1988年、337～341頁

[4] プルタルコス『アントニウス伝』 33.1。マルクス・アントニウスが最高神官（pontifex maximus）に任命されたという記述は誤りです。この職は当時、マルクス・アエミリウス・レピドゥスが紀元前13年または12年に亡くなるまで務めていました。最高神官としてのレピドゥスは、カエサルのオリジナルのキャプションを引用した人物でもあったでしょう。

[5] Cp.例：Walther Sontheimer & Konrat Ziegler、 Der kleine Pauly – Lexikon der Antike in fünf Bänden、ミュンヘン、1979 年、p. 470

[6] CIL 8.24583 = ILS 8963;別のスペル: Sextus Appuleius。

[7] ジョン・ポリーニ「アヘノバルビ、アピュレイ、そしてアラ・パキスに関する諸説」アメリカ考古学誌、第90巻第4号（1986年10月）、453～460頁。また、プラエトルの息子をフラメンと呼ぶのは、マーサ・W・ホフマン＝ルイス著『ユリウス＝クラウディウス朝時代のローマの公認司祭。紀元前44年から紀元後68年までの貴族階級に関する研究』ローマ、1955年、37頁にも記載されている。

[8] 法律第41条; CIL 6.37162

[9] CIG 369 = IG 3.612

[10] SRF『プライス、儀式と権力 ― 小アジアにおけるローマ帝国崇拝』ケンブリッジ 1984年、62～63ページ

[11] ダンカン・フィッシュウィック『ラテン西部における帝国崇拝』ライデン/ボストン 1980–2005、 pp. 113–121。

[12] イッタイ・グラデル『皇帝崇拝とローマ宗教』オックスフォード、2002年、376～379頁

[13] 通常はアウグストゥスの司祭と解釈される。碑文は原理的にはユリウス・カエサルを指している可能性もある。なぜなら、フラミンは一般的な司祭職の下位区分とみなされているからである。

[14] ^この称号は、おそらくディウウス・ユリウスを含む、すべての ディヴィ（Divi）の司祭を意味します。「フラメン・ディヴォルム（flamen Divorum）」という用語がアウグストゥスの神格化後に導入されました。ディウウス・ユリウスの崇拝は、生前彼が非公式に神として崇拝され、殺害され、その後神格化されたという特異な状況のため、一般的な皇帝崇拝とは異なっていました。

[15] おそらくCIL XIV.444 (フラメンディヴォルム [ . . . ] [?])