黙示録の四騎士

ヴィクトル・ヴァスネツォフによる1887年の絵画『黙示録の四騎士』。
左から右へ、死、飢餓、戦争、征服が描かれ、上部には子羊が描かれている。

マルチン・キッツ『黙示録の四騎士』（1941年）

黙示録の四騎士[ ^1]は、新約聖書のヨハネの黙示録に登場する人物です。ヨハネの黙示録はパトモス島のヨハネに帰せられる黙示録文学の一つで、一般的に西暦95年頃に書かれたと考えられています。同様の言及は、数世紀前に書かれた旧約聖書のエゼキエル書とゼカリヤ書にも見られます。本文では四騎士の名前しか明かされていませんが、その後の注釈では、征服、戦争、飢饉、そして死の擬人化として描かれることが多いです。

黙示録6章は、神の右手に七つの封印で封印された巻物、あるいは書物について語っています。神の子羊／ユダの獅子は七つの封印のうち最初の四つを開き、白、赤、黒、青白い馬に乗った四人の神を召喚します。死神を除くすべての騎手は、人間の姿をした姿で描かれています。

ヨハネの黙示録では、最初の騎手は白い馬に乗り、弓を持ち、征服の象徴として冠を授けられており、^{[2] [3]}疫病、あるいは反キリストを想起させているのかもしれない。2番目の騎手は剣を持ち、赤い馬に乗っており、内戦、紛争、そして争いの創造主として描かれている。^[4] 3番目の商人は食料商人で、飢饉を象徴する黒い馬に乗り、天秤を持っている。^[5] 4番目で最後の馬は青白い顔で、死神がハデスを伴って乗っている。^[6]「彼らは地球の4分の1を支配する権威を与えられ、剣、飢饉、疫病、そして地上の獣によって人を殺す権限を与えられた。」^[7]

キリスト教では、四騎士は最後の審判の前兆として解釈され、世界に神の終末を告げると考えられています。 ^{[8] [9]}

ホワイトホース

バンベルクの黙示録（1000–1020年）に描かれた、黙示録の最初の騎士。右上に最初の「生き物」（光輪を持つ）が見える。

それから、小羊が七つの封印の一つを解いたとき、私は、四つの生き物の一つが、雷のような声で、「来なさい！」と言うのを聞いた。私が見ていると、見よ、白い馬がいた。それに乗っている者は、弓を持っており、冠を与えられた。そして、彼は勝利を得るために、また勝利を得るために出て行った。

— 黙示録6:1–2 新アメリカ標準聖書^[10]

上記の一節は、白馬の乗り手（白騎士とも呼ばれる）の一般的な英訳である。彼は弓（ギリシャ語τόξον, tóxon）を持ち、勝利者の冠（ギリシャ語στέφανος, stéphanos）をかぶっていると考えられている。

キリスト、福音、聖霊として

キリストを白馬の乗り手として解釈する広範な歴史的解釈においては、反キリストは第六の封印が開かれるまで現れないことを理解する必要がある。^{[11]キリスト教成立以来の世界史における出来事は、第六の封印が開かれるまでは「馬」として解釈されてきた。したがって、この解釈は部分的に}前兆主義的、あるいは二重成就の例と見ることができる。

アルブレヒト・デューラー、『騎士、死、悪魔』、1513年。

新約聖書のマルコによる福音書では、福音の進展が終末に先立って起こり、それを予言している可能性があると示唆しています。^{[5] [12]}また、聖書では白色は正義を表す傾向があり、キリストは他の場面では征服者として描かれています。^{[5] [12]}

キリストに加えて、騎手は聖霊を象徴している可能性があります。聖霊は、イエスが地上を去った後、ペンテコステの日に使徒たちに降臨したと理解されています。黙示録5章におけるライオンの出現は、イエスの天への凱旋到着を示しており、最初の騎手はイエスによる聖霊の遣わしと、イエス・キリストの福音の進展を象徴している可能性があります。^[13]

反キリストとして

1866年^[14] 、 CFジンペルは最初の騎手は反キリスト（彼によれば、より正確にはナポレオン・ボナパルト）であるという仮説を擁護した。^[15]反キリスト解釈は後にアメリカ合衆国で支持者を見つけ、例えば1898年にはR.F.フランクリン^[16]、1928年にはWC.C.スティーブンス[17]が支持した^。[18]この解釈は今日でも福音派の間で人気があり、^[18]例えばビリー・グラハム牧師は騎手を反キリスト、あるいは一般的に偽預言者を表しているとした。^[19]

ローマ帝国の繁栄とともに

四人の騎士、ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルト作、1860年。

エドワード・エリオット司教の解釈では、四騎士はローマ帝国のその後の歴史を予言するものであり、馬の白い色はローマ政治体制における勝利、繁栄、健全さを意味する。預言者ヨハネのパトモス島追放からネルウァ帝、トラヤヌス帝、ハドリアヌス帝、そしてアントニヌス帝（アントニヌス・ピウス帝とマルクス・アウレリウス帝）の治世にあたる80年から90年は、繁栄、団結、市民的自由、そして血に染まっていない善政の黄金時代であった。白馬の騎手によって擬人化されたこの繁栄の担い手は、王冠を戴く5人の皇帝であり、徳と知恵の導きのもと絶対的な権威と権力をもって君臨し、軍隊は彼らの堅固で優しい手で統制されていた。^[20]

この解釈によれば、ローマ史におけるこの時代は、その始まりと終わりの両方において、帝国の領土が拡大された地域における栄光を象徴する時代であった。時折戦争が勃発したが、国境では常に勝利を収めていた。ローマのアレクサンダー大王トラヤヌス帝の凱旋により、この時代最初の20年間でダキア、アルメニア、メソポタミアなどの属州が帝国に加わり、蛮族の心にローマ帝国の無敵の印象が深まった。ローマ戦争は侵略者の領土へと華々しく進み、パルティア戦争はこれらの人々の完全な打倒によって終結した。ローマの征服は、これらの戦争の中でも最も激しいマルコマンニ戦争にも表れている。これはアントニヌス2世の治世下でゲルマン蛮族に対して行われた一連の勝利であり、蛮族は森に追いやられ、ローマに屈服させられた。^[21]

戦争として

いくつかの解説では、白い騎士は戦争を象徴するが、道徳的な見地から見て妥当な範囲で行われるため、白い色で描かれている。赤い騎士（下記参照）は、特に内戦を象徴する。^[22]

感染症として

別の解釈では、最初の騎士は疫病（ペスト）と呼ばれ、感染症や疫病と関連付けられています。少なくとも1906年にはユダヤ百科事典に登場しています。^[23]この解釈は、四騎士に関する大衆文化の言及においてよく見られます。 ^[24]

この解釈の起源は不明です。聖書の翻訳の中には、第四の騎手が登場する箇所の騎手に関して「疫病」（例えば新国際訳）^[25]や「疫病」（例えば改訂標準訳）^[26]という言葉が用いられています。NASBでは「彼らは地の四分の一を支配し、剣、飢饉、疫病、そして地の野獣によって人を殺す権威を与えられた」とあります。^[27]しかし、原典のギリシャ語では、ここでは「疫病」や「疫病」という言葉は用いられておらず、単に「死」（θᾰ́νᾰτος, thánatos）とされています。^[28]「疫病」という言葉の使用は、黙示録の他の箇所から引用され、死の別の形としてここに取り入れられたと考えられます。また、この箇所が第四の騎手のみを指しているのか、それとも四人の騎手全体を指しているのかも議論の余地があります。^[2]

ビセンテ・ブラスコ・イバニェスは、1916年の小説『黙示録の四騎士』（1921年と1962年に映画化）の中で、この解釈の初期の例を挙げ、「白馬に乗った騎手は派手で野蛮な衣装を身にまとっていた。…馬が疾走を続ける間、彼は疫病を撒き散らすために弓を曲げていた。彼の背中には、あらゆる病原菌が入った毒矢が詰まった真鍮の矢筒が振られていた」と記している。^[29]

レッドホース

13 世紀の黙示録の写本に描かれた 2 番目の騎手、「赤い馬の戦い」。

彼が第二の封印を解くと、第二の生き物が「来なさい」と言うのを私は聞いた。すると、赤い馬が出て来た。それに乗る者には、地上から平和を奪い、人々が互いに殺し合うようにすることが許された。そして、大きな剣が与えられた。

— 黙示録6:3–4 NASB ^[30]

二頭目の馬の騎手は、しばしば戦争^{[4] （}戦闘態勢にあるかのように剣を高く掲げている姿で描かれる）^[31]あるいは大量虐殺^{[2] [9]を象徴すると解釈される。 [32]}騎手の馬の色は赤（πυρρός, purrhós、πῦρ（火）に由来）であり、翻訳によっては特に「燃えるような」赤を指す場合もある。赤色と騎手が大剣（μάχαιρα, mákhaira）を所持していることは、流される血を暗示している。 ^{[5]紋章学において、二頭目の騎手が掲げる剣は、戦争または宣戦布告を象徴する場合がある。軍事的象徴において、剣を高く掲げること、特に交差した剣を高く掲げることは、戦争と戦闘開始を意味する（例えば、歴史的および現代的な絵画や}ジャンヌ・ダルクの紋章を参照）。^[33]

二番目の騎士は、最初の騎士がもたらすと言われている征服戦争とは対照的に、内戦を表しています。 ^{[5] [34]他の解説者は、}キリスト教徒の迫害も表している可能性があると示唆しています。^{[12] [35] [全文引用が必要]}

帝国の分割として

『青白い馬の上の死』、ベンジャミン・ウェスト、1817年。

エドワード・エリオット司教は、四騎士をローマ帝国史の象徴的な預言と解釈し、第二の封印が開かれ、喜び、繁栄、そして勝利を経験したローマ国民は、戦争と流血、すなわち内戦を象徴する赤い馬の支配下に置かれるとした。ローマ帝国から平和は失われ、反乱が帝国に忍び込み、浸透していく中で、互いに殺し合う事態が起こり、これはコモドゥス帝の治世の直後に始まった。^[36]

エリオットは、望むものは何もなく楽しむことしかできなかったコモドゥス、排除すべき競争相手も罰すべき敵もいないまま王位に就いたマルクス・アウレリウスの愛息子が、次第に心を堕落させた側近たちの奴隷になったと指摘している。^[37]

Elliott further recites that, after the death of Commodus, a most turbulent period lasting 92 years unfolded, during which time 32 emperors and 27 pretenders to the Empire hurled each other from the throne by incessant civil warfare. The sword was a natural universal badge, among the Romans, of the military profession. The apocalyptic figure armed with a great sword indicated an undue authority and unnatural use of it. Military men in power, whose vocation was war and weapon the sword, rose by it and also fell. The unrestrained military, no longer subject to the Senate, transformed the Empire into a system of pure military despotism.^[38]

Black Horse

The third Horseman, Famine on the Black Horse, as depicted in the Angers Apocalypse Tapestry (1372–1382).

When He broke the third seal, I heard the third living creature saying, "Come". I looked, and behold, a black horse; and he who sat on it had a pair of scales in his hand. And I heard something like a voice in the center of the four living creatures saying, "A quart of wheat for a denarius, and three quarts of barley for a denarius; but do not damage the oil and the wine".

— Revelation 6:5–6 NASB^[39]

The third Horseman rides a black horse and is popularly understood to be Famine, as the Horseman carries a pair of balances or weighing scales (Greek ζυγόν, zugón), indicating the way that bread would have been weighed during a famine.^[5][34] The rider is typically portrayed as an emaciated man. Other authors interpret the third Horseman as the "Lord as a Law-Giver", holding Scales of Justice.^[40] In the passage, it is read that the indicated price of grain is about ten times normal (thus the famine interpretation popularity), with an entire day's wages (a denarius) buying enough wheat for only one person (one choenix, about 1.1 litres), or enough of the less nutritious barley for three, so that workers would struggle to feed their families.^[5] In the Gospels, the denarius is repeatedly mentioned as a monetary unit; for example, the denarius was the pay of a soldier for one day, and the day labor of a seasonal worker in the harvesting of grapes is also valued at one denarius (Matthew 20:2). Thus, it is possibly meant that with the approach of the Apocalypse, the most necessary food will rise in price greatly, and the wages earned per day will be enough only for the minimum subsistence for the same day and nothing more.

四騎士の中で、黒馬とその乗り手だけが、声を伴って登場する。ヨハネは、四つの生き物の中から、小麦と大麦の価格について語る声を聞く。その声は正体不明だが、「油とぶどう酒を傷つけないように」と言っている。これは、黒馬の飢饉によって穀物の価格が高騰する一方で、油とぶどう酒の供給には影響がない（ただし、一般労働者の手の届かないところにある）ことを示唆している。一つの説明として、穀物は、より深く根を張るオリーブの木やブドウの木よりも、飢饉の年やイナゴの被害を受けやすかったと考えられる。^{[5] [34]}

この記述は、パンなどの必需品が完全に枯渇したわけではないものの、富裕層向けの贅沢品が依然として豊富であることを示唆しているとも考えられる。^[34]このような選択的な不足は、ヨハネの黙示録が書かれた時代に起こったように、富裕層向けに穀物よりも贅沢な作物を意図的に生産するという不正行為から生じているのかもしれない。^{[4] [41]}あるいは、油とワインの保存は、聖餐式で油とワインを使用するキリスト教徒の保存を象徴しているのかもしれない。^[42]

帝国の抑圧として

エドワード・エリオット司教の解釈によれば、この第三の封印を通して、黒馬が解き放たれ、苦悩と悲しみの激化を象徴しています。乗り手の手にある天秤は、家族のためにパンを量る男ではなく、穀物の売買を象徴しています。使徒ヨハネがパトモス島に流刑されていた時代には、天秤は穀物を量って定価を定めるために使われていたため、一般的に正義の象徴でした。黒馬の乗り手が手に持つ正義の天秤は、以前のもう一つの悪の激化を象徴し、ローマ風の血に染まった赤が苦悩のより暗い黒へと変化しています。^[43]黒馬の乗り手は油とぶどう酒を傷つけないようにと命じられています。これは、この不足が、油やぶどう酒といった、人間がなくても生きていける余分なものには及ばず、生活必需品であるパンに降りかかるべきであることを意味します。^[44]

この解釈はエドワード・ギボンズの『ローマ帝国衰亡史』からも借用している。同書では、ローマ帝国は市民に対する過剰な課税の結果、特にカラカラ帝の治世中に苦しんだと主張している。カラカラ帝は歴史上、主に残虐な暴君であり、最悪のローマ皇帝の一人として記憶されている。カラカラ帝が軍隊に煽った貪欲さと過剰な生活様式を満足させる必要から、新旧の税金が同時に属州で徴収された。地租、役務に対する税金、穀物、ワイン、油、肉などの多額の貢物が、宮廷、軍隊、首都での使用のために属州から徴収された。

ギボンによれば、この状況はマクシミヌス帝の台頭によってさらに悪化した。彼は「公共財産を徹底的に攻撃した」。帝国の各都市は、群衆のための穀物の購入と競技会の費用を賄うことになっていた。皇帝の権威により、莫大な富はすべて没収され、帝国の国庫に流用された。寺院は「最も貴重な供物であった金、銀、そして彫像を剥ぎ取られ、それらは溶かされて貨幣に鋳造された」^{[45] 。}

蒼ざめた馬

第四の騎手、『青白い馬の上の死』。ギュスターヴ・ドレ
による版画（1865年）。

小羊が第四の封印を解くと、私は第四の生き物の声が「来なさい！」と言うのを聞いた。私が見ると、青白い馬が私の前に現れた。その乗り手は死と名付けられ、ハデスがそのすぐ後ろをついていた。彼らには、地の四分の一を支配する権威が与えられ、剣と飢饉と疫病と地の野獣によって人を殺す権威が与えられた。

— 黙示録6:7–8（新国際訳聖書）^[46]

4番目で最後の騎士の名前は死神（ギリシャ語：Θᾰ́νᾰτος、Thánatos、ラテン語：MŏrsまたはThanatus）です。

死神はラテン語でMŏrs、ギリシア語でThánatos (Θᾰ́νᾰτος) ^[47]と呼ばれ、騎手の中で唯一テキスト自体に名前が明示されている。他の3人とは異なり、武器やその他の物体を持っているとは描写されておらず、代わりにハデス(ギリシア語: ᾍδης, Hā́idēs、ラテン語表記はHādēs) が従うが、これはギリシア神話における異教の死神やその住処を指すのではなく、ギリシア語で死者の場所を指し、ラテン語ではĪnfernus (「冥界」、īnfernus lŏcus 「下の場所」の短縮形)と呼ばれている。しかし、イラストでは一般的に鎌や剣、^[48]などの道具を持っている様子が描かれており、死神の典型的な描写と何ら変わりはなく、人間には見えない唯一の騎手である。

死神の馬の色は、ラテン語ではpàllidus 、原語のコイネーギリシャ語ではχλωρός（khlōrós、ラテン語化chlōrus ）と表記され^[49]、どちらの言語でも緑／緑がかった黄色、または青白い／青白いという意味を持つ。^[50]この色はしばしば「青白い」と訳されるが、「灰色」、「薄緑」、「黄緑」^{[34]といった解釈も可能である（ギリシャ語の「}クロロフィル」と「塩素」の語源）。古代ギリシャの医学文献におけるこの語の用法に基づき、多くの学者は、この色が死体の病的な青白さを反映していると示唆している。^{[5] [51]}現代の芸術作品の中には、馬がはっきりと緑色で描かれているものもある。^{[52] [53] [54]}

「彼らは地球の4分の1を支配する力を与えられた」で始まる節は、一般的に死とハデスを指していると解釈されていますが、^{[34] [55]}一部の解説者は、これを4人の騎士全員に当てはまると考えています。^[2]

帝国の破壊

黙示録の四騎士（アルナルド・デリーラ作、ネオローマンモザイク画、1939年～1940年）。

この四頭目の青白い馬は死の擬人化であり、冥府のハデスが顎を大きく開けて、死によって殺された犠牲者を迎え入れながら従っていた。死の使命は、剣、飢饉、疫病、そして野獣という神の四つの審判すべてをもってローマ帝国を滅ぼすことだった。その死に至って青白く青白い姿は、帝国の崩壊が迫り来る兆候を示している。エドワード・エリオット司教によれば、セウェルス・アレクサンダー（西暦235年）の死後約15年以内に始まったローマ史の一時代^[56]が、この恐ろしい象徴のあらゆる点を強く象徴している。^[57]

エドワード・ギボンは、フィリップ皇帝による大祭典からガリエヌスの死（西暦268年）^[58]までの期間を、恥辱と不幸、混乱と災難の20年間、そして滅亡の危機に瀕した帝国が最後の、そして致命的な瞬間を迎えた時代と呼んでいます。ローマ世界のあらゆる属州は、常に軍事的暴君と蛮族の侵略者、つまり内外からの剣に苦しめられていました。^{[59] [60]}

エリオットによれば、大虐殺と抑圧の必然的な結果である飢饉は、現在の作物だけでなく将来の収穫への希望も打ち砕き、乏しく不健康な食物による疫病の蔓延を招いた。紀元250年から265年にかけて猛威を振るったこの猛烈な疫病（キプリアヌスの疫病）は、帝国のあらゆる属州、都市、そしてほぼすべての家庭で途切れることなく続いた。この時期、ローマでは1日に5000人が死亡し、蛮族の攻撃を逃れた多くの町は完全に無人となった。^[61]

260年代後半、アウレリアヌスの力はローマの敵を一時期打ち砕いたが、彼の暗殺後、一部の敵が復活した。^[62]ゴート族がほぼ1世紀前に滅ぼされ、帝国が再統一された一方で、ササン朝 ペルシア人は東方で屈せず、翌年には中央アジアのアラニ族の軍勢がポントゥス、カッパドキア、キリキア、ガラティアに広がり、略奪した都市や村々を炎で焼き尽くし、進路を決定づけた。^[63]

エリオットによれば、地上の野獣については、荒廃と人口減少の現場に速やかに進出し、人間の支配が崩壊して野獣の支配が始まるのは周知の自然法則である。ガリエヌスの治世後20～30年が経過すると、帝国の一部では動物の増殖が著しく増加し、「嘆かわしい悪」とさえなった。^[64]

預言と歴史の間には、一見明らかな相違点が一つあるように思われる。それは、ローマ帝国の4分の1に明確に限定されているように思われるかもしれないが、当時の歴史においては、青白い馬の荒廃はローマ帝国全体に及んでいた。第4の封印の預言は、そのような限定が付されていない、先行する2つの封印の悪の頂点を成すように思われる。ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳における「地球の4つの部分に」という解釈^{[65] [66]}は、ローマ帝国が何らかの形で四分割されていたことを示唆している。中央、つまりイタリアの4分の1から、帝国は西ローマ帝国、東ローマ帝国、イリュリクム帝国へと大きく3つの地域に分かれ、それぞれポストゥムス、アウレオルス、ゼノビアの治世下に置かれた。これらの地域は後にディオクレティアヌス帝によって正当化された^[67]。

ディオクレティアヌス帝はこの長きにわたる無秩序の時代を終結させたが、相次ぐ内戦と侵略は多くの苦しみ、混乱、そして犯罪を引き起こし、帝国は道徳的無気力状態に陥り、そこから立ち直ることはできなかった。^[68]ペストが収束した後、帝国は全般的な苦難に見舞われ、その状況は中世の黒死病後の状況と酷似していた。世界の荒廃に伴い、才能と芸術は衰退していった。 ^[69]

解釈

アルブレヒト・デューラー（ 1497年頃-1498年）の木版画に描かれた黙示録の騎士たちは、天使の先導の下、一団となって馬で進み出て、人類に死、飢饉、戦争、そして征服をもたらします。^[70]

黙示録の四騎士、サン・スヴェール・ベアトゥス作、11世紀。

キリスト論的解釈

宗教改革とアルブレヒト・デューラーによる木版画の登場以前、ヨハネの黙示録に関する一般的かつ影響力のある注釈者たちは、四頭の馬に跨る騎手はキリスト自身であり、一人だけであると解釈していた。中世のいくつかのイルミナティも同様であり、その後も、6世紀のギリシャ人釈義家オイクメニウス、同時代のフェリエール修道院のフランス人ベネディクト会修道士ベレンガウドゥス、 1612年のスペイン人イエズス会士ルイス・デル・アルカサル、1622年のスペイン東洋学者ベニート・アリアス・モンターノ、1639年のフランス人カプチン修道士ジャック・ド・ボルド、1766年のスウェーデン人神学者エマヌエル・スウェーデンボルグなどが同様の解釈を示した^。[71]

預言的解釈

一部のキリスト教徒は、四騎士を将来の大患難^[41]の予言と解釈しています。この大患難では、地球上の多くの人々が複数の大災害によって死にます。四騎士は一連の「封印」の審判の最初のものです。これは神が地球を裁く時であり、人間に死ぬ前に悔い改める機会を与えます。神に忠実で、神を救世主として受け入れるすべての人々のために、新しく美しい地球が創造されます。^[要出典]

前千年王国論者のジョン・ウォルフォードは、封印は大艱難時代に開かれ、第一の騎手として反キリストの到来、第二の騎手として世界大戦、第三の騎手として経済崩壊、第四の騎手として世界人口の4分の1の死滅と同時に起こると信じている。その後に反キリストによる世界独裁政権と残りの災害が続くとしている。^[72]

歴史主義的解釈

EBエリオットによれば、天使によってヨハネに啓示された最初の封印は、ヨハネがパトモス島で幻を見た直後に起こることを象徴するものであり、第二、第三、第四の封印も同様に、前の封印に続いて年代順に開始日が定められていた。その全体的な主題は、かつての繁栄の時代を経て、異教徒ローマ帝国が衰退し、滅亡することである。黙示録の最初の四つの封印は、四頭の馬と騎手によって表され、ローマ帝国における出来事、あるいは変化に結び付けられている。^[73]

過去主義的解釈

現代の学者の中には、黙示録を過去主義の観点から解釈し、その預言と比喩はキリスト教史の最初の世紀の出来事にのみ当てはまると主張する者もいる。^[34]この学派では、白馬の乗り手であるコンクエストはパルティア軍の象徴とされることがある。コンクエストは弓を持っており、当時のパルティア帝国は騎馬戦士と弓矢の技術で知られていた。^{[5] [34]}パルティア人はまた、特に白馬と関連付けられていた。^{[5]一部の学者は、}ローマ帝国と衝突し、西暦62年に重要な戦いで勝利したパルティアのシャー、ヴォロガセス1世を特に指摘している。 ^{[5] [34]}

ヨハネの黙示録の歴史的文脈も、黒い馬とその乗り手、そして飢饉の描写に影響を与えている可能性がある。西暦92年、ローマ皇帝 ドミティアヌスはブドウの過剰な生育を抑制し、代わりに穀物栽培を奨励しようとしたが、民衆の強い反発を受け、この試みは放棄された。小麦と大麦を不足させながらも「油とぶどう酒には害を与えない」という飢饉の使命は、このエピソードへの言及である可能性がある。^{[34] [51]}地上から平和を奪い取る赤い馬とその乗り手は、ヨハネの黙示録が書かれた当時の内乱の蔓延を象徴しているのかもしれない。西暦1世紀とその直前、ローマ帝国では内紛が蔓延していた。^{[5] [34]}

末日聖徒の解釈

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、ジョセフ・スミスがヨハネによって記述された書物には「神の啓示された意志、奥義、業、そしてこの地球の存続、すなわち現世における七千年間の地球に関する神の経済の隠された事柄が含まれている」と啓示し、その封印は地球の現世における七千年間についてこれらのことを記述しており、それぞれの封印は千年を表していると信じている。^[74]

最初の封印と白い馬について、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒 ブルース・R・マッコンキーは次のように教えています。「最も超越的な出来事はエノクと彼の宣教活動に関係していました。ヨハネが見たのはシオンの建設と天界への移転ではなく、聖徒たちの軍隊の将軍としてエノクが『征服し、征服するために出て行った』前例のない戦争でした。黙示録6章2節、モーセ7章13～18節も参照。」^[75]第二の封印と赤い馬は、大洪水につながる邪悪と暴力を含む、紀元前3000年から紀元前2000年頃までの時代を表しています。^[76]

第三の封印と黒い馬は、エジプトに売られたイスラエルの子ヨセフの時代と、その時代に襲った飢饉を象徴しています（創世記41-42章、アブラハム1:29-30、2:1、17、21参照）。第四の封印と青白い馬は、イエス・キリストの誕生に至る千年、すなわち、大帝国間の戦争によってもたらされた肉体の死と、主の選民の背教による霊的な死の両方を象徴すると解釈されています。^[76]

その他の解釈

アルブレヒト・デューラーの有名な木版画のように、騎士たちをグループとして描いた芸術作品は、4人の騎士すべてが同じ苦難の異なる側面を表しているという解釈を示唆している。^[77]

アメリカのプロテスタント福音派の解釈者たちは、騎手たち、そして黙示録全般が現代の出来事を示唆している点をしばしば見ています。黙示録が現代にも当てはまると信じる人々の中には、馬の色の様々な用法に基づいて解釈する人もいます。^[78]例えば、赤はしばしば共産主義を、冠を戴いた白馬と騎手はカトリックを、黒は資本主義の象徴として用いられてきました。そして緑はイスラム教の台頭を象徴しています。エンドタイム・ミニストリーズのアーヴィン・バクスター・ジュニア牧師もこの考えを支持しています。^[79]

四騎士を四方の風の天使と同一視する人もいます。^[80]（ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエルの天使を参照。彼らは四方八方と関連付けられることが多い天使です。）

七つの封印のイメージを聖書中の他の終末論的記述と比較すると、騎手たちのテーマはオリーブ山の説教の出来事と驚くべき類似性を示すと推測する人もいます。世界の終わりが近づいている兆候は産みの苦しみに例えられ、キリストの再臨が近づくほど、産みの苦しみがより頻繁に、より激しく起こることを示しています。この観点から見ると、騎手たちは偽りの宗教、偽りの預言者、偽りの救世主の台頭、戦争や戦争の噂の増加、自然災害や飢饉の激化、迫害、殉教、裏切り、信仰の喪失の増加を象徴しています。

新しい年代学者アナトリー・フォメンコによれば、ヨハネの黙示録は主に占星術的な性質を持っている。「四騎士」は水星、火星、木星、土星を象徴している。^[81]

その他の聖書の参照

ゼカリヤ

ゼカリヤ書には、色のついた馬が二度登場します。最初の箇所では三色の馬（赤、まだら毛／茶、白）が登場し^[82]、二番目の箇所では四組の馬（赤、黒、白、そして最後にまだら毛／「灰毛と鹿毛」）が戦車を引いています^[83] 。二番目の馬は「全世界の主の御前に立ち去る天の四つの霊」と呼ばれています^[83] 。彼らは地上を巡回し、平和を保つと描写されています。一部のキリスト教的解釈では、艱難が始まると平和が奪われるため、巡回する場所を恐怖に陥れるのが彼らの役割であると推測されるかもしれません^[5]。

エゼキエル

黙示録4:6–8の4つの生き物は、エゼキエル書1:5–12の4つの生き物と同じように書かれています。^[84]黙示録では、生き物はそれぞれ騎手を召喚しますが、エゼキエル書では、生き物は方向転換することなく、御霊の導くところに従います。

エゼキエル書14章21節で、主はイスラエルの偶像崇拝にふける長老たちに対する「四つの災いの裁き」（ESV）として、剣、飢饉、野獣、疫病を挙げています。四騎士の象徴的な解釈は、騎手たちをこれらの裁き、あるいは6章11-12節の同様の裁きと結び付けています。

参照

• 聖書ポータル
• キリスト教ポータル
• 宗教ポータル

• 七つの封印が刻まれた書
• ヨハネの黙示録の出来事（第6章）
• 大衆文化における黙示録の四騎士
• インフォカリプスの四騎士、コンピュータの使用における類似の使用法
• カルキ
• 4つの危険
• 第五の騎士（曖昧さ回避）、四騎士に加わるいくつかの概念

参考文献

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参考文献

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外部リンク