フランソワーズ・マリソン
フランソワーズ・マリソン | |
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| 生まれる | （1940年11月14日）1940年11月14日 |
| 市民権 | フランス語 |
| 母校 | 国立シャルトル校 |
| 科学者としてのキャリア | |
| フィールド | インド学 |
| 機関 | エコール フランセーズ エクストリーム オリエント |
| 論文 |
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| 博士課程の指導教員 | シャーロット・ヴォードヴィル |
フランソワーズ・マリソン（1940年リヨン生まれ）は、グジャラート州の歴史と宗教的伝統を専門とするフランスのインド学者です。ソルボンヌ大学実務高等研究院の学部長を務めていました。
人生とキャリア
フランソワーズ・マリソンは1940年にフランスのリヨンで生まれた。1960年から国立シャルトル校で中世学を学ぶ。論文提出後、1964年から1967年、そして1969年から1971年までフランス国立公文書館で学芸員として勤務した。[ 1 ]
マリソンは1962年から国立東洋言語学院でヒンディー語も学んだ。1969年、シャルロット・ヴォードヴィルの指導の下、学位論文「Satî-Gîtâ, le chant de la femme fidèle, traduction de la version gujarati（サティ・ギータ：忠実な女性の歌。グジャラート語からの翻訳）」を完成した。その後、1971年から1977年までフランス極東学校（EFEO）プネ支部の支部長を務めた。 [ 1 ]
フランスに戻った後、彼女は高等研究実習学校で講義を行い、その後、西インド中世史研究院（EFEO）で西インド中世史と文献学に関する研究プログラムを指導した。1994年10月にEFEOを退職した。[ 1 ]
宗教学
マリソンの研究分野は、近世および中世グジャラート文学である。彼女は、プラバーティヤムなどの賛美歌からイスマーイール派のギナン、そしてラーマーヤナなどのサンスクリット叙事詩の現地解釈に至るまで、過去千年間のテキストを再発見し分析してきた。[ 1 ]
グジャラートの宗派に関する研究で、彼女はいくつかの賛歌（サント・ヴァニなど）が宗教の境界を越えたことを示した。彼女は、 19世紀にイスマーイール派ホージャスがサウラーシュトラで始めたナクラムキ（ヴィシュヌの10番目のアバター、カルキとしても知られる）カルトが、アバタールなどのヒンドゥー用語を使用し、古典的なヒンドゥー教の物語を借用してヒンドゥー教のカルトになったと提唱した。[ 2 ]マリソンが発見した宗教テキストの異文化伝播のもう1つの例は、デラミ・アラドである。13世紀から15世紀の間に、この儀式はイスマーイール派によって始まり、その後、タントラの宗派であるグジャラートのマハマルギスによって採用された。[ 3 ]彼女は、マハマルギス自体はエキュメニカルなカルトであったが、主に不可触民カーストのメグヴァル人によって運営されていたことを示した。[ 4 ]
マリソンは、15世紀の遍歴聖者ヴァッラバのバクティ（信仰）の教えの普及を調査した。彼女は、グジャラートで既に定着していたクリシュナ崇拝に基づくヴァッラバの教義が、物質的利益の追求とバクティ（信仰）は両立すると教えたため、特に商人階級のバニアカーストで人気があったと主張した。これに対し、バガヴァッド・ギーターは既に信仰とヴァルナ（生と死）に関連する使命との一致を確証しているという反論がなされた。[ 5 ]
マリソンが研究した主要な宗教運動の一つは、スワミナラヤン運動である。彼女は、その創始者であるヨギであるサハジャナンド・スワミの起源物語が、ヒンドゥー教の神クリシュナの起源物語と類似していることを示した。彼はクリシュナに似た衣装で描かれ、ドワルカで崇拝されるクリシュナの愛称の一つであるラナチョーダも、このヨギに与えられている。これらのことから、この運動の信奉者はサハジャナンドをクリシュナと同一視することができる。[ 6 ]
文化的伝統
マリソンは、グジャラートにおける土着文化の広がりを、ドール歌を通して探求した。ドール歌は民話の表現として広く知られ、かつては広く普及していたが、後にヴァッラブハ派と結び付けられるようになった。[ 7 ]
マリソンは、1749年から1948年まで詩人や作家を教育していた文化機関であるグジャラート州ブージのブラジ語学校の歴史を再構築しました。彼女は、広く散在していた学校の専門文献や詩から学校の物語を収集し、出版することができました。[ 8 ]
選りすぐりの作品
- F. マリソン (2016). 「スワミナラヤンの信仰と教義におけるグジャラート社会宗教的文脈」RBウィリアムズ、Y. トリベディ編『スワミナラヤン・ヒンドゥー教：伝統、適応、アイデンティティ』
- F・マリソン (2011) 「カッチ宮廷におけるブラージュ詩、グジャラート詩、吟遊詩の教授：ブージ・ブラージュバーシャ・パートゥシャーラー（1749-1948）」。ポロック、シェルドン編『近世アジアにおける知識の形態：1500-1700年のインドとチベットの思想史における説明』デューク大学出版局、ダラム。
- TR・カッサム、F・マリソン編（2010年）『ギナーン：テキストと文脈：ザワーヒル・モワールを讃えて南アジアのイスマーイール派賛歌に関するエッセイ集』プリムス・ブックス、ISBN 9788190891875。
- F. マリソン (2009). 「デーヴァヤト・パンディットの『デラミー・アーラド』：西インド初期ニザール派イスマーイール派の儀式テキストで、グジャラート州の現代タントラ教団の間で今もなお用いられているもの」。パウウェルス、ハイディ・リカ・マリア編『パトロネージと大衆化：巡礼と行列、近世南アジアにおける異文化翻訳・伝達の経路』モニカ・ホルストマン記念論文集。東洋宗教研究第58巻。ヴァイスバーデン：ハラソヴィッツ出版社。
- F. マリソン (2008). 「バールマティー・パント：シンド、カッチ、サウラーシュトラに設立されたメシアニック宗派」ミシェル・ボワヴィン編『歴史と表象を通して見るシンド：シンド研究へのフランスの貢献』カラチ：オックスフォード大学出版局.
- F. マリソン (2006). 「カヤムッディー・バーヴァのチシュティー・サンプラダーイにおけるグジャラート語の宗教的賛美歌の社会宗教的文脈：18世紀」『南アジア・ムスリムの宗教的表現』ロンドン：イスマイール派研究所.
- F. マリソン (2003). 「サウラーシュトラとカッチの聖者と聖地：ナクラムキー教団とジャク教団の事例」グラノフ, フィリス, 篠原浩一 (編著). 『巡礼者、守護者、そして場所：アジア宗教における聖性の地域化』バンクーバー-トロント: ブリティッシュコロンビア大学出版局.
- F. マリソン (2001). 「抵抗するギーナーンと、ホジャー派におけるイスマーイール派およびイスラーム的アイデンティティの探求」. ダルミア, ヴァスダ、マリナー, アンジェリカ、クリストフ, マーティン (編). 『カリスマとカノン：インド亜大陸の宗教史に関するエッセイ』 . ニューデリー: オックスフォード大学出版局.
- F. マリソン (2000). ブラックバーン, スチュアート (編). 「19世紀グジャラートにおける植民地文化への文学的反応における矛盾と誤解」.南アジア研究. 20 (2, 文学的イニシアチブ：南アジアにおける文学と植民地主義): 119–132 . doi : 10.1177/026272800002000203 .
- F. マリソン (2000)。 「サントヴァーニとハリジャン、マハーマールギ・バジャンとイスマーイーリー・ギナーン：サウラーシュトラ州における民衆の献身に関する新たな評価」。 Offredi、Mariola (編)。ガジュマルの木: 新インド・アーリア語の初期文学に関するエッセイ。ヴェネツィア: ヴェネツィア大学、ユーラシア研究科。
- F. マリソン (1998)。 「聖ポエテ・グジャラーティ・ナラシンハ・マヘタの伝記聖人伝記（15世紀、インドオクシデンタル）」。エコール・フランセーズ・ディ・エクストリーム・オリエントの会報。85 : 265–283 .土井: 10.3406/befeo.1998.3833。
- F. マリソン (1996). 「グジャラート語のプシュティマールギー詩：ブラージの王はグジャラートを二度旅した」.サンボディ. 20.アーメダバード: LDインド学研究所.
- F. マリソン (1996)。 「ヴィシュヌイテ、ジャイナ教、パールシー、タントリックとイスラムとグジャラートの賛美歌: 伝達と収束のモード」。 Champion-Servan-Schreiber、Catherine (編)。インディアンとルモンドの伝統。プルシャールタ（フランス語）。 Vol. 18. パリ: Éditions de l'École des hautes Études en Sciences sociales。
- F. マリソン (1995). 「西インド中世ヴァイシュナヴァ・バクティにおける聖人伝と宗派」. ヴィヤス, RT (編). 『シルパサンヴィット、意識の顕現、UPシャー博士記念ジャイナ美術・図像学および関連研究』 . ヴァドーダラ: 東洋研究所.
- F. マリソン (1992). 「グジャラート語のムスリム宗教文学：イスラームとバクティ」. マクレガー, RS (編). 『南アジアの宗教文学、最新研究、1985-1988』 . ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局.
- F. マリソン (1991)。 「Lorsque Raṇachoḍarāya quitte Dwarka pour Dakor」。エックでは、ダイアナ I.フランソワーズ・マリソン（編）。献身的な神性: インド各地のバクティの伝統: シャーロット・ボードヴィルに敬意を表した研究(フランス語)。パリ: エコール・フランセーズ・デ・エクストリーム・オリエント。
- F. マリソン (1991)。 「ピール・シャムスのガラビを歌おう」". マリソン、フランソワーズ (編)。北地域中世文学: シャルロット・ボードヴィルおよびエクストリーム・オリエント出版物への貢献 (フランス語)。第 165 巻。パリ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - F. マリソン (1989) 「西インドのニザール派イスマーイリ派宣教師から見たヒンドゥー教：ギナーンの証拠」ゾントハイマー、ギュンター＝ディーツ、クルケ、ヘルマン（編）『ヒンドゥー教再考』ハイデルベルク大学南アジア研究第25巻、南アジア研究所ニューデリー支部。
- F. マリソン (1986)。現在のポイント: ナラシンハ マヘタのプラバティヤム、グジャラートの聖ヴィシュヌイテの詩 (15 世紀)。
- F. マリソン (1986)。 「グジャラートの聖歌とヴァラバイトの献身的な使い方」。Bulletin de l'École Française d'Extreme-Orient (フランス語)。75 : 79–103 .土井: 10.3406/befeo.1986.1701。
- F. マリソン「中世グジャラート語の信仰詩におけるヴァイシュナヴァの定義」。ガウタム・M・K、ショッカー・GH（編）『バクティの現代研究 1982-1985』、新インド・アーリア語における信仰文学に関する第3回国際会議議事録、ノールトウェイカーハウト、1985年。カーン研究所雑集、第10巻。ラクナウ：インド・ヨーロッパ語出版。
- F. マリソン (1983). 「グジャラートにおける初期クリシュナ教の発展：ヴィシュヌ – ラーンチョー – クリシュナ」。モニカ・ティール＝ホルストマン編著『バクティの現在研究 1979-1982：新インド・アーリア語における初期信仰文学に関する第二回国際会議議事録』（聖アウグスティン、1982年3月19-21日）Collectanea Instituti Anthropos. 第30巻。ベルリン：Dietrich Reimer Verlag.
- F. マリソン (1980)。 「ポルバンダル・スダーマープーリーのスダーマー教団」。東洋研究所の雑誌。29（3-4）。バロダ。
- F. マリソン (1979). 「グジャラートの聖スダーマー：聖なる者は裕福であるべきか？」東洋研究所ジャーナル. 29 ( 1–2 ). バローダ.
- F. マリソン (1980)。 「グジャラート州のバクティ：いくつかの問題」。 Callewaert、Winand M (編)。現在の研究における初期のヒンディー語の信仰文学、ルーヴェン・カトリック大学主催の国際中期ヒンディー語会議（1979年4月）の議事録。 Orientalia Lovaniensia Analecta 8. ルーヴェン: Departement Orientalistiek Katholieke Universiteit Leuven。
- F. マリソン (1978). 「ナラシンハ・マヘター伝記に関する覚書」.バンダーカール東洋研究所紀要. 55.マリソン、ウォルフラム訳.
- F. マリソン (1974)。 「グジャラート州のスヴァミ・ナラヤニの秘密」。ジャーナルアジアティーク。262 .
参考文献
- ^ a b c d「フランソワーズ・マリソン」 .エコール・フランセーズ・デ・エクストリーム・オリエント。2019 年7 月 27 日に取得。
- ^ P. グラノフ、K. 篠原編 (2011). 「序論」 . 『巡礼者、パトロン、そして場所：アジア宗教における聖性の地域化』 . UBC Press. p. 13. ISBN 978-0-7748-4219-8。
- ^ H. Pauwels (2009). 「序論」 . H. Pauwels (編). 『パトロネージと大衆化、巡礼と行列：近世南アジアにおける異文化翻訳と伝達の経路；モニカ・ホルストマン記念論文集』 . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-05723-3。
- ^ T. Purohit (2012年10月31日). 『アガ・カーン事件：植民地インドにおける宗教とアイデンティティ』ハーバード大学. p. 159. ISBN 978-0-674-06770-7。
- ^ S. Saha (2007). 「北西軸に沿ったバクティ運動：16世紀から19世紀にかけてのプシュティマールグの歴史を辿る」.国際ヒンドゥー研究ジャーナル. 11 (3): 307. doi : 10.1007/s11407-008-9050-3 .
- ^ RBウィリアムズ（1984年）『ヒンドゥー教の新たな側面：スワミナラヤン宗教』ケンブリッジ大学出版局、67頁。ISBN 978-0-521-27473-9。
- ^ RKバーズ; M. タイル・ホルストマン編（1989年）。"導入"。インドからの生きたテキスト。オットー・ハラソヴィッツ。 p. 3.ISBN 978-3-447-02967-4。
- ^ S. ポロック(2011). 「序文」 . S. ポロック編著. 『近世アジアにおける知識の形態：1500-1800年のインドとチベットの知的歴史探究』 . デューク大学出版局. 9頁. ISBN 978-0-8223-4904-4。
