フランツ・ボアズ
ドイツ生まれのアメリカ人人類学者 (1858–1942)
フランツ・ボアズ
ボアズ1915年頃
誕生
フランツ・ウリ・ボアズ

( 1858-07-09 )1858年7月9日
プロイセン、ミンデン
（現在のドイツ、ノルトライン＝ヴェストファーレン州）
死去1942年12月21日(1942年12月21日)（享年84歳）
アメリカ合衆国ニューヨーク市
配偶者
マリー・クラコヴィザー・ボアス
​
​
（ 1887年生まれ） 
子供たち
両親
  • マイヤー・ボアス
  • ソフィー・マイヤー・ボアス
学歴
教育
論文水の色彩感覚に関する論文 (1881)
博士課程指導教員グスタフ・カルステン
影響
学術研究
分野人類学
流派または伝統ボアズ派人類学
機関
博士課程学生
著名な生徒
注目すべき思想
影響を受けた
署名

フランツ・ウリ・ボアズ（1858年7月9日 - 1942年12月21日）は、ドイツ系アメリカ人の人類学者、民族音楽学者でした。[23]彼は近代人類学の先駆者であり、「アメリカ人類学の父」と呼ばれています。[24][ 25] [26]彼の研究は、歴史的個別主義と文化相対主義として知られる運動と関連しています。[27]

ドイツに留学していたボアズは、1881年に物理学で博士号を取得し、同時に地理学も専攻した。その後、カナダ北部への地理探検に参加し、バフィン諸島のイヌイットの文化と言語に魅了された。さらに、太平洋岸北西部の先住民の文化と言語のフィールドワークを行った。1887年に米国に移住し、スミソニアン博物館の学芸員として働き、1899年にコロンビア大学の人類学教授となり、終身同職を務めた。ボアズの教え子の多くは、恩師に感化されて人類学部や研究プログラムを設立しており、その教え子たちを通じてボアズはアメリカ人類学の発展に多大な影響を与えた。彼の多くの重要な弟子の中には、 A.L.クローバー、アレクサンダー・ゴールデンヴァイザー、ルース・ベネディクト、エドワード・サピア、マーガレット・ミード、ゾラ・ニール・ハーストン、ジルベルト・フレイレなどがいた。[28]

ボアズは、当時流行していた科学的人種差別主義というイデオロギー、すなわち人種は生物学的概念であり、人間の行動は生物学的特徴の類型論を通じて最もよく理解されるという考え方に最も強く反対した人物の一人でした。 [29] [30]一連の画期的な骨格解剖研究において、彼は頭蓋骨の形や大きさは健康や栄養などの環境要因によって大きく変化することを示しました。これは、当時の人種人類学者が頭の形を安定した人種的特徴であると主張していたこととは対照的です。ボアズはまた、人間の行動の違いは生来の生物学的素質によって主に決定されるのではなく、社会学習を通じて獲得された文化的違いの結果であることが多いことを実証しようと努めました。このようにして、ボアズは文化を、人間集団間の行動の違いを記述するための主要な概念、そして人類学の中心的な分析概念として位置づけました。[28]

ボアズが人類学思想にもたらした主要な貢献の一つは、当時主流であった文化研究における進化論的アプローチを否定したことである。進化論的アプローチでは、あらゆる社会は西ヨーロッパ文化を頂点とする一連の階層的な技術的・文化的段階を経て進歩していくと考えられていた。ボアズは、文化は歴史的に人々の集団間の交流と思想の伝播を通じて発展してきたため、結果として「より高度な」文化形態へと向かう過程は存在しないと主張した。ボアズは文化相対主義の提唱者でもあった。文化相対主義は、文化を客観的に上位・下位、あるいはより優れている・より正しいと順位付けることはできず、すべての人間は自らの文化というレンズを通して世界を見て、自らが獲得した文化的規範に従って世界を判断するという考え方である。ボアズは、物質文化と歴史を研究する考古学、人体解剖学の変異を研究する自然人類学、習慣の文化的変異を研究する民族学、そして文字を持たない先住民の言語を研究する記述言語学という学問を統合し、 20世紀のアメリカの人類学で重要になった人類学の4つの分野を創始した。[28]

幼少期と教育

フランツ・ボアズは1858年7月9日[31] 、ウェストファーレン州ミンデンで、ゾフィー・マイヤーとマイヤー・ボアズの息子として生まれた。祖父母は敬虔なユダヤ教徒であったが、両親は啓蒙主義の価値観を受け入れ、近代ドイツ社会への同化も重視した。ボアズの両親はリベラルで、いかなる教義も好まなかった。初期の重要な影響を与えたのは、母の義理の兄弟であり、カール・マルクスの友人でもあったアブラハム・ヤコビで、ヤコビはボアズの生涯を通じて助言者となる人物だった。若い頃から、自然と自然科学の両方に強い関心を示していた。ボアズはキリスト教への改宗を拒否したが、自らを敬虔なユダヤ人とは考えていなかった[32] 。しかし、ボアズの弟子であるルース・ブンゼルはこれに異論を唱え、彼を「本質的なプロテスタント。何よりも自律性を重んじた」と評した。[33]伝記作家によると、「彼はユダヤ系ドイツ人で、アメリカにおけるドイツの文化と価値観を保存し、促進した。」[34]ボアズは自伝の中で次のように書いている。

私の幼少期の思考の背景は、1848年の革命の理想が生き生きとしたドイツの家庭でした。父は自由主義的でしたが、公務には積極的ではありませんでした。母は理想主義的で、公共の問題に強い関心を持っていました。1854年頃、私の故郷に科学を専門とする幼稚園を設立したのです。両親は教義の束縛を打ち破りました。父は実家の儀式に強い愛着を持ち続けましたが、それが自身の知的自由に影響を与えることはありませんでした。[35]

ボアズは幼稚園の頃から自然史の教育を受けており、この科目は彼が好んでいた。[36]体育館では、植物の地理的分布に関する研究を最も誇りに思っていた。

ボアスの学位論文: Beiträge zur Erkenntniss der Farbe des Wassers

大学で勉強を始めたとき、ボアズはまずハイデルベルク大学に1学期通い、続いてボン大学に4学期通い、物理学、地理学、数学を学んだ。[37] [38] [39] 1879年、ヘルマン・フォン・ヘルムホルツの下で物理学を学ぶためにベルリン大学に編入することを希望したが、家族の事情でキール大学に編入することとなった。 [40]キール大学では、ボアズは学位論文でCFガウスの正規分布の法則という数学的なテーマに焦点を当てたかったが、最終的には博士課程の指導教官である物理学者グスタフ・カルステンが選んだ水の光学的性質というテーマに落ち着かざるを得なかった。[41]ボアズは「水の色の知覚への貢献」と題する論文[42]を完成させ、水中での光の吸収、反射、偏光を研究し、1881年に物理学の博士号を取得した。[43] [44] [45] [46] [47]

ボン大学在学中、ボアスは地理学者テオバルト・フィッシャーの地理学の授業に出席し、二人は親交を深めた。二人は同時にキールへ転居した後も、授業と親交は続いた。[48] [49] [50] [51] [52]カール・リッターの弟子であったフィッシャーは、ボアスの地理学への興味を再燃させ、最終的にはカルステンよりも彼に大きな影響を与えた。そのため、伝記作家の中には、この時点ではボアスを物理学者というよりは地理学者と見なす者もいる。[53] [54] [52] [55]アダムズはクローバーを引用して、物理学専攻に加えて「当時のドイツの伝統に従い 、彼は6つの副論文も提出しなければならなかった」と述べており、[56]ボアスはおそらく地理学の副専攻も修了しており、[57]フィッシャーがボアスの学位審査官の一人であった理由も説明できる。[58]フィッシャーとボアスのこの親密な関係のため、一部の伝記作家は、ボアスがフィッシャーを追ってキールへ行き、フィッシャーを指導教官として地理学の博士号を取得したと誤って記述するほどである。[59] [60]一方、ボアス自身は博士号を取得した時点で地理学者であると自認しており、[61]妹のトニは1883年に「長年の不貞の後、兄は少年時代の初恋である地理学に再び心を奪われた」と記している。[62]

ボアズの博士論文研究では、異なる種類の水と相互作用したときに、異なる光の強度がどのように異なる色を生み出すかを調べるという方法論が含まれていた。[57]しかし、水の色のわずかな違いを客観的に知覚することが困難であることに遭遇し、その結果、この知覚の問題と定量的な測定への影響に興味をそそられた。[57] [63]ボアズは音痴のため、後にラグナなどの声調言語の研究でも困難に直面することになる。[64]ボアズは、ハイデルベルクでクノ・フィッシャーの美学の授業を受けて以来、カント哲学に興味を持っていた。 これらの要因から、ボアズは博士号を取得後、心理と物理の関係を探求する心理物理学の研究を進めることを考えたが、心理学の訓練を受けてはいなかった。[65] [66]ボアズは兵役中（1882年から1883年）に心理物理学に関する論文を6本発表したが、最終的にはバッフィン島探検の資金援助を受けるために地理学に焦点を当てることにした。[67]

大学院研究

ボアズは、主観的経験と客観的世界の関係性への関心の高まりを探求する方法として地理学を選びました。当時、ドイツの地理学者たちは文化の変異の原因について意見が分かれていました。[68] : 11 多くは物理的環境が主要な決定要因であると主張しましたが、他の人々（特にフリードリヒ・ラッツェル）は、人間の移動による思想の拡散の方が重要だと主張しました。1883年、テオバルド・フィッシャーの奨励を受けて、ボアズはバッフィン島に行き、物理的環境が先住民イヌイットの移動に与えた影響について地理学的調査を行いました。多くの民族誌的フィールドトリップの最初のものとして、ボアズはメモをまとめ、最初のモノグラフ『中央エスキモー』を執筆しました。これは1888年にアメリカ民族学局の第6回年次報告書に掲載されました。ボアズはバッフィン島のイヌイットと密接に生活し、協力し、人々の暮らし方に永続的な関心を抱きました。[69]

ボアスの報告によると、北極の冬の暗闇の中で、彼と旅仲間は道に迷い、氷と柔らかい雪の中、マイナス46度を下回る気温の中を26時間もソリで滑り続けなければならなかった。翌日、ボアスは日記に鉛筆でこう記している。[70] : 33 

私はよく自問自答し、私たちの「良き社会」が「野蛮人」の社会と比べてどのような利点を持っているのかを自問します。そして、彼らの慣習を知れば知るほど、彼らを軽蔑する権利などないことに気づきます。…私たちにとっては滑稽に思える彼らの慣習や迷信を、彼らに責める権利などありません。相対的に言えば、私たち「高等教育を受けた人々」の方がはるかに劣っているのです。

ボアズは同じ記述の中で、「したがって、人が人類のために行えるすべての奉仕は、真実を促進することに役立たなければならない」と続けている。出発前、父は家族の使用人の一人、ヴィルヘルム・ヴァイケを同行させ、ヴァイケはボアズのために料理を作り、遠征の記録をつけていた。しかし、ボアズは道案内や食料、住まいや仲間に至るまで、あらゆる面で様々なイヌイットの集団に頼らざるを得なかった。この一年は、度重なる病気、不信感、疫病、そして危険など、計り知れない苦難に満ちた困難な一年であった。

ボアスは学業を修了するためベルリンに戻った。ベルリン王立民族学博物館で働く中で、先住民コミュニティへの関心が深まり、ブリティッシュコロンビア州のヌクサルク・ネイションの人々と出会い、それが太平洋岸北西部の先住民との生涯にわたる関係のきっかけとなった。同時に、民族音楽学者カール・シュトゥンプフ、エーリッヒ・フォン・ホルンボステル、ジョージ・ヘルツォークらの研究方法論も学び、後に民族音楽学における自身の研究に活かしていくことになる。[23]

1886年、ボアズは（ヘルムホルツの支援を受けて）資格取得論文『バフィンランド』を発表し、地理学の 私講師に任命された。

バッフィン島にいる間、彼は非西洋文化の研究に興味を持ち始め（1888年に出版された著書『中央エスキモー』に結実した）。1885年、彼はベルリンの王立民族学博物館で人類学者ルドルフ・ウィルヒョウと民族学者 アドルフ・バスティアンのもとで働いた。ボアスはその2年前、バッフィン島探検の準備中にウィルヒョウのもとで解剖学を学んでいた。当時、ウィルヒョウはかつての教え子であるエルンスト・ヘッケルと進化論をめぐって激しい論争を繰り広げていた。ヘッケルはチャールズ・ダーウィンの『種の起源』を読んで医師の道を諦めて比較解剖学を学び、ドイツでダーウィンの思想を精力的に推進した。しかし、1900年のメンデル遺伝学の再発見と現代総合理論の発展以前の多くの自然科学者と同様に、ウィルヒョウはダーウィンの理論は細胞の変異理論を欠いているため弱点だと感じていました。そのため、ウィルヒョウはラマルクの進化モデルを支持しました。この議論は地理学者間の議論にも影響を与えました。ラマルク主義者は、遺伝的起源を持たない生物においても、環境要因が急速かつ永続的な変化を引き起こす可能性があると考えていました。そのため、ラマルク主義者と環境決定論者はしばしば議論において同じ立場に立つことになりました。

しかし、ボアズは環境決定論への反感で知られるバスティアンとより密接に協力しました。彼は代わりに「人類の精神的統一性」を主張しました。これは、すべての人間が同じ知的能力を持ち、すべての文化が同じ基本的な精神的原理に基づいているという信念です。彼は、慣習や信仰の多様性は歴史的な偶然の産物であると主張しました。この見解は、ボアズのバフィン島での経験と共鳴し、彼を人類学へと導きました。

王立民族学博物館に在籍中、ボアズは太平洋岸北西部の先住民に興味を持ち、学位論文を審査した後、ニューヨークを経由してブリティッシュコロンビアへ3ヶ月間の旅に出た。1887年1月、彼は科学誌『サイエンス』の編集補佐に就任した。ドイツでは、反ユダヤ主義とナショナリズムの高まり、そして地理学者にとって非常に限られた研究機会に疎外感を覚え、ボアズはアメリカに留まることを決意した。おそらく、同年に結婚したマリー・クラコヴィツァとの恋愛も、この決断の動機となったのだろう。家庭を持ち、経済的に困窮していたボアズは、先住民の埋葬地から骨や頭蓋骨を盗み出し、博物館に売ることにも手を染めた。[71]

サイエンス誌の編集の仕事の傍ら、1888年、ボアズはマサチューセッツ州クラーク大学の人類学講師に就任した。ボアズは大学長G・スタンレー・ホールによる研究への干渉を懸念していたが、1889年には同大学に新設された人類学部の学部長に任命された。1890年代初頭、ボアズはモリス・K・ジェサップ探検隊と呼ばれる一連の探検旅行に参加した。これらの探検旅行の主目的は、アジアとアメリカの関係を明らかにすることだった。[72] [73] 1892年、ボアズはクラーク大学の他の教員とともに、ホールによる学問の自由の侵害の疑いに抗議して辞職した。

コロンビア万国博覧会

1892年のシカゴ博覧会で民族学・考古学部長に任命された、ハーバード大学ピーボディ博物館の館長兼学芸員で人類学者のフレデリック・ウォード・パトナムは、1893年のシカゴ万国博覧会（クリストファー・コロンブスのアメリカ大陸到着400周年にあたる）の準備のため、シカゴでの第一助手としてボアズを選びました。[74][75] ボアズは彼のアプローチを展示に応用する機会を得ました。ボアズは約100人の助手からなるチームを指揮し、コロンブスがインドを探してアメリカ大陸に到着した当時に生きていた北米と南米のインディアンに関する人類学と民族学の展示を作成することを任務としました。パトナムは、コロンビア万国博覧会をコロンブスの航海を祝う場とすることを意図していましたパトナムは、19世紀後半のイヌイットと先住民（当時はエスキモーとインディアンと呼ばれていた）を「自然な生活環境」で描くことで対比が生まれ、1493年以来の4世紀にわたる西洋の成果を称えることになると主張した。[76]

フランツ・ボアズは、万博のための民族誌資料を集めるため、北へと旅を続けた。ボアズは、ミッドウェイの来場者が他の文化について学べる展示を万博に出展することで、公共科学の実現を目指していた。ボアズは、ブリティッシュコロンビア州から14人のクワクワカワク族の先住民を招き、模擬クワクワカワク族の村に居住させ、彼らが日常の生活をその場で体験できるように手配した。イヌイットたちは、アザラシの皮で作られた12フィートの鞭を持ち、アザラシの皮の衣服を身につけ、アザラシの皮で作られたカヤックを巧みに操る様子を披露した。この万博での経験は、フランツ・ボアズの公共人類学への信念に一連の衝撃を与える最初のものとなった。来場者たちは、教育を受けるために来ていたのではない。 1916年までに、ボアズはある種の諦めの気持ちで「我が国には、他国の考え方に関心を持ち、またその考え方に共感できる人があまりに少ない…自分の立場しか知らないアメリカ人は、自らを世界の調停者とみなす」という認識を持つようになっていた。[77] [78] : 170 

ボアスはベンジャミン・アイブス・ギルマンと協力し、コロンビア万国博覧会に出演したクワクワカワク族の音楽家による演奏を録音した。彼は以前、アメリカ民族学局のアリス・カニンガム・フレッチャーと共同で、北米先住民の音楽の録音を複数行っていた。ボアスとフレッチャーは音楽教育者ジョン・コンフォート・フィルモア（1843–1898）と協力し、録音した音楽を楽譜に書き起こした。フィルモアはボアスとギルマンがコロンビア万国博覧会で録音した音楽にも携わった。[23]

博覧会後、収集された民族誌資料はシカゴに新設されたフィールド博物館の基礎となり、ボアズは人類学の学芸員に就任した。[79]彼は1894年までそこで働き、その後、（彼の意に反して）イギリス科学アカデミー（BAE）の考古学者ウィリアム・ヘンリー・ホームズに交代した。

1896年、ボアスはパトナムの下でアメリカ自然史博物館の民族学・身体学担当学芸員補に任命された。1897年、彼はジェサップ北太平洋探検隊を組織した。これは、シベリアからベーリング海峡を渡って移住してきた先祖を持つ太平洋岸北西部の民族を対象とした5年間の現地調査である。これは北極圏における最初の包括的な人類学的調査であり、ボアスと彼の学生たちはこの旅で多くの音声と映像を録音した。これらには、歌詞や翻訳が書かれた音楽など、幅広い文化的な録音が含まれていた。この研究中に制作された音楽録音は、後の民族音楽学研究のモデルとなった。[23]

ボアスは、ジェサップ探検隊で収集された研究成果を、進化論的ではなく文脈的に体系化しようと試みた。彼はまた、自身のキュレーターとしての目標に沿った研究プログラムも開発した。学生への指導を、社会における解釈の文脈を広げるという観点から説明する中で、「…学生たちは標本を手に取り、標本の説明を受け、標本に言及しつつも人々に関する抽象的な事柄にも言及する関連テキストを受け取り、そして文法情報も得る」と説明した。こうした解釈の文脈の広がりは、標本、あるいは標本群が展示される一つの文脈へと抽象化される。「…私たちは、各集団の特有の様式を教えるために、部族ごとに整理されたコレクションを望んでいる」。しかし、彼のアプローチは、博物館長モリス・ジェサップと館長ハーモン・バンパスとの対立を招いた。 1900年までに、ボアズは教育や改革の手段としてのアメリカの博物館人類学から撤退し始めていた（Hinsley 1992: 361）。彼は1905年に辞職し、二度と博物館で働くことはなかった。

19世紀後半の議論

科学対歴史

ボアズの弟子アルフレッド・クローバーのような一部の学者は、ボアズが物理学の研究を人類学の研究のモデルとして用いたと信じていました。しかし、ボアズの弟子アレクサンダー・レッサーや、マリアン・W・スミス、ハーバート・S・ルイス、マティ・ブンツルなどの後継研究者を含む多くの学者は、ボアズが人類学研究のモデルとして物理学を明確に拒否し、歴史を優先したことを指摘しています

科学と歴史の区別は、19世紀のドイツ・アカデミーに端を発します。彼らは、自然科学（Naturwissenschaften）と精神科学（Geisteswissenschaften ）を、あるいは法則を与える科学（Gesetzwissenschaften）と歴史科学（Geschichtswissenschaften）を区別しました。一般的に、自然科学と歴史科学は、客観的な自然法則に支配される現象の研究を指しますが、後者の用語は、人間の知覚や経験によってのみ意味を持つ現象を指します。

1884年、カント派の哲学者ヴィルヘルム・ヴィンデルバンドは、これら二つの相反するアプローチを記述するために、ノモセティック（法理学的）とイディオグラフィック（イディオグラフィック）という用語を造語した。彼は、ほとんどの科学者が両者をある程度組み合わせて用いているものの、その割合は異なると指摘し、物理学はノモセティックな科学の完璧な例であり、歴史学はイディオグラフィックな科学であると考えた。さらに、ヴィンデルバンドは、それぞれのアプローチは、カントが『判断力批判』で指摘した理性の二つの「関心」 、すなわち「一般化」と「特定化」のいずれかに起源を持つと主張した。（ヴィンデルバンドの弟子ハインリヒ・リッケルトは、『自然科学における概念形成の限界：歴史科学への論理的入門』でこの区別を詳述した。また、ボアズの弟子アルフレッド・クローバーとエドワード・サピアは、人類学への独自のアプローチを定義する際に、この著作に大きく依拠した。）

カントは理性のこの二つの関心を客観的かつ普遍的なものとみなしていたが、自然科学と人文科学の区別は啓蒙時代以降、学術研究と教育の組織化を通じてドイツで制度化された。ドイツでは、啓蒙時代は普遍合理性に基づく原理を確立しようとしたカント自身によって支配されていた。カントに反発して、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（ボアズに影響を与えた）[80]などのドイツの学者は、必然的に予測不可能で非常に多様な形をとる人間の創造性は、人間の合理性と同じくらい重要であると主張した。1795年、偉大な言語学者で哲学者のヴィルヘルム・フォン・フンボルトは、カントとヘルダーの関心を統合する人類学の必要性を訴えた。フンボルトは1809年にベルリン大学を設立し、彼の地理学、歴史学、心理学における研究は、ボアズの知的志向が成熟する環境を提供した。

フンボルト派の伝統を受け継ぐ歴史家たちは、後にボアズ流人類学の中心となる考え方を生み出した。レオポルト・フォン・ランケは歴史家の任務を「ただ事実をありのままに示すこと」と定義し、これはボアズの経験主義の礎石となった。ヴィルヘルム・ディルタイは、人間の知識における「理解」の中心性を強調し、歴史家の生きた経験が歴史上の人物の状況を共感的に理解するための基盤となり得ると主張した。[81]ボアズにとって、これらの価値観はゲーテの言葉によく表れていた。「一つの行動や出来事が興味深いのは、それが説明可能であるからではなく、それが真実であるからだ。」[82]

これらの考えがボアズに与えた影響は、1887年のエッセイ「地理学の研究」に明らかである。このエッセイでボアズは、現象を支配する法則の発見を目指す物理科学と、現象をそれ自体の観点から徹底的に理解しようとする歴史科学を区別した。ボアズは、この意味で地理学は歴史的であり、また歴史的でなければならないと主張した。1887年、バフィン島探検の後、ボアズは「民族学的分類の原理」を著し、この議論を人類学に応用して展開した。

民族学的現象は、人間の身体的・精神的特性、そして周囲の環境の影響下でのその発展の結果である。…「周囲」とは、その国の物理的条件と、社会学的現象、すなわち人間同士の関係である。さらに、現在の周囲の環境の研究だけでは不十分である。人々の歴史、人々が移動してきた地域の影響、そして接触してきた人々を考慮しなければならない。[83]

この定式化は、ラッツェルが人類の移動と文化接触の歴史的プロセスに焦点を当て、バスティアンの環境決定論を否定した点と呼応している。また、文化を文脈（「周囲」）として捉え、歴史の重要性を強調している。これらはボアズ流人類学（マーヴィン・ハリスが後に「歴史的個別主義」と呼ぶことになる）の特徴であり、ボアズのその後10年間の研究、そして未来の学生への指導の指針となった。（ハリスとは異なる見解については、ルイス（2001b）を参照。）

ボアズが人類学を精神科学（Geisteswissenschaften）と歴史科学（Geschichtswissenschaften）として理解する上で、文脈と歴史は重要な要素であったが、ボアズの人類学と自然科学が共有する重要な要素が一つある。それは経験主義である。1949年、ボアズの弟子アルフレッド・クローバーは、ボアズの人類学を科学として定義する経験主義の3つの原則を次のようにまとめた。

  1. 科学の方法というのは、そもそも答えではなく、質問することであり、ましてや価値判断ではありません。
  2. 科学は公平な探究であり、したがって「日常生活ですでに形成された」いかなるイデオロギーも完全に置き換えることはできない。なぜなら、それらのイデオロギー自体が必然的に伝統的であり、通常は感情的な偏見に染まっているからである。
  3. 全面的な「すべてかゼロか」、白か黒かの判断は断定的な態度の特徴であり、推論と思慮深さを本質とする科学にはふさわしくない。[84]

正進化論とダーウィン進化論

トーマス・ヘンリー・ハクスリーの『人間の自然における地位に関する証拠』（1863年）からのイラスト。これは、直線的な進歩としての進化という、今では信用を失った考えを象徴するものとなった。

ボアズとその弟子たちの最も偉大な業績の一つ​​は、当時流行していた物理的、社会的、文化的進化論に対する批判であった。この批判は、ボアズの博物館における仕事だけでなく、人類学の4つの分野すべてにおける仕事の中心となっている。しかし、歴史家ジョージ・ストッキングが指摘したように、ボアズの主な仕事は、生物学的遺伝と文化的遺伝を区別し、社会生活に最も大きな影響を与えると信じていた文化的プロセスに焦点を当てることだった。[85]実際のところ、ボアズはダーウィンの理論を支持していたが、それが文化的・歴史的現象に自動的に当てはまるとは考えてはいなかった（実際、ルイス・H・モーガンやエドワード・バーネット・タイラーのような19世紀の文化進化論には生涯反対者だった）。[86]ボアズ主義者が嘲笑し拒絶した進化の概念は、当時支配的だった正進化論、つまり自然淘汰とは無関係に変化が徐々に起こる決定論的あるいは目的論的な進化の過程に対する信念であった。ボアズは、エドワード・バーネット・タイラー、ルイス・ヘンリー・モーガン、ハーバート・スペンサーによって開発された社会進化の一般的な理論を否定しましたが、それは彼が「進化」という概念そのものを否定したからではなく、ダーウィンの進化論を支持して進化の正統進化論的概念を否定したからです。

これらの文化進化に関する支配的な理論とダーウィン理論の違いは、強調しすぎることはない。オーソジェネティクス論者は、すべての社会が同じ段階を同じ順序で経て進化すると主張した。したがって、ボアズがバフィン島で研究したイヌイットと、大学院生として共に研究したドイツ人は同時代人であったにもかかわらず、進化論者はイヌイットが進化の初期段階にあり、ドイツ人が後期段階にあると主張した。

ボアズ主義者は、文化進化論者の主張は事実上全て、データと矛盾しているか、あるいはデータの重大な誤解を反映していると主張した。ボアズの弟子ロバート・ローウィは、「このテーマに関する誤解を招く発言とは裏腹に、『科学的に証明された』進化論に責任ある反対者はいない。しかし、確立された事実を偽る進化論的形而上学には断固たる敵意が向けられている」と述べている。未発表の講演で、ボアズはダーウィンへの恩義を次のように表現している。

この考えは、ダーウィンの精神力の発達に関する議論において明確に表現されているようには見えないものの、彼の主な意図は、精神能力は本質的に目的を持たずに発達したが、変異として発生し、自然淘汰によって継続されたという確信を表明することであったことは明らかである。この考えはウォレスによっても非常に明確に示されており、彼は人間の一見合理的な活動は、実際には推論を適用することなく発達した可能性もあることを強調した。[87]

このようにボアズは、文化におけるパターンや構造のように見えるものは、意識的な設計の産物ではなく、むしろ文化の多様性を生み出す多様なメカニズム（例えば、伝播や独自の発明など）の結果であり、人々が生活し行動する社会環境によって形作られるものであると主張した。ボアズは講演の最後に、ダーウィンの業績の重要性を認め、「不滅のダーウィンの業績によってもたらされた思想の潮流を、たとえ不完全ではあっても、皆さんにお伝えできたことを願っています。この潮流は、人類学が今日のような姿になるのに貢献してきました。」と述べた。[88]

モーリス・フィッシュバーグ、ジョセフ・ジェイコブス、エルズワース・ハンティントンとの衝突

モーリス・フィッシュバーグは検死官時代にユダヤ系移民の頭蓋骨と鼻の計測を行い、ユダヤ人と非ユダヤ人の間に遺伝的差異があると主張し、ジョセフ・ジェイコブズと共に彼らを別の人種とみなしました。しかし、彼の理論はフランツ・ボアズによって科学的手法を用いて大きく信用を失っています。モーリス・フィッシュバーグが行った狭量で垂直的な研究は、ユダヤ人の民族性、すなわち文化、宗教、そして養子縁組の場合には家族さえも完全に無視していましたが、フランツ・ボアズはこれらすべての要素に加え、複数の世代と複数の地理的場所を調査した結果、ユダヤ人と非ユダヤ人の間に識別可能な遺伝的差異は存在しないと判断しました。マックス・J・コーラーがヒトラー主義、後にナチズムと呼んだドイツの台頭と相まって、全国サミットが開かれました。ユダヤ人の遺伝学に関して法的にも科学的にも正しい見解を持つとされていたフランツ・ボアズが主賓として議長を務め、モーリス・フィッシュバーグとエルズワース・ハンティントンは1934年3月4日、ユダヤ人協会とユダヤ科学アカデミーの前で、ユダヤ人と非ユダヤ人の間に遺伝的差異はなく、優れた人種も存在しないと断言しました。この議論は後にオハイオ州シンシナティのブナイ・ブリス会衆によって配信されました。[89]

初期のキャリア：博物館学

19世紀後半、アメリカ合衆国における人類学は、ルイス・ヘンリー・モーガンの文化進化論を支持する地質学者ジョン・ウェズリー・パウエルが率いるアメリカ民族学局によって支配されていました。アメリカ民族学局はワシントンD.C.のスミソニアン協会に所在し、スミソニアン協会の民族学担当学芸員オーティス・T・メイソンもパウエルと同様に文化進化に傾倒していました。[90] （ハーバード大学ピーボディ博物館は、人類学研究の重要な拠点ではありましたが、規模は小さかったです。[91]）

フランツ・ボアズが、アメリカ自然史博物館の展示「秘密の部屋から出てくるハマツァ」に描かれた人物像を模してポーズをとった。1895年頃。国立人類学アーカイブ所蔵。（クワキウトル文化）

ボアスは博物館のコレクションや展示会に携わる中で文化に対する基本的なアプローチを編み出し、それが彼を博物館との決別へと導き人類学を学問分野として確立しようと努めるきっかけとなった。

この期間、ボアズは太平洋岸北西部にさらに5回足を運びました。継続的なフィールド調査により、彼は文化を人間の行動における地域的な文脈として捉えるようになりました。地域的な文脈と歴史を重視するようになったことで、彼は当時の主流であった文化進化論に反対するようになりました。

ボアズは当初、血縁関係の問題で進化論と決別した。ルイス・ヘンリー・モーガンは、すべての人間社会は、初期の母系組織から父系組織へと移行すると主張していた。[92]ブリティッシュコロンビア州北岸の先住民集団、例えばチムシアン族やトリンギット族は、母系氏族に組織されていた。一方、南岸の先住民集団、例えばヌートカ族やサリッシュ族は、父系集団に組織されていた。ボアズは、この2つの集団の間に住むクワキウトル族に焦点を当てた。クワキウトル族は、さまざまな特徴が混在しているようだった。結婚前、男性は妻の父親の名前と紋章を名乗る。その子供もこれらの名前と紋章を継承するが、息子は結婚するとそれらを失う。名前と紋章はこのようにして母方の家系に残った。当初、ボアズは（モーガンと同様に）クワキウトル族は北の隣国と同様に母系制であったが、父系集団へと進化しつつあると主張した。しかし1897年、彼は自らの見解を否定し、クワキウトル族は北の隣国から母系制の原則を学んだ結果、従来の父系組織から母系組織へと変化しつつあると主張した。[93]

ボアズはモーガンの理論を拒絶し、1887年の論文でメイソンの博物館展示の原則に異議を唱えるに至った。[94]しかし、問題となったのは因果関係と分類というより基本的な問題だった。物質文化に対する進化論的アプローチは、博物館の学芸員が展示物を機能や技術開発の段階に応じて整理することを促した。学芸員は、遺物の形態の変化は漸進的な進化の自然な過程を反映していると想定していた。しかしボアズは、遺物の形態は、それが生産され使用された状況を反映していると考えていた。「類似の原因は類似の結果をもたらすが、類似の結果は類似の原因をもたらすわけではない」と主張し、ボアズは、形態が類似した遺物であっても、全く異なる文脈で、異なる理由で発展した可能性があることを認識した。[94]進化論的な線に沿って整理されたメイソンの博物館展示は、類似の結果同士を誤って並置している。文脈的な線に沿って整理された展示は、類似の原因を明らかにするだろう。

ミニク・ウォレス

アメリカ自然史博物館の学芸員補佐として、フランツ・ボアズは北極探検家ロバート・E・ピアリーに、グリーンランドからイヌイット1人をニューヨークに連れてくるよう依頼しました。ピアリーは依頼に応じ、1897年にアメリカ自然史博物館の地下室に住む6人のイヌイットをニューヨークに連れてきました。[95]そのうち4人はニューヨーク到着後1年以内に結核で亡くなり、1人はグリーンランドに戻り、ミニク・ウォレスという少年は博物館に住み続けました。[95]ボアズは少年の父親の葬儀を執り行い、遺体を解剖して博物館に収蔵させました。ボアズはイヌイットをニューヨークに連れてきた役割と、博物館での役目を終えた後は彼らに無関心だったことで、広く批判されています。[96] [97] [98]

その後のキャリア：学術人類学

1903年のコロンビア大学図書館

ボアズは1896年にコロンビア大学の自然人類学講師に任命され、1899年には人類学教授に昇進した。しかし、コロンビア大学で教鞭をとっていた様々な人類学者は、それぞれ異なる学科に配属されていた。ボアズは自然史博物館を去る際、コロンビア大学と交渉し、様々な教授陣を一つの学科に統合し、ボアズがその学科長に就任した。コロンビア大学におけるボアズのプログラムは、アメリカで最初の人類学博士号（PhD）プログラムであった。[ 99 ]その後、コロンビア大学は（ハーバード大学と並んで）アメリカ人類学の主要機関となり、この分野にユダヤ人や女性が含まれるようになった主要な拠点となった。[100] 1921年から1940年までの20年間で、同学科は女性（19名）に男性（20名）とほぼ同数の博士号を授与した。これは、他に類を見ない男女平等の顕著なレベルであった。[101]

この間、ボアズは、新興分野を統括する組織としてアメリカ人類学会（AAA）の設立に重要な役割を果たしました。ボアズは当初、AAAの会員資格を専門人類学者に限定することを望んでいましたが、ウィリアム・ジョン・マギー（パウエルの指導下でBAEに加わったもう一人の地質学者）は、会員資格は誰でも持つべきだと主張しました。マギーの主張が認められ、1902年に初代会長に選出されました。ボアズは、パトナム、パウエル、ホームズと共に副会長に選出されました。

コロンビア大学とAAAの両校において、ボアズは人類学の「4分野」概念を奨励し、自然人類学、言語学、考古学、そして文化人類学に個人的に貢献した。これらの分野における彼の研究は先駆的であった。自然人類学においては、学者を人種の静的な分類学的な区分から人類の生物学と進化に重点を置く方向に導いた。言語学においては、古典文献学の限界を打ち破り、現代言語学と認知人類学における中心的問題のいくつかを確立した。文化人類学においては（ポーランド系イギリス人の人類学者ブロニスワフ・マリノフスキとともに）、文化への文脈主義的アプローチ、文化相対主義、そしてフィールドワークにおける参与観察法を確立した。

4 分野アプローチは、単に異なる種類の人類学者を 1 つの部門にまとめるだけでなく、人類学的研究のさまざまな対象を 1 つの包括的な対象に統合することによって人類学を再考するものとして理解され、この学問分野に対するボアズの根本的な貢献の 1 つであり、 イギリス、フランス、ドイツの人類学と対照的にアメリカの人類学を特徴付けるようになった。このアプローチは、その対象として人類全体を定義している。この焦点によってボアズは、あらゆる形態の人間性や人間の活動を何らかの最低共通分母に還元しようとはしなかった。むしろ彼は、人類の本質は人間の形態と活動の途方もない多様性であると理解した (これはチャールズ・ダーウィンの種一般に対するアプローチと類似している)。

1907年のエッセイ「人類学」の中で、ボアズは人類学者にとっての2つの基本的な問いを提示した。「なぜ世界の部族や国家は異なるのか、そして現在のような差異はどのようにして発展してきたのか？」[102]これらの問いを詳しく説明し、彼は人類学的研究の対象を次のように説明した。

我々は、人間という個体の解剖学的、生理学的、そして精神的特徴について論じるのではなく、異なる地理的地域や異なる社会階級に属する人間集団におけるこれらの特徴の多様性に関心を抱いている。我々の課題は、観察される差異をもたらした原因を探求し、多様な人間生活形態の確立に至った一連の出来事を解明することである。言い換えれば、我々は、同一の生物学的、地理的、そして社会的環境下で、そしてその過去によって規定された人間の解剖学的および精神的特徴に関心を抱いているのである。[102]

これらの問いは、当時の人類の多様性に関する考え方からの明確な転換を示すものでした。当時の考え方では、一部の人々は歴史（あるいは文字）記録に明らかな歴史を持つ一方で、文字を持たない人々は歴史を持たないと想定されていました。一部の人々にとって、この二種類の社会の区別は、文字を持つ人々に焦点を当てる歴史学、社会学、経済学などの学問分野と、文字を持たない人々に焦点を当てるはずの人類学との違いを説明するものでした。ボアズは、この社会の種類による区別、そして学界における分業体制を否定しました。彼は、すべての社会には歴史があり、すべての社会が人類学社会の適切な対象であると理解していました。文字を持つ社会と持たない社会に同じようにアプローチするために、彼は人類の歴史を、文字以外の分析を通して研究することの重要性を強調しました。そのため、1904年の論文「人類学の歴史」の中で、ボアズは次のように記しています。

人類学者の研究の歴史的発展は、これまで他のいかなる科学でも扱われてこなかった知識領域を明確に特定しているように思われる。それは、人類のあらゆる多様性における生物学的歴史、文字を持たない人々への言語学、歴史記録を持たない人々の民族学、そして先史考古学である。[103]

18世紀と19世紀の歴史家や社会理論家たちは、この差異の原因について推測を重ねてきましたが、ボアズはこれらの理論、特に社会進化論や文化進化論といった支配的な理論を、推測に過ぎないとして退けました。彼は、厳密な実証研究に基づいた主張を展開できる学問分野を確立しようと努めました。

ボアズの最も重要な著書の一つである『原始人の精神』（1911年）は、文化の歴史と発展に関する彼の理論を統合し、その後15年間、アメリカの文化人類学を支配する体系を確立した。この研究で彼は、いかなる集団においても、生物学、言語、物質文化、象徴文化は自律的であり、それぞれが人間性の等しく重要な側面であるものの、いずれの側面も他の側面に還元できないことを確立した。言い換えれば、彼は文化がいかなる独立変数にも左右されないことを確立したのである。彼は、いかなる集団の生物学的、言語的、文化的特徴も、文化的および非文化的力の両方を伴う歴史的発展の産物であることを強調した。彼は、文化の多様性が人類の基本的な特徴であり、特定の文化環境が個人の行動の多くを構造化するということを確立した。

ボアズはまた、真実の追求自体が目的であるとしても、あらゆる知識には道徳的な帰結が伴うことを理解する市民科学者の模範でもあった。『原始人の精神』は、ヒューマニズムへの訴えで締めくくられている。

本書で概説した議論によって、人類学のデータが、私たち自身とは異なる文明形態に対するより大きな寛容を私たちに教えてくれること、そして、あらゆる人種がこれまで何らかの形で文化の進歩に貢献してきたように、彼らにも人類の利益を増進させる能力があるという確信と、より大きな同情心をもって外国の人種を見ることを学ぶべきであることが示されていることを願う。（104）

自然人類学

ボアズの身体人類学における研究は、ダーウィンの進化論への関心と、変化の原因としての移住への関心を結びつけたものである。この分野における彼の最も重要な研究は、ニューヨークの移民の子供たちの身体の変化に関する研究であった。他の研究者たちは、アメリカ人とヨーロッパのさまざまな地域の人々の身長、頭蓋骨の寸法、その他の身体的特徴の違いにすでに気づいていた。多くの人々は、これらの違いを利用して、人種間に生来の生物学的差異があると主張した。ボアズの主な関心は、象徴文化と物質文化、そして言語において、変化のプロセスの研究であった。したがって彼は、身体形態もまた変化のプロセスの影響を受けるのかどうかを明らかにしようとした。ボアズは、7つの民族国家グループに分けられた17,821人を研究した。ボアズは、移民の頭蓋骨の平均寸法が、米国で生まれたこれらのグループのメンバーのものと有意に異なっていることを発見した。さらに彼は、母親が到着してから10年以内に生まれた子供の頭蓋骨の大きさの平均値が、母親が到着してから10年以上経って生まれた子供の頭蓋骨の大きさの平均値と有意に異なることを発見した。ボアズは身長や頭蓋骨の大きさといった身体的特徴が遺伝することを否定しなかったが、環境がこれらの特徴に影響を与え、それが時間の経過とともに変化することで現れると主張した。この研究は、人種間の違いは不変ではないという彼の影響力のある主張の中心となった。[105] [106] [107]ボアズは次のように述べている。

人類の頭の形は、常に最も安定し永続的な特徴の一つであったが、ヨーロッパ系の人種がアメリカ大陸に移住したことにより、大きな変化を遂げた。丸い頭を持つ東ヨーロッパ系ヘブライ人はより長頭になり、イタリアでは非常に長い頭を持つ南イタリア人はより短頭になった。そのため、頭部に関しては、この国では両者とも均一な型に近づいている。[108]

これらの発見は当時としては革新的であり、現在も議論が続いている。2002年、人類学者のコーリー・S・スパークスとリチャード・L・ジャンツは、ヨーロッパとアメリカで同じ両親から生まれた子供の間には、差異は非常に小さく、重要ではないと主張し、アメリカの環境への曝露が子供の頭蓋指数に検出可能な影響を及ぼさないと主張した。彼らは、自分たちの研究結果はボアズの最初の研究結果と矛盾しており、もはや頭蓋形態の可塑性に関する議論を裏付けるために用いることはできないと主張した。[109]しかし、著名な自然人類学者であり、アメリカ人類学協会の一般人類学部門の元会長であるジョナサン・マークスは、ボアズの研究に対するこの修正主義的な研究は「（混乱とまでは言わないまでも）必死さが感じられ、より主流の生物人類学によってすぐに反駁された」と述べている。[110] 2003年、人類学者クラレンス・C・グラヴリー、H・ラッセル・バーナード、ウィリアム・R・レナードはボアズのデータ​​を再分析し、ボアズの当初の発見の大部分が正しいと結論付けた。さらに彼らはボアズのデータ​​に新しい統計的、コンピュータ支援手法を適用し、頭蓋骨の可塑性に関するさらなる証拠を発見した。[111]後の出版物で、グラヴリー、バーナード、レナードはスパークスとジャンツの分析をレビューした。彼らは、スパークスとジャンツはボアズの主張を誤って伝えており、スパークスとジャンツのデータは実際にはボアズの主張を裏付けていると主張している。例えば彼らは、スパークスとジャンツは環境の影響をテストするために、個人が米国に滞在した期間と頭蓋骨の大きさの変化との関係を調べているが、ボアズは母親が米国に滞在した期間と頭蓋骨の大きさの変化との関係を調べていると指摘している。彼らは、出生前環境が発達にとって非常に重要な要因であるため、ボアズの方法の方が有用であると主張している。[112]

ジャンツはグラヴリーらの論文を基に、ボアズがシチリア人とヘブライ人の移民の2つのグループを厳選し、平均値への変化が最も大きかったグループを除外したと主張している。ジャンツは次のように述べている。「グラヴリーら（2003）による最近の再分析を用いると、図2から、移民による頭蓋指数の最大差（ヘブライ人の場合）は、シチリア人とボヘミア人の間の最大民族差よりもはるかに小さいことがわかる。これは、長頭の親から長頭の子が生まれ、その逆もまた同様であることを示している。移民の子供が「アメリカ人型」に収束するという主張をするために、ボアズは最も変化の大きい2つのグループを用いる必要があった。」[113]

一部の社会生物学者や進化心理学者は、ボアズがダーウィン進化論に反対していたと主張しているが、実際にはボアズはダーウィン進化論の熱心な支持者であった。1888年、彼は「民族学の発展は、主に生物進化の原理が広く認識されたことによる」と宣言した。ボアズの時代以降、人類学者は、人間の文化能力は人類進化の産物であると確立してきた。実際、ボアズの体型変化に関する研究は、ダーウィン理論の台頭に重要な役割を果たした。[114]ボアズが教育を受けた時代は、生物学者が遺伝学を理解していなかった時代であり、メンデル遺伝学が広く知られるようになったのは1900年以降である。それ以前は、生物学者は進化理論の実証データとして、身体的特徴の測定に頼っていた。ボアズの生体測定研究は、この方法とデータの使用に疑問を抱かせた。 1912年にベルリンで人類学者に向けた演説で、ボアズはそのような統計はせいぜい生物学的な疑問を提起するだけで、それに答えることはできないと主張した。[115]このような背景から、人類学者は生物学的変異を理解するための基礎として遺伝学に目を向け始めたのである。

言語学

ボアズは、アメリカ合衆国における科学としての言語学の確立にも大きく貢献しました。彼はアメリカ先住民の言語に関する記述的研究を数多く発表し、言語分類における理論的な困難について著述し、エドワード・サピア、ポール・リヴェット、アルフレッド・クローバーといった弟子たちが追随した言語と文化の関係を研究するための研究計画を策定しました。[116] [117] [118] [119] [120] [121]

しかし、1889年に発表された彼の論文「音の交替について」は、言語学と文化人類学の両方の方法論に特筆すべき貢献を果たした。[122]これは、当時ペンシルベニア大学でアメリカ言語学と考古学の教授を務めていたダニエル・ギャリソン・ブリントンが1888年に発表した論文への返答である。ブリントンは、多くのネイティブアメリカンの話し言葉において、特定の音が規則的に交互に発音されることに気づいた。ブリントンは、この普遍的な不一致は言語的および進化的劣位の兆候であると主張した。

ボアズはバフィン島と太平洋岸北西部での研究中に、同様の音声変化を耳にしていた。しかしながら、彼は「交互音」はネイティブアメリカンの言語に全く特徴的なものではなく、実際には存在しないと主張した。交互音を文化進化の異なる段階の客観的な証拠と捉えるのではなく、ボアズは客観的な物理現象に対する主観的知覚という長年の関心に基づいて考察した。彼はまた、進化論的な博物館展示に対する以前の批判についても考察した。そこで彼は、似ているように見える二つの事物（物質文化の遺物）が、実際には全く異なる場合があることを指摘した。本稿では、異なっているように見える二つの事物（音）が、実際には同じである可能性を提起している。

要するに、彼は異なる音の知覚に注目を移した。ボアスはまず、経験的な問いを提起する。人々が一つの音を異なる方法で表現する場合、それは違いを知覚できないからなのか、それとも別の理由があるのだろうか？彼はすぐに、知覚障害（聴覚における色覚異常に相当する）に関わるケースは考慮に入れていないことを明確にする。ある音を異なる方法で表現する人々の問題は、異なる音を一つの方法で表現する人々の問題と同列であることを指摘する。これは記述言語学の研究にとって極めて重要である。新しい言語を学ぶとき、異なる単語の発音をどのように記録すればよいのだろうか？（この点で、ボアスは音素と音声学の区別を予見し、その基礎を築いている。）人々は一つの単語を様々な方法で発音しながらも、同じ単語を使っていると認識することがある。したがって、問題は「そのような感覚が個々の感覚として認識されない」（言い換えれば、人々は発音の違いを認識する）ことではない。むしろ、音が「類似性に応じて分類される」（言い換えれば、人々は知覚される様々な音を一つのカテゴリーに分類する）ということである。これに相当する視覚的な例として、色を表す言葉が挙げられる。英語の「green」という単語は、様々な色合い、色調、色調を指すのに使用できる。しかし、「green」を表す単語がない言語もある。[123]そのような場合、私たちが「green」と呼ぶものを、人々は黄色や青に分類してしまうかもしれない。これは色覚異常の例ではない。人々は色の違いを知覚できるが、似たような色を英語話者とは異なる方法で分類するのである。

ボアズはこれらの原理をイヌイット語の研究に応用した。研究者たちは、ある単語に対して多様な綴りを報告してきた。これまで研究者たちはこのデータをさまざまな方法で解釈してきた。単語の発音の地域的な変動を示している可能性もあれば、異なる方言を示している可能性もあった。ボアズは別の説明を主張する。それは、違いはイヌイットの発音方法にあるのではなく、英語を話す学者がその単語の発音をどう認識しているかにあるというものだ。英語話者が問題の音を物理的に認識できないのではなく、英語の音声体系が認識された音に対応できないのである。

ボアズは記述言語学の方法論に非常に具体的な貢献をしたが、彼の究極的な論点は広範囲に及ぶ。観察者バイアスは必ずしも個人的なものではなく、文化的なものである可能性がある、ということである。言い換えれば、西洋の研究者の知覚カテゴリーは、西洋人が他の文化の意味ある要素を体系的に誤認したり、全く認識できなかったりする原因となる可能性がある。オーティス・メイソンの博物館展示に対する批判と同様に、ボアズは、文化進化の証拠と思われたものが、実際には非科学的な方法論の結果であり、西洋人が自らの文化的優位性について抱いている信念の反映であることを示した。この点は、ボアズの文化相対主義の方法論的基盤を提供している。つまり、ある文化の要素は、たとえ他の文化では無意味（あるいは根本的に異なる意味を持つ）であっても、その文化の観点からは意味を持つのである。

文化人類学

ボアズの『クワキウトル・インディアンの社会組織と秘密結社』（1897年）より、クワキウトル族の仮面の絵。仮面の下から木製の頭蓋骨がぶら下がっており、バクバクワリヌクシウェイの人食い鳥の助っ人の一種を表しています

ボアズの民族誌学へのアプローチの真髄は、初期の論文「地理学の研究」に見出すことができる。そこで彼は、

...あらゆる現象はそれ自体で研究される価値があるとみなします。その存在そのものが、私たちの十分な注意を払うべき理由であり、その存在と時空における進化に関する知識は、研究者を完全に満足させます。

1947 年、ボアズの教え子であるルース・ベネディクトがアメリカ人類学協会の会長演説で、文学評論家の A. C. ブラッドリーの次の言葉を引用して、人類学者にこの一面的立場の重要性を思い起こさせた。「私たちは『あるがまま』を観察し、それが起こったのだから、そして起こったに違いないと考えるのです」。

この方向性により、ボアズは文化人類学を推進し、

  • 経験主義（文化の「科学的法則」を定式化しようとする試みに対する懐疑主義を伴う）
  • 文化は流動的でダイナミックであるという概念
  • 民族誌的フィールドワークでは、人類学者が研究対象の人々の間に長期間滞在し、現地語で研究を行い、現地の研究者と協力してデータ収集を行う。
  • フィールドワークを行う際の方法論的ツールとして、またデータを分析する際の発見的ツールとして文化相対主義。

ボアズは、「何が」を理解するためには、文化人類学においては、特定の文化的特徴（行動、信念、象徴）を、地域的な文脈の中で考察する必要があると主張した。また、人々がある場所から別の場所へ移住し、文化的文脈が時間とともに変化するにつれて、文化の要素とその意味も変化することを理解しており、文化分析における地域史の重要性を強調した。

ブロニスワフ・マリノフスキーやアルフレッド・レジナルド・ラドクリフ＝ブラウンといった当時の他の人類学者は、社会が明確に境界づけられていると理解していたため、社会の研究に重点を置いていました。一方、ボアズは、ある場所から別の場所へと特性がどの程度拡散するかを明らかにする歴史に注目し、文化の境界を多重かつ重なり合う、そして非常に浸透性の高いものと捉えるようになりました。例えば、ボアズの弟子ロバート・ローウィは、文化を「断片と継ぎ接ぎ」のようなものと表現しました。ボアズとその弟子たちは、人々が自らの世界を理解しようとする中で、その多様な要素を統合しようと努め、その結果、異なる文化は異なる構成やパターンを持つと特徴づけられることを理解していました。しかし、ボアズ主義者たちは、こうした統合は常に拡散と緊張関係にあり、安定した構成の出現は偶然の産物であることを理解していました（Bashkow 2004: 445参照）。

ボアズの生前も、今日と同様に、多くの西洋人は、ダイナミズムと個人主義を特徴とする近代社会と、安定的で均質的な伝統社会との間に根本的な違いを見出していました。しかし、ボアズの経験的なフィールドワークは、この比較に反論するに至りました。例えば、1903年の論文「アラスカの針箱の装飾デザイン：米国博物館所蔵資料に基づく慣習的デザインの歴史」は、ボアズが経験的データの詳細な分析に基づいて広範な理論的主張を展開したもう一つの例です。針箱間の形態的類似性を明らかにした後、ボアズは特定の形態的特徴が、個々の職人がデザインのバリエーションを生み出すための語彙を提供していることを示しています。このように、意味のある行動の文脈としての文化を重視したボアズは、社会における個々の差異に敏感でした（ウィリアム・ヘンリー・ホームズも1886年の論文「陶芸における形態と装飾の起源と発展」で同様の点を示唆していますが、ボアズとは異なり、彼はそこから民族誌的・理論的示唆を展開していません）。

ヴィルヘルム・クーナートによる絵画「ワラスアシャ」は、1894年にツァクシスで行われたポトラッチの儀式を描いたものです。この絵画は、ボアス（1897年）著のクワキウトル研究の古典『クワキウトル・インディアンの社会組織と秘密結社』の図版36として印刷されています。

1920年の綱領的論文『民族学の方法』において、ボアズは人類学は「部族の標準化された信念や慣習を体系的に列挙する」のではなく、「個人が社会環境全体、そして原始社会に存在し、広範な変化の原因となる意見や行動様式の相違にどのように反応するか」を記録する必要があると主張した。ボアズは、個人の主体性に注目することで、「個人の活動は社会環境によって大きく左右されるが、一方で、個人自身の活動は自分が暮らす社会に影響を与え、ある形態の変化をもたらすこともある」ことが明らかになると主張した。したがって、ボアズは文化を根本的に動的なものと考えていた。「これらの方法を適用するとすぐに、原始社会は絶対的な安定性の様相を失う…すべての文化形態はむしろ絶え間ない変化の状態にあるように見える…」（Lewis 2001b参照）

ボアズは、人類学の研究対象を定義する方法として、識字社会と非識字社会を区別することの妥当性に反論した上で、非識字社会と識字社会は同じように分析されるべきだと主張した。19世紀の歴史家たちは、文献学の手法を用いて、識字社会の歴史と、それらの社会間の関係性を再構築していた。これらの手法を非識字社会に適用するために、ボアズは、フィールドワーカーの任務は非識字社会においてテキストを作成し収集することであると主張した。これは、現地語の語彙集や文法書を編纂するだけでなく、神話、民話、社会関係や制度に関する信仰、さらには郷土料理のレシピを記録することにまで及んだ。これを実現するために、ボアズは読み書きのできる現地の民族誌学者（クワキウトル族、特にジョージ・ハント）の協力に大きく依存し、西洋社会では地位は劣るが自らの文化に対する理解においては優れているような人々を貴重なパートナーとみなすよう学生たちに促した。（ブンツル 2004: 438–439 を参照）

これらの手法を用いて、ボアスは1920年に別の論文を発表し、クワキウトル族の親族関係に関する以前の研究を再検証しました。1890年代後半、ボアスはクワキウトル族の氏族組織の変化を、クワキウトル族の北と南に隣接する他の社会の氏族組織と比較することで再構築しようと試みました。しかし、この論文では、クワキウトル族の親族集団の原理を英語に翻訳することに反対しました。クワキウトル族をより大きなモデルに当てはめようとするのではなく、彼らの信念と慣習を彼ら自身の言葉で理解しようとしたのです。例えば、以前はクワキウトル語の「numaym 」を「clan（氏族）」と訳していましたが、この言葉は特権の束を指すものとして理解するのが最も適切であり、それを表す英語の単語は存在しないと主張しました。男性は両親や妻を通してこれらの特権への権利を獲得し、そしてこれらの特権は様々な方法で獲得、行使、そして世代から世代へと継承されていました。交互音に関する研究と同様に、ボアズはクワキウトル族の親族関係に関する民族学的解釈の違いは、西洋のカテゴリーの限界に起因することを認識するようになった。アラスカの針箱に関する研究と同様に、彼はクワキウトル族の慣習における多様性を、社会規範と個人の創造性の相互作用の結果であると捉えるようになった。

1942年に亡くなる前に、彼はヘレン・コデレにクワキウトル族の文化についての原稿の編集と出版を依頼した。

フランツ・ボアズと民俗学

フランツ・ボアズは、民俗学という学問分野の発展に計り知れないほどの影響力を持つ人物でした。一見すると、彼の唯一の関心は人類学という学問分野だけだったように思えるかもしれません。彼は人生の大半を、民俗学を人類学の一部として維持するために闘いました。しかし、ボアズの原動力は、人類学と民俗学の両方がより専門的になり、より高く評価されるようになることでした。ボアズは、民俗学が独自の学問分野となれば、民俗学研究の水準が低下することを懸念していました。そして、このことが「アマチュア」による研究と相まって、民俗学の信用を完全に失墜させるとボアズは考えていました。

民俗学の専門性をさらに高めるため、ボアズは大学で学んだ厳格な科学的手法をこの分野に導入しました。徹底的な調査、フィールドワーク、そして厳格な科学的ガイドラインを民俗学研究に導入することをボアズは強く主張しました。真の理論は徹底的な調査によってのみ形成され、たとえ理論が確立したとしても、それが疑いの余地なく証明されない限りは「未完成」として扱うべきだとボアズは信じていました。この厳格な科学的手法は、最終的に民俗学研究の主要な信条の一つとして受け入れられ、ボアズの手法は今日でも用いられています。ボアズは教授時代に多くの民俗学者の卵を育て、彼の教え子の中には民俗学研究における最も著名な人物の一人に数えられる者もいます。

ボアズは民間伝承の収集に情熱を注ぎ、異なる民族集団間での民話の類似性は伝播によるものだと信じていました。ボアズはこの理論を証明しようと尽力し、民話を複数の部分に分割し、それらを分析する方法を生み出しました。彼が考案した「キャッチワード」は、これらの部分を分類し、他の類似した物語と関連付けて分析することを可能にしました。ボアズはまた、すべての文化が同じ道を辿って発展したわけではないこと、特に非ヨーロッパ文化は原始的ではなく、むしろ異なるものであることを証明しようと尽力しました。

ボアズは生涯を通じて民俗学の発展と研究に尽力した。1908年には『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』の編集者となり、民俗学に関する論文を定期的に執筆・発表した（多くの場合、『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』に掲載）。[124]彼は1925年にルイーズ・パウンドをアメリカ民俗学会の会長に選出する手助けをした。

活動家としての科学者

私が献身していることは二つあります。一つは学問と精神の絶対的な自由、もう一つは国家を個人の利益に従属させることです。もう一つは、伝統によって課せられた束縛を十分に理解した上で、個人が可能な限りその能力を最大限に発揮できるような環境を整えることです。もう一つは、国家や民間組織によるあらゆる形態の権力政策と闘うことです。これは真の民主主義の原則への献身を意味します。私は、それがどのようなものであれ、精神を曇らせることを意図したスローガンの教えに反対します。

— ボアズからジョン・デューイへの手紙、1939年11月6日

ボアズは自分が正しいと信じたものを情熱的に擁護することで知られていました。[124]ボアズは生涯を通じて（そして多くの場合、その著作を通して）、人種差別と闘い、スパイ活動の隠れ蓑として研究を利用した人類学者や民俗学者を叱責し、ナチス政権から逃れたドイツとオーストリアの科学者を保護するために尽力し、ヒトラー主義に公然と抗議しました。[125]

他の分野の社会科学者の多くは、自らの研究が「科学」として正当であるかどうかについてしばしば苦悩し、その結果、研究における分離、客観性、抽象性、そして定量化可能性の重要性を強調する。ボアズは、他の初期の人類学者と同様に、もともと自然科学の教育を受けていたためか、彼自身も彼の弟子たちもそのような不安を表明することはなかった。さらに彼は、分離、客観性、そして定量化可能性が人類学を科学的にする上で必須であるとは考えていなかった。人類学者の研究対象は物理学者の研究対象とは異なるため、人類学者は研究を評価するために異なる方法と異なる基準を用いなければならないと彼は考えた。そこでボアズは、統計研究を用いて、データの変動が文脈にどれほど依存するかを示し、人間の変動の文脈依存的な性質が、これまで人類に対する科学的理解として通用していた多くの抽象化や一般化（特に当時主流だった社会進化論）を実際には非科学的にすると主張した。民族誌的フィールドワークに対する彼の理解は、民族誌研究の対象（例えば、バフィン島のイヌイット）が単なる客体ではなく主体であるという事実から始まり、彼の研究は彼らの創造性と主体性に注目した。さらに重要なのは、彼がイヌイットを教師とみなし、科学者と研究対象の間に典型的に見られる階層的な関係を覆した点である。

人類学者と研究対象との関係性、すなわち天文学者と星、化学者と元素、植物学者と植物は根本的に異なるものの、人類学者と研究対象はどちらも人間であるという点を強調することは、人類学者自身も人類学的研究の対象となり得ることを示唆していた。ボアズはこの逆転を体系的に追求したわけではないが、交互音に関する彼の論文は、科学者もまた自らの客観性に自信を持つべきではないという彼の認識を示している。なぜなら、科学者もまた、自らの文化というプリズムを通して世界を見ているからである。

この強調から、ボアズは人類学者には社会問題について発言する義務があると結論づけた。ボアズは特に人種的不平等に懸念を抱いていた。彼の研究は、それが生物学的起源ではなく社会的なものであることを示していたからである。ボアズは、白人とアフリカ系アメリカ人を含むすべての人々が平等であるという考えを初めて発表した科学者として知られている。[126]彼はしばしば人種差別への嫌悪を強調し、そのような偏見には科学的根拠がないことを自身の研究で示した。この懸念の初期の例は、W・E・B・デュボイスの招待を受けて1906年にアトランタ大学で行った卒業式のスピーチに見られる。ボアズは冒頭で「もしあなたが、アメリカ黒人の現在の弱さ、制御不能な感情、エネルギーの欠如が人種的に固有のものであるという見解を受け入れるならば、あなたの研究は依然として崇高なものとなるでしょう」と述べた。しかし、彼はその後、この見解に反論した。当時、ヨーロッパとアジアの文明はアフリカ社会よりも進んでいたという主張に対し、ボアズは、人類の歴史全体から見れば、過去2000年はほんの短い期間に過ぎないと反論した。さらに、初期の祖先による技術的進歩（火の制御や石器の発明など）は、蒸気機関の発明や電力の制御と比較すると取るに足らないものに思えるかもしれないが、実際にはそれよりも大きな成果である可能性を考慮するべきだ、と。ボアズはさらに、鉄の製錬、キビの栽培、鶏や牛の家畜化といったアフリカにおける進歩を列挙した。これらはヨーロッパやアジアに伝わるずっと以前にアフリカで起こっていた進歩である（現在では、鶏はアジアで最初に家畜化されたと示唆されているが、牛の家畜化がいつ頃始まったのかは議論の余地がある）。そして、アフリカの王、外交官、商人、芸術家の活動を文化的功績の証拠として描写した。そして、アメリカ合衆国における黒人の社会的劣等性は、彼らのアフリカ起源では説明できないと結論付けた。

したがって、もしあなたたちの人種が経済的に劣勢に陥る運命にあると主張されるならば、あなたたちは自信を持って先祖の故郷に目を向け、こう言えるだろう。「あなたたちは、有色人種がこの大陸の岸辺に足を踏み入れる以前に持っていた力を取り戻すべく出発したのだ」と。明るい希望を抱いて仕事に取り組み、進歩の遅さに落胆することはない、と。なぜなら、黒人種を故郷からこの大陸に移植する際に失われたものを取り戻すだけでなく、先祖が到達したよりも高いレベルに到達しなければならないからだ。

ボアズは「黒人種」の劣等性を主張する論拠について議論を進め、彼らがアメリカ大陸に強制的に連れてこられたという事実に注目する。ボアズにとって、これは征服や植民地主義が様々な民族を不平等な関係に陥れた多くの事例の一つに過ぎず、「ノルマン人によるイングランド征服、ドイツ人によるイタリア侵攻、そして満州人による中国征服」が同様の状況をもたらした事例として挙げられる。しかし、ボアズにとってこの現象の最も良い例は、ヨーロッパにおけるユダヤ人である。

今もなお、時代を超えて消し去ることができなかった、古くより鋭い分断が意識の中に残っており、それはあちこちでユダヤ人への反感という形で表れるほどに根強く残っている。100年以上前に障壁を撤廃したフランスでは、この反感は今もなお反ユダヤ政党を支えるほどに強い。

ボアズ氏の最後のアドバイスは、アフリカ系アメリカ人は白人に承認や励ましを求めるべきではない、というものだ。なぜなら、権力を持つ者は権力を持たない人々に共感できるようになるまでに通常非常に長い時間がかかるからだ。「歴史上、適応のプロセスはどれも非常にゆっくりとしたものであったことを忘れてはならない。不可能を求めるのではなく、自分の力を最大限に発揮する機会を求めるという、静かに、そして揺るぎない信念から逸脱してはならない。」

ボアズは白人の偏見が根強く残ると警告しながらも、人種的純粋性や人種的優越性といった白人の神話に反論し、自身の研究結果を人種差別と闘うために用いることが科学者の責任だと考えていた。当時、ボアズはアトランタ大学での講演が、別の著名な黒人であるブッカー・T・ワシントンとの対立を招くことになるとは夢にも思っていなかった。デュボイスとワシントンは、黒人アメリカ人の地位向上の手段について異なる見解を持っていた。デュボイスを支持したことで、ボアズはワシントンの支持を失い、所属するカーネギーメロン大学からの資金援助を受ける機会も失った。[127]

ボアズは、一国が他国に権力を押し付けることにも批判的だった。1916年、ボアズはニューヨーク・タイムズ紙に宛てた手紙を書き、「なぜドイツ系アメリカ人はアメリカを非難するのか」という見出しで掲載された。[128]ボアズはこの手紙を、ヨーロッパ戦争当時のドイツ系アメリカ人に対する激しい攻撃への抗議で書き始めたものの、大部分はアメリカのナショナリズムへの批判だった。「私は若い頃、学校でも家庭でも、自国の利益を愛するだけでなく、他国の個性を理解し尊重するよう努めるよう教えられてきました。だからこそ、今日よく見られる一方的なナショナリズムは耐え難いものなのです。」彼は、アメリカの自由の理想への愛着と、自国が他国よりも優れているというアメリカの信念に対する不快感の高まりについて書いている。

他国が自分たちの生活様式を享受していることがどれほど奇妙に思えようとも、自国の資源の利用がどれほど遅くとも、あるいは彼らの思想がいかに我々の思想と異なっていようとも、我々には我々の理想を他国に押し付ける権利はない、と私は常に考えてきた。…我々の不寛容な態度は、我々が「自由制度」と呼ぶものに関して最も顕著である。近代民主主義は、絶対主義の濫用と、利己的でしばしば腐敗した官僚主義に対する、間違いなく最も健全で必要な反動であった。人々の願いと思考は表現されるべきであり、そして政治形態はこれらの願いに従うべきである、というのは西洋世界全体に浸透し、極東にさえ根付きつつある公理である。しかし、民主主義政治の特定の機構が民主主義制度とどの程度同一であるかは、全く別の問題である。…我々がしばしば主張するように、我々の解決策こそが唯一の民主的で理想的な解決策であると主張することは、アメリカ主義の一方的な表現に過ぎない。ドイツ人、オーストリア人、ロシア人、あるいは他の誰であれ、我々の政権の恩恵を彼らに与えることを要求するのではなく、彼ら自身のやり方で問題を解決することを許可しない理由は見当たりません。

ボアズは科学者には社会問題や政治問題について声を上げる責任があると感じていたものの、科学者が不誠実で欺瞞的な方法で関与する可能性があることに愕然としていました。そのため、1919年、4人の人類学者が他国で研究を進める中でアメリカ政府のスパイとして活動していることを知ったボアズは、ネイション紙に怒りの手紙を送りました。おそらくこの手紙の中で、彼は科学への献身について最も明確に認識を表明していると言えるでしょう。

殺人を芸術として生業とする兵士、欺瞞と秘密主義を天職とする外交官、良心との妥協を人生そのものとする政治家、寛大な法律が許す範囲内での私利私欲を目的とするビジネスマン。こうした人々が愛国的な欺瞞を日常の礼儀よりも優先し、スパイとして活動するのであれば、許されるかもしれない。彼らは現代社会が依然として従っている道徳規範を受け入れているに過ぎない。しかし、科学者はそうではない。科学者の人生の本質は真実への奉仕である。私生活では誠実さの基準に達しない科学者でも、研究結果を故意に偽造することはない、ということを私たちは皆知っている。彼らのような科学者が、研究結果を歪めかねないほどの精神力の欠如を露呈しているという理由で、我々が彼らを我慢しなければならないとしたら、それは十分に困ったことである。しかしながら、科学を政治的スパイ活動の隠れ蓑として利用し、自らを外国政府の前で捜査官のふりをして、その隠れ蓑の下で政治的策略を続けるために自らの研究の協力を求めるような人物は、許しがたい方法で科学を売春し、科学者として分類される権利を失うことになる。

ボアズは問題のスパイの名前を挙げなかったが、ハーバード大学ピーボディ博物館に所属するシルバヌス・G・モーリー[ 129]率いるグループを指していた。メキシコで調査を行う中で、モーリーとその同僚たちはドイツの潜水艦基地の証拠を探し、メキシコの政治家やメキシコに居住するドイツ人移民に関する情報を収集した。

ボアズのスパイ反対の姿勢は、コロンビア大学で学術人類学の新しいモデルを確立しようと奮闘する中で生まれた。それ以前は、アメリカの人類学はワシントンのスミソニアン協会とハーバードのピーボディ博物館を拠点としており、これらの人類学者は、アメリカ人類学会（およびその主力出版物である『American Anthropologist』）の主導権をめぐってボアズの学生と競争していた。1916年、米国科学アカデミーが、科学者が米国政府のヨーロッパ参戦準備を支援する手段として全米研究会議（NRC）を設立すると、2つのグループ間の競争は激化した。ボアズのライバルであるW・H・ホームズ（ 26年前にボアズが見送られたフィールド博物館の館長の職に就いていた）がNRCの長に任命され、モーリーはホームズの弟子だった。

ボアスの書簡が公表されると、ホームズは友人に宛てた手紙の中で、「この国におけるプロイセンによる人類学の支配」と、ボアスの「フン族政権」を終わらせる必要性について不満を述べた。[130]ホームズとその同盟者の反応は、反ドイツ感情、そしておそらくは反ユダヤ感情にも影響されていた。[130]ワシントン人類学会は、ボアスの書簡がウィルソン大統領を不当に批判し、アメリカの民主主義の原則を攻撃し、スパイ容疑をかけられることになる海外の人類学者を危険にさらすとして、ボアスの書簡を非難する決議を可決した。この決議は、アメリカ人類学会 （AAA）と全米研究会議に提出された。アメリカ人類学会（ボアズも1902年の創立メンバーの一人）は、ハーバード大学ピーボディ考古学民族学博物館（モーリー、ロスロップ、スピンデンも所属）で会合を開き、20対10でボアズを譴責することに投票した。その結果、ボアズはAAAの活動的な会員として留まったものの、NRCにおけるAAA代表を辞任した。AAAによるボアズへの譴責は2005年まで撤回されなかった。

ボアズは人種差別に反対し、知的自由を訴え続けた。ドイツのナチ党が「ユダヤ科学」（ボアズ流人類学だけでなく、フロイト流精神分析学やアインシュタイン流物理学も含む）を非難した際、ボアズは8,000人以上の科学者が署名した公開声明を発表し、人種や宗教は無関係な唯一の科学が存在すると宣言した。第一次世界大戦後、ボアズはドイツ・オーストリア科学緊急協会を設立した。この組織は当初、アメリカ、ドイツ、オーストリアの科学者間の友好関係を育み、戦争によって悪影響を受けたドイツ人科学者に研究資金を提供し、[131]抑留された科学者を支援することを目的としていた。ナチス・ドイツの台頭に伴い、ボアズはナチス政権からの逃亡を企図したドイツ人科学者を支援した。ボアズはこれらの科学者が逃亡するだけでなく、到着後に職を確保できるよう支援した。[132]さらに、ボアズはヒトラー主義に抗議し、パウル・フォン・ヒンデンブルクに公開書簡を送った。彼はまた、 『アメリカン・マーキュリー』紙に記事を寄稿し、アーリア人と非アーリア人の間に違いはなく、ドイツ政府はそのような誤った前提に基づいて政策を立てるべきではないと主張した。[133]

ボアズと、メルヴィル・J・ハースコヴィッツをはじめとする彼の弟子たちは、オイゲン・フィッシャー所長率いるカイザー・ヴィルヘルム人類学・人類遺伝・優生学研究所で展開された人種差別的な疑似科学に反対した。「メルヴィル・J・ハースコヴィッツ（フランツ・ボアズの弟子の一人）は、これらの子供たち（ラインラントの落とし子たち）とその両親が直面した健康問題や社会的偏見は、ドイツ人が人種的劣等性と考えていたものが人種的遺伝によるものではないことを示していると指摘した。これは、後者（ボアズ）に対するフィッシャーからの激しい非難を引き起こした。」 「ボアズ氏の見解は部分的には非常に独創的だが、遺伝学の分野ではボアズ氏は決して有能ではない」。しかし、「ニューヨークの移民に関するボアズ氏の研究を取り上げ、KWI-Aで行われた多数の研究プロジェクト――ベルリンの東欧系ユダヤ人に関するウォルター・ドルンフェルト氏による研究を含む――が、彼の研究結果を裏付けていた。フィッシャーが論争に訴えたのは、ボアズ派の批判に反論する論拠がなかったからにすぎない」。[134] [135] [136] [137]

学生と影響力

フランツ・ボアズは1942年12月21日、コロンビア大学ファカルティ・クラブでクロード・レヴィ＝ストロースの腕の中で突然亡くなりました。[126] [138] [139]その時までに、彼は同世代で最も影響力があり尊敬される科学者の一人となっていました

1901年から1911年にかけて、コロンビア大学は人類学の博士号取得者を7名輩出しました。今日の基準からすれば非常に少ない数ですが、当時としては、コロンビア大学ボアズ人類学部を国内屈指の人類学プログラムとして確立するには十分な数でした。さらに、ボアズの教え子の多くが、他の主要大学で人類学プログラムを設立しました。[140]

ボアズがコロンビアで最初に博士課程を修了した学生はアルフレッド・L・クローバー(1901)で、[141]ボアズの教え子ロバート・ローウィー(1908)とともにカリフォルニア大学バークレー校で人類学プログラムを立ち上げた。クローバーはまた、 1909年にフィリピンで調査中に亡くなったアメリカ先住民の人類学者(メスカキ)の先駆者の一人ウィリアム・ジョーンズ(1904)やアルバート・B・ルイス(1907)を指導した。ボアズは学術的人類学の発展に影響を与えた他の多くの学生も指導した。フランク・スペック(1908)はボアズに師事したが博士号はペンシルベニア大学で取得し、すぐに同大学に人類学部を設立した。エドワード・サピア(1909)とフェイ・クーパー・コール(1914)はシカゴ大学で人類学プログラムを開発した。アレクサンダー・ゴールデンワイザー(1910) は、エルシー・クルー・パーソンズ(1899 年にコロンビア大学で社会学の博士号を取得したが、その後ボアズのもとで民族学を学んだ)とともにニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチで人類学プログラムを開始した。レスリー・スパイヤー(1920) は、妻のエルナ・ガンサー(同じくボアズの教え子)とともにワシントン大学で人類学プログラムを開始した。メルヴィル・ハースコビッツ(1923) は、ノースウェスタン大学で人類学プログラムを開始した。彼はまた、ジョン・R・スワントン（1900年にハーバード大学で博士号を取得する前に2年間コロンビアでボアスに師事した）、ポール・ラディン（1911年）、ルース・ベネディクト（ 1923年）、 1921年にバーナード大学で教え始め、後に教授に昇進したグラディス・ライカード（1925年）、エリザベス・キルゴア・スティーン（1926年、ブラジル内陸部の辺鄙なマットグロッソ地域に入った最初の白人女性）、ルース・バンゼル（1929年）、アレクサンダー・レッサー（1929年）、ルーシー・クレイマー・コーエン（ 1929年）、マーガレット・ミード（1929年）、ジーン・ウェルトフィッシュ（1929年に博士論文を発表したが、コロンビア大学が卒業に必要な費用を削減した1950年まで正式に卒業しなかった）、E・アダムソン・ホーベル（1934年）、ジュール・ヘンリー（1935年）、ジョージ・ヘルツォク（1938年）、アシュリー・モンタギュー（1938年）。

コロンビア大学での教え子には、1909年から1911年までボアスに師事して文学修士号を取得し、1917年にメキシコ人類学局の初代局長となったメキシコ人人類学者マヌエル・ガミオ、1901年にコロンビア大学で心理学の博士号を取得したが、ネイティブアメリカンの研究に転向する前にボアスに師事して人類学を学んだクラーク・ウィスラー、1920年から1922年の夏にボアスと共にニューメキシコ州のコチティおよびラグナ・プエブロ・インディアンの研究を行ったエスター・シフ（後のゴールドフランク）、ブラジルで「人種民主主義」の概念を形成したジルベルト・フレイレ、 [142]ボアスのチムシアン研究を引き継いだビオラ・ガーフィールド、イヌイットとトリンギットの研究をしたフレデリカ・デ・ラグナなどがいた。1928年にコロンビア大学付属女子大学バーナード・カレッジを卒業し、アフリカ系アメリカ人とアフリカ系カリブ人の民間伝承を研究した人類学者、民俗学者、小説家のゾラ・ニール・ハーストンと、ネイティブ・アメリカンの言語学についてボアズと緊密に協力した エラ・カーラ・デロリアである。

ボアズとその弟子たちはクロード・レヴィ＝ストロースにも影響を与えた。レヴィ＝ストロースは1940年代にニューヨークに滞在した際にボアズやボアズ派と交流した。[143]

ボアスの教え子の中には、アメリカ人類学会の旗艦誌『アメリカン・アンソロポロジー』の編集者を務めた者もいる。ジョン・R・スワントン（1911年、1921年～1923年）、ロバート・ローウィー（1924年～1933年）、レスリー・スパイア（1934年～1938年）、メルヴィル・ハースコビッツ（1950年～1952年）などである。エドワード・サピアの教え子ジョン・アルデン・メイソンは1945年から1949年まで編集者を務め、アルフレッド・クローバーとロバート・ローウィーの教え子ウォルター・ゴールドシュミットは1956年から1959年まで編集者を務めた。最後の教え子マリアン・スミスはアメリカ人類学会会長とロンドン王立人類学研究所の名誉秘書を務めた。[144]

ボアズの弟子の多くは、彼と同様に慎重な歴史再構成への関心と、思弁的で進化論的なモデルへの反感を抱いていた。さらに、ボアズは弟子たちに、他者を批判するのと同様に自らを批判することを、自らの模範を示して奨励した。例えば、ボアズは当初、遺伝形質を記述する方法として頭位指数（頭形の体系的な変異）を擁護していたが、その後の研究を進めるうちに、自身の初期の研究を否定するようになった。同様に、クワキウトル語（太平洋岸北西部）の言語と神話に関する自身の初期の研究も批判するようになった。

この自己批判への衝動、そして情報提供者から学び、研究成果を自らの課題形成に活かすというボアズ的な信念に刺激され、ボアズの弟子たちは彼自身の研究課題から急速に逸脱していった。弟子の何人かはすぐに、ボアズが典型的に拒絶するような壮大な理論を展開しようと試みた。クローバーは同僚たちの注意をジークムント・フロイトと、文化人類学と精神分析学の融合の可能性に向けさせた。ルース・ベネディクトは「文化と人格」と「国民文化」の理論を展開し、クローバーの弟子ジュリアン・スチュワードは「文化生態学」と「多系進化」の理論を展開した。

遺産

それでもなお、ボアズは人類学に永続的な影響を与えてきました。今日では、事実上すべての人類学者がボアズの経験主義と方法論的な文化相対主義への傾倒を受け入れています。さらに、今日の事実上すべての文化人類学者は、長期滞在、現地語の習得、情報提供者との社会的関係の構築を含むフィールド調査へのボアズの傾倒を共有しています。[145] [146 ][147] [148]最後に、人類学者は彼の人種イデオロギー批判を尊重し続けています。1963年の著書『人種：アメリカにおけるある思想の歴史』の中で、トーマス・ゴセットは「ボアズは歴史上他の誰よりも人種差別との闘いに貢献した可能性がある」と書いています

リーダーシップの役割と栄誉

著作

  • ボアズ著「ダーウィンと人類学の関係」講義録；ボアズ論文集（B/B61.5）アメリカ哲学協会、フィラデルフィア。ハーバート・ルイス（2001b）によりオンライン出版
  • ボアズ、フランツ (1889). ブリティッシュコロンビア州クワキウトル・インディアンの家々(PDF) . 米国国立博物館紀要. 第11巻. ワシントンD.C.: 米国国立博物館. pp.  197– 213. doi :10.5479/si.00963801.11-709.197. hdl :10088/13090.
  • ボアズ、フランツ (1895). 『クワキウトル・インディアンの社会組織と秘密結社』（PDF） . アメリカ国立博物館報告書. ワシントンD.C.: アメリカ国立博物館. pp.  197– 213. hdl :10088/29967.
  • ボアズ、フランツ (1897). 「北太平洋沿岸インディアンの装飾芸術」(PDF) . Science . アメリカ自然史博物館紀要. IX (82) X. ニューヨーク: アメリカ自然史博物館: 101–3 . doi :10.1126/science.4.82.101. hdl :2246/539. PMID  17747165.
  • ボアズ、フランツ (1898). ベラクーラ・インディアンの神話(PDF) . アメリカ自然史博物館紀要. ジェサップ号北太平洋探検隊出版物. 第2巻、第2部. ニューヨーク: アメリカ自然史博物館. hdl :2246/31.
  • テイト、ジェームズ；ボアズ、フランツ（1900）「ブリティッシュコロンビアのトンプソン・インディアン」（PDF）アメリカ自然史博物館紀要。ジェサップ北太平洋探検隊。第2巻、第4部。ニューヨーク：アメリカ自然史博物館。hdl ： 2246/13。
  • ボアス、フランツ (1901). 「ブリティッシュコロンビア州産の青銅製置物」(PDF) .アメリカ自然史博物館紀要. XIV X. ニューヨーク: アメリカ自然史博物館. hdl :2246/1543.
  • ボアス、フランツ；ハント、ジョージ（1902）クワキウトル語テキスト（PDF）アメリカ自然史博物館紀要。ジェサップ号北太平洋探検隊出版物。第5巻、第1部。ニューヨーク：アメリカ自然史博物館。HDL ： 2246/23。
  • ボアス、フランツ；ハント、ジョージ（1902）クワキウトル語テキスト（PDF）アメリカ自然史博物館紀要。ジェサップ号北太平洋探検隊出版物。第5巻、第2部。ニューヨーク：アメリカ自然史博物館。HDL ： 2246/23。
  • ボアス、フランツ；ハント、ジョージ（1905）．クワキウトル語テキスト（PDF）．アメリカ自然史博物館の回顧録．ジェサップ号北太平洋探検隊の出版物．第5巻、第3部．ニューヨーク：アメリカ自然史博物館．HDL ： 2246/23．
  • ボアス、フランツ；ハント、ジョージ（1906）．クワキウトル語テキスト - 第2集（PDF）．アメリカ自然史博物館紀要．ジェサップ号北太平洋探検隊出版物．第10巻、パートI．ニューヨーク：アメリカ自然史博物館．HDL ： 2246/22．
  • ボアズ、フランツ（1906）『変数間の差異の測定』ニューヨーク：サイエンス・プレス。
  • ボアス、フランツ (1909). バンクーバー島のクワキウトル族(PDF) . アメリカ自然史博物館紀要. ジェサップ号北太平洋探検隊出版物. 第2巻、第2部. ニューヨーク: アメリカ自然史博物館. hdl :2246/15.
  • ボアズ、フランツ (1911). 「アメリカインディアン言語ハンドブック」.アメリカ民族学局. 40 (1). hdl :10088/15507.
  • ボアズ、フランツ（1912年7月～9月）「移民の子孫の身体的形態の変化」アメリカ人類学者14 ( 3): 530– 562. doi :10.1525/aa.1912.14.3.02a00080. JSTOR  659886 .
  • ボアズ、フランツ (1912). 「アメリカ人種の歴史」.ニューヨーク科学アカデミー紀要. XXI (1): 177– 183.書誌コード:1912NYASA..21..177B. doi :10.1111/j.1749-6632.1911.tb56933.x. S2CID  144256357.
  • ボアス、フランツ（1914年10月～12月）「北米インディアンの神話と民話」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』 27 (106): 374– 410. doi :10.2307/534740. JSTOR  534740.
  • ボアス、フランツ（1917年）『サリシャン族とサハプティン族の民話』（DJVU）ワシントン州立図書館所蔵「ワシントン史古典叢書」。アメリカ民話協会のためにGE・ステッヒャートが出版。
  • ボアズ、フランツ (1917). 「Kutenai Tales」（PDF） .アメリカ民族学局紀要. ワシントン州立図書館所蔵ワシントン史古典コレクション. 59.スミソニアン協会. hdl : 10088/15526 . 2019年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） .
  • ボアズ、フランツ（1922年6月）「アメリカ合衆国の人口に関する人体計測学的調査報告書」アメリカ統計学会誌. 18 (138): 181– 209. doi :10.1080/01621459.1922.10502461.
  • ボアス、フランツ（1927年9月）「ヘブライ人の乳児における乳歯の萌出」『歯科研究ジャーナル』第7巻（3）。
  • ボアス、フランツ（1935年7月）. 「友愛会の成長のテンポ」.米国科学アカデミー紀要. 21 (7): 413– 418.書誌コード:1935PNAS...21..413B. doi : 10.1073/pnas.21.7.413 . PMC  1076617. PMID  16587991 .
  • ボアズ、フランツ（1938）[1911]『原始人の精神』（改訂版）マクミラン社。
  • ボアズ、フランツ編 (1944) [1938]. 一般人類学. 陸軍省教育マニュアル. 第226巻. ワシントンD.C.:ヒース.
  • ボアズ、フランツ（1945年）『人種と民主社会』ニューヨーク：オーギュスティン、OCLC  1049491147。
  • ボアズ、フランツ (2010) [1927]. 『プリミティブ・アート』ニューヨーク: ドーバー・ブックス. ISBN 978-0-486-20025-5。
  • ボアズ、フランツ (1962) [1928]. 『人類学と近代生活』 WW ノートン. OL  23278195M
  • ボアズ、フランツ（1974年）。ストッキング、ジョージ・W・ジュニア編著。『フランツ・ボアズ読本：アメリカ人類学の形成、1883-1911』。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-06243-3。
  • ボアズ、フランツ（1966年）。コデレ、ヘレン（編）『クワキウトル民族誌』シカゴ：シカゴ大学出版局
  • ボアズ、フランツ（1982）[1940] 『人種、言語、文化』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-06241-9。
  • ボアズ、フランツ (2002)。ブシャール、ランディ。ケネディ、ドロシー ID (編)。アメリカ北太平洋沿岸のインディアンの神話と伝説: フランツ・ボアスの 1895 年版『 Indianische Sagen von der Nord-Pacifischen Küste-Americas』の翻訳。ベルツ、ディートリッヒ訳。ブリティッシュコロンビア州バンクーバー：タロンブックス。ISBN 978-0-88922-553-4。

注記

参考文献

  1. ^ abcd Lewis, Herbert S. (2013). 「Boas, Franz」. McGee, R. Jon; Warms, Richard L. (編). 『社会文化人類学の理論：百科事典』 . サウザンドオークス、カリフォルニア州: SAGE Publications. p. 82. doi :10.4135/9781452276311.n29. ISBN 978-1-5063-1461-7。
  2. ^ ヴォーゲット、フレッド・W. (2008). 「ボアス、フランツ」. ギリスピー、チャールズ・コールストン（編）. 『科学人名辞典』第2巻. ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ. 208ページ. ISBN 978-0-684-31559-1。
  3. ^ ブラウンマン、デイビッド・L.、ウィリアムズ、スティーブン（2013年）。『ハーバード大学の人類学』ピーボディ博物館モノグラフ第11巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ピーボディ博物館出版。346ページ。ISBN 978-0-87365-913-0. ISSN  1931-8812.
  4. ^ ゲイツ、ヘンリー・ルイス・ジュニア(2018). 「序文：「黒人の民間伝承」の政治学」ゲイツ、ヘンリー・ルイス・ジュニア、タタール、マリア（編）『注釈付きアフリカ系アメリカ人民話集』ニューヨーク：リヴライト出版、p. xxviii. ISBN 978-0-87140-753-5。
  5. ^ ティトン、ジェフ・トッド(2016). 「民族音楽学と亡命者たち」. ウェッター、ブレント（編）. 『第三の手：デイヴィッド・ジョセフソン記念論文集』 . プロビデンス、ロードアイランド州：ウェッターズ出版社. 32ページ. ISBN 978-0-692-66692-0。
  6. ^ 新谷, ブライアン (2015). 「E. アダムソン・ホーベル」.電書百科事典. 2019年5月20日閲覧
  7. ^ Lewis, Herbert S. (2013). 「Boas, Franz」. McGee, R. Jon; Warms, Richard L. (編). 『社会文化人類学の理論：百科事典』 . サウザンドオークス、カリフォルニア州: SAGE Publications. p. 84. doi :10.4135/9781452276311.n29. ISBN 978-1-5063-1461-7。
  8. ^ VanStone, James W. (1998). 「メスクワキー（フォックス）の物質文化：ウィリアム・ジョーンズとフレデリック・スターのコレクション」. Fieldiana Anthropology . 2 (30). シカゴ：フィールド自然史博物館: 4. ISSN  0071-4739 . 2019年5月20日閲覧。
  9. ^ ab Lewis, Herbert S. (2013). 「Boas, Franz」. McGee, R. Jon; Warms, Richard L. (編). 『社会文化人類学の理論：百科事典』 . サウザンドオークス、カリフォルニア州: SAGE Publications. p. 85. doi :10.4135/9781452276311.n29. ISBN 978-1-5063-1461-7。
  10. ^ マイヤー、ダニラ (2011). 『ウィーンの公園の若者：都市人類学への貢献』 ウィーン：LIT出版社. 39ページ. ISBN 978-3-643-50253-7。
  11. ^ ギングリッチ、アンドレ (2010). 「同盟と回避：1933年から1953年までのイギリスとドイツ語圏の人類学者との交流」. デボラ・ジェームズ、エブリン・プレイス、クリスティーナ・トーレン（編）. 『文化戦争：文脈、モデル、そして人類学者の記述』 . ニューヨーク：ベルガーン・ブックス. 25ページ. ISBN 978-1-84545-811-9。
  12. ^ ハース、メアリー・R. (1976). チェイフ、ウォレス・L. (編). 「ボアズ、サピア、ブルームフィールド」 .アメリカインディアン言語学およびアメリカ言語学: 59–69 . doi :10.1515/9783110867695-007. ISBN 9783110867695。
  13. ^ サルツマン、シンシア（2009年）「ルース・リー・ブンゼル」。ユダヤ人女性：包括的な歴史百科事典。マサチューセッツ州ブルックライン：ユダヤ人女性アーカイブ。2019年5月20日閲覧
  14. ^ マクレラン、キャサリン(2006). 「フレデリカ・デ・ラグーナと人類学の喜び」.北極人類学. 43 (2): 29. doi :10.1353/arc.2011.0092. ISSN  0066-6939. JSTOR  40316665. S2CID  162017501.
  15. ^ ルイス、ハーバート・S. (2013). 「ボアス、フランツ」. マギー、R. ジョン、ウォームズ、リチャード・L. (編). 『社会文化人類学の理論：百科事典』 . サウザンドオークス、カリフォルニア州: SAGE Publications. pp.  84– 85. doi :10.4135/9781452276311.n29. ISBN 978-1-5063-1461-7。
  16. ^ フリード, スタンリー・A.; フリード, ルース・S. (1983). 「クラーク・ウィスラーとアメリカ合衆国における人類学の発展」.アメリカン・アンソロポロジー. 2. 85 (4): 800– 825. doi : 10.1525/aa.1983.85.4.02a00040 . ISSN  1548-1433. JSTOR  679577.
  17. ^ “A. Irving Hallowell”.ブリタニカ百科事典. 2018年. 2019年5月20日閲覧。
  18. ^ コール、サリー (1995). 「女性の物語とボアズ派テクスト：ルース・ランデスとマギー・ウィルソンによるオジブワ民族誌」.アントロポロジカ. 37 (1): 6, 8. doi :10.2307/25605788. ISSN  0003-5459. JSTOR  25605788.
  19. ^ スウィドラー、ニーナ (1989) [1988]. 「ローダ・ブベンディ・メトラウ」。ユートのガクスで。カーン、アイシャ。マッキンタイア、ジェリー。ワインバーグ、ルース (編)。女性人類学者: 厳選された伝記。イリノイ州アーバナ：イリノイ大学出版局。ページ 265–266。ISBN​​ 978-0-252-06084-7。
  20. ^ コーデリー、ステイシー・A. (1998). 「エルシー・クルー・パーソンズ：デズリー・ディーコン著『現代生活の発明』書評」H-Women . イーストランシング、ミシガン州: H-Net . 2019年5月20日閲覧
  21. ^ ゲステランド・マクシェーン、ベッキー・ジョー (2003). 「アンダーヒル、ルース・マレー（1883–1984）」。バッケンではゴードン・モリス。ブレンダ・ファリントン（編）。アメリカ西部の女性の百科事典。カリフォルニア州サウザンドオークス: SAGE Publishing。 pp.  272–273。土井：10.4135/9781412950626.n146。ISBN 978-1-4129-5062-6。
  22. ^ 「ボアス」。Dictionary.com Unabridged（オンライン）。nd
  23. ^ abcd Sue Carole DeVale (2001). 「Boas, Franz」. Boas, Franz . Grove Music Online . Oxford University Press . doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.03328.
  24. ^ フランツ・ボアズ著『フランツ・ボアズ読本：アメリカ人類学の形成、1883-1911』シカゴ大学出版局、1989年、308頁
  25. ^ ホロウェイ、M.（1997）「アメリカ人類学の父フランツ・ボアズの逆説的な遺産」自然史、 1997年11月[1]
  26. ^ ストッキング、ジョージ・W・ジュニア、1960年、「フランツ・ボアズとアメリカ人類学会の設立」アメリカ人類学者62:1-17。
  27. ^ ハリス、マーヴィン. 1968. 『人類学理論の興隆：文化理論の歴史』ニューヨーク：トーマス・Y・クロウェル社.
  28. ^ abc Moore, Jerry D. (2009). 「フランツ・ボアズ：文脈の中の文化」. 『文化のビジョン：人類学理論と理論家入門』 . ウォルナット・クリーク、カリフォルニア州: アルタミラ. pp.  33– 46.
  29. ^ ゴセット、トーマス (1997) [1963]. 『人種：アメリカにおける思想の歴史』 ニューヨーク、オックスフォード：オックスフォード大学出版局418頁。ボアズは歴史上、他の誰よりも人種差別との闘いに貢献したと言えるだろう。
  30. ^ キング2019、111、179-180頁。
  31. ^ Norman F. Boas, 2004, p. 291 (フランツとマリー・ボアズの墓石の写真、ニューヨーク州オッシニングのデール墓地)
  32. ^ グリック、LB（1982年）「私たちとは異なるタイプ：フランツ・ボアズによるユダヤ人のアイデンティティと同化について」アメリカ人類学者84 （ 3）：545-565 . doi：10.1525/aa.1982.84.3.02a00020 .
  33. ^ ボアズ、フランツ (1986) [1928]. 『人類学と現代生活』（ルース・ブンゼルによる序文付き）. WWノートン社. 6ページ. ISBN 978-0-486-25245-2. OCLC  490354 . 2019年7月19日閲覧
  34. ^ ダグラス・コール『フランツ・ボアズ：初期1858-1906』1999年、 280ページ。ワシントン：ダグラス・アンド・マッキンタイア社。
  35. ^ ボアズ、フランツ。1938年。「人類学者の信条」。『国家』 147:201–204。パート1、パート2。Wayback Machineで2014年7月27日にアーカイブ（PDF）。
  36. ^ ケルシュ、ウィリアム・A. 2004.「フランツ・ボアズ、地理学者、そして学問的アイデンティティの問題」行動科学史ジャーナル40(1):1–22
  37. ^ ローウィー、ロバート・H (1947). 「フランツ・ボアズ 1858–1942」.米国科学アカデミー伝記集. 24 ( 303–322 ): 303.
  38. ^ ハリス、1968年、253ページ。
  39. ^ Koelsch, 2004年、1ページ。
  40. ^ ケルシュ、2004年、1ページ
  41. ^ コール、1999年、52～55ページ。
  42. ^ コール、1999年、298ページ。
  43. ^ クローバー、A. L. (1943). 「フランツ・ボアズ：その人物像」アメリカ人類学会誌.回顧録. 61 ( 5–26 ): 5.
  44. ^ ボハナンとグレイザー、1988年、81ページ
  45. ^ マレー、スティーブン・O. 1993. 『北米における理論群と言語研究：社会史』フィラデルフィア：ジョン・ベンジャミンズ出版社、p.47
  46. ^ ウィリアムズ、ヴァーノン・J・ジュニア（1998年）「フランツ・ボアズのパラドックスとアフリカ系アメリカ人知識人」VPフランクリン編『20世紀のアフリカ系アメリカ人とユダヤ人：収束と対立の研究』コロンビア：ミズーリ大学出版局、54-86頁、57頁。
  47. ^ コール、1999年、53ページ。
  48. ^ ローウィー、1947年、303ページ。
  49. ^ ハリス、1968年、265ページ。
  50. ^ ボハナン、ポール、マーク・グレイザー（編）. 1988. 『人類学のハイライト』（第2版）. ニューヨーク：マグロウヒル. p. 81
  51. ^ コール、1999年、49、51、55、56頁。
  52. ^ ab Koelsch, 2004, p. 4
  53. ^ ハリス、1968年、265ページ
  54. ^ ボハナンとグレイザー、1988年、81ページ。
  55. ^ アダムス、ウィリアム・Y. 2016. 『ボアズ家の人々：アメリカ人類学の創始者たち』 フォールズビレッジ：ハミルトンブックス。
  56. ^ アダムス、2016年、39ページ
  57. ^ abc ウィリアムズ、1998年、57ページ
  58. ^ ケルシュ、2004年、5ページ
  59. ^ スペス、ウィリアム W. 1999. How It Came to Be: Carl O. Sauer, Franz Boas and the Meanings of Anthropogography Ellensburg: Ephemera Press. p. 128。
  60. ^ アダムス、2016年、3、39ページ
  61. ^ ケルシュ、2004年、1、4ページ
  62. ^ Cole, 1999, p. 57より引用。
  63. ^ マレー、1993年、47ページ。
  64. ^ マーモン・シルコ、レスリー(1981).ストーリーテラー、p. 254. アーケード。ISBN 978-1-55970-005-4彼の弟子パーソンズはそこに留まり、ラグナ語と物語を記録しました
  65. ^ リス、ジュリア・E. 1995 『パターン・オブ・ストレンジネス：フランツ・ボアズ、モダニズム、そして人類学の起源』 E. バーカン、R. ブッシュ編『未来の先史：プリミティヴィズム・プロジェクトとモダニズムの文化』pp. 114–130. スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局.
  66. ^ リス、ジュリア・E. 1996. 「フランツ・ボアズの教育におけるドイツ文化とドイツ科学」『人類学史』第8巻所収。方法論および倫理としての民族精神。GW・ストッキング・ジュニア編。pp. 155–184。マディソン：ウィスコンシン大学出版局。
  67. ^ ハリス、1968年、264ページ。
  68. ^ スミス、WD（1991）、ドイツの政治と文化科学、1840-1920、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-536227-5
  69. ^ Boas, Franz (1888)、「中央エスキモー」、スミソニアン協会（グーテンベルク経由）、スミソニアン協会長官宛ての民族学局第6回年次報告書、1884～1885年、政府印刷局、ワシントン：プロジェクト・グーテンベルク、  399～ 670ページ、 2015年1月13日閲覧
  70. ^ コール、ハーバート編（1983年）、フランツ・ボアズのバフィン島書簡日記、1883-1884年
  71. ^ ローズマリー・レヴィ・ザムウォルト『フランツ・ボアズ：人類学者の出現』ネブラスカ大学出版局2019年 pp.182-183
  72. ^ コール、ダグラス 1983「人の価値は彼の人格形成にある」：フランツ・ボアズのバフィン島書簡日記、1883-1884年。ジョージ・W・ストッキング・ジュニア編『観察者たちの観察：民族誌的フィールドワークに関するエッセイ』13-52頁。マディソン：ウィスコンシン大学出版局。
  73. ^ コール、ダグラス. 1999/フランツ・ボアズ：初期1858-1906. シアトル：ワシントン大学出版局.
  74. ^ トルーマン、ベンジャミン（1893年）『万国博覧会の歴史：コロンビアン博覧会の発足当初からの完全かつ正確な記述』フィラデルフィア、ペンシルベニア州：JWケラー社
  75. ^ 「シカゴ万国博覧会1893年鳥瞰図」ワールドデジタルライブラリー1893年 2013年7月17日閲覧。
  76. ^ ロリーニ、アレッサンドラ（2003年）「アリス・フレッチャーとアメリカ人類学の専門職化における女性の公的認識の探求」、クロモス、第8巻、フィレンツェ、イタリア、pp.  1-25、2016年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ
  77. ^ ボアズ、フランツ（1945年）「人種と民主社会」JJオーガスティン（第1版）、ニューヨーク故ボアス氏の33回の演説集
  78. ^ ボアズ、フランツ（1969）「人種と民主社会」故ボアス氏の33回の演説集
  79. ^ ストッキング、ジョージ・W・ジュニア（1982年）「フランツ・ボアズ読本：アメリカ人類学の形成、1883-1911」シカゴ大学出版局、シカゴ、354ページ
  80. ^ Michael Forster (2007年9月27日). 「スタンフォード哲学百科事典：ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダー」 . 2016年5月20日閲覧。
  81. ^ フランツ・ボアズ読本：アメリカ人類学の形成、1883-1911年、シカゴ大学出版局、1989年、11ページ。
  82. ^ ダーネル・レグナ、スミス・ジョシュア、ハミルトン・ミシェル、ハンコック・ロバートLA (2015). 『フランツ・ボアズ文書集 第1巻：公共知識人としてのフランツ・ボアズ ― 理論、民族誌、活動主義』 ネブラスカ大学出版局. ISBN 978-0-8032-6984-2。
  83. ^ ボアズ・アンド・ストッキング 1989年
  84. ^ クローバー, AL (1949). 「権威主義的万能薬」 .アメリカ人類学者. 51 (2): 318– 320. doi :10.1525/aa.1949.51.2.02a00210. ISSN  0002-7294. JSTOR  664123. PMID  18153430.
  85. ^ ストッキング、ジョージ・W・ジュニア、1968年、『人種、文化、進化：人類学史エッセイ集』ニューヨーク：フリープレス、264
  86. ^ アレクサンダー・レッサー、1981年「フランツ・ボアズ」、シデル・シルバーマン編『トーテムから教師へ』25ページ、ニューヨーク：コロンビア大学出版局
  87. ^ Lewis, Herbert S. (2018年5月3日). 「ダーウィンと人類学の関係：フランツ・ボアズ（1909年）による未発表の講演」.人類学史レビュー. 2022年7月4日閲覧。
  88. ^ Boas、1909年の講義。Lewis 2001bを参照。
  89. ^ 「コレクション検索 - 米国ホロコースト記念博物館」.
  90. ^ ウッドベリー、リチャード・B.; ウッドベリー、ナタリー・FS (1999). 「アメリカ民族学局の興隆と衰退」.サウスウェストジャーナル. 41 (3): 283– 296. ISSN  0894-8410. JSTOR  40170100.
  91. ^ 「ビデオ：科学、教育、そして人格：ピーボディ博物館設立50周年（1866～1916年）の回想」peabody.harvard.edu . 2022年7月24日閲覧。
  92. ^ スターン、ベルンハルト・J. (1946). 「ルイス・ヘンリー・モーガンの現在：科学的貢献の評価」.サイエンス＆ソサエティ. 10 (2): 172– 176. doi :10.1177/003682374601000205. ISSN  0036-8237. JSTOR  40399752.
  93. ^ ボアズ、フランツ；米国国立博物館（1897年）『クワキウトル・インディアンの社会組織と秘密結社』ワシントン：政府広報局。OCLC 254418370  。
  94. ^ ab Dall, Wm. H.; Boas, Franz (1887). 「民族学博物館とその分類」. Science . 9 (228): 587– 589. Bibcode :1887Sci.....9..587D. doi :10.1126/science.ns-9.228.587. ISSN  0036-8075. JSTOR  1762958. PMID  17779724. S2CID  46250503.
  95. ^ ab Pöhl, Friedrich (2008年1月1日). 「フランツ・ボアズの北極圏および後期の人類学的フィールドワークにおける倫理の評価」. Études/Inuit/Studies . 32 (2): 35– 52. doi : 10.7202/038214ar .
  96. ^ スミス、ディニシア（2000年3月15日）「エスキモーの少年と旧ニューヨークの不正義：活動家ライターが探検家と博物館を告発」ニューヨーク・タイムズ。
  97. ^ “American Experience . Minik, The Lost Eskimo - PBS”. PBS . 2017年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年8月28日閲覧。
  98. ^ ハーパー、ケン（1986/2000）『父の遺体をください：ニューヨークのエスキモー、ミニクの生涯』サウスロイヤルトン、バーモント州：スティアフォース・プレス。
  99. ^ （人類学における最初のアメリカ人博士号は、実際にはクラーク大学から授与されたが、当時はまだボアズの指導下にあった。）ムーア、ジェリー・D.（2009年）「フランツ・ボアズ：文脈の中の文化」『文化のビジョン：人類学理論と理論家への入門』ウォルナットクリーク、カリフォルニア州：アルタミラ、33頁。
  100. ^ Bernstein, Jay H. (2002). 「アメリカ合衆国における最初の人類学博士号取得者、1891-1930年」. American Anthropologist . 104 (2): 551– 564. doi :10.1525/aa.2002.104.2.551. ISSN  0002-7294.この調査（1930年までの米国人類学博士号取得者）に含まれる124人のうち18人（14.5%）は女性であった。そのうち10人はコロンビア大学で学位を取得している。…11人はユダヤ教徒（必ずしもユダヤ教を遵守しているわけではない）…[2人]を除く全員がコロンビア大学卒業生である。
  101. ^ リンダ・リーヴィット、シェリー・ウィズダム、ケリー・リーヴィット（2017年）。高等教育における文化認識と能力開発。IGI Global。5ページ。ISBN 978-1-5225-2146-42020年2月3日閲覧
  102. ^ ab Boas, Franz (1908). 『人類学』[コロンビア大学における科学、哲学、芸術に関する一連の講義、1907年12月18日]. アメリカ議会図書館. ニューヨーク: コロンビア大学出版局.
  103. ^ ボアズ, フランツ (1904). 「人類学の歴史」 .サイエンス. 20 (512): 513– 524.書誌コード:1904Sci....20..513B. doi :10.1126/science.20.512.513. ISSN  0036-8075. JSTOR  1631123. PMID  17797024.
  104. ^ ボアズ、フランツ (1911). 『原始人の精神：マサチューセッツ州ボストンのローウェル研究所とメキシコ国立大学で1910年から1911年にかけて行われた講義』コーネル大学図書館. ニューヨーク: マクミラン. p. 278.
  105. ^ アレン、ジョン・S. (1989). 「フランツ・ボアズの自然人類学：人種形式主義批判の再考」. Current Anthropology . 30 (1): 79– 84. doi :10.1086/203716. S2CID  144974459.
  106. ^ ジャクソン、ジョン・P. (2005). 『人種隔離の科学：人種、法律、そしてブラウン対教育委員会訴訟に対する反論』NYU出版. ISBN 978-0-8147-4271-6。
    • 「書評：人種隔離のための科学：人種、法律、そしてブラウン対教育委員会事件に対する反論」History Cooperative、2020年10月18日
  107. ^ スパイロ、ジョナサン・P. (2009). 『優等人種の擁護：保全、優生学、そしてマディソン・グラントの遺産』バーモント大学出版局. ISBN 978-1-58465-715-6。
  108. ^ アボット、カレン著『セカンド・シティの罪』ランダムハウス、2008年、206ページ
  109. ^ Sparks, Corey S.; Jantz, Richard L. (2002). 「ヒト頭蓋骨の可塑性の再評価：Boasの再考」. PNAS . 99 (23): 14636– 14639. Bibcode :2002PNAS...9914636S. doi : 10.1073/pnas.222389599 . PMC 137471. PMID  12374854 . 
  110. ^ マークス、ジョナサン『98%チンパンジーであることの意味：類人猿、人間、そしてその遺伝子』カリフォルニア大学出版局、2003年ISBN 978-0-520-24064-3p. xviii [2]
  111. ^ 「古い疑問への新たな答え：ボアズは正しかったのか？」(PDF) lance.qualquant.net 2005年3月25日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2022年1月17日閲覧
  112. ^ 「ボアズの考えは正しかったのか、間違っていたのか？」(PDF) www.anthro.fsu.edu . 2004年4月21日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2022年1月17日閲覧。
  113. ^ Richard L. Jantz. 「形態学的変異の意味と結果」(PDF) . Understandingrace.org . 2010年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2017年3月4日閲覧。
  114. ^ マッシン、ベノット (1996). 「ウィルヒョウからフィッシャーへ：ヴィルヘルム朝ドイツにおける形質人類学と「近代人種理論」」. ストッキング、GW (編). 『方法と倫理としての民族精神：ボアズ派民族誌とドイツ人類学的伝統に関する試論』 . ウィスコンシン大学出版局. 122頁. ISBN 978-0-299-14554-5。
  115. ^ ボアス、フランツ (1913). 「アメリカにおける放浪者の夜間外出時の身体表現の展望」.民族誌. 45 (1): 1– 22. ISSN  0044-2666. JSTOR  23031137
  116. ^ ヤコブソン, ローマン; ボアズ, フランツ (1944). 「フランツ・ボアズの言語へのアプローチ」.国際アメリカ言語学ジャーナル. 10 (4): 188– 195. doi :10.1086/463841. S2CID  144088089.
  117. ^ ボアズの文法的意味の見解。R・ヤコブソン著『アメリカン・アンソロポロジスト』1959年
  118. ^ マッカート、マイケル (1993). 「フランツ・ボアズによる言語カテゴリーの視点の根源は、人間の精神への窓としてある」. Historiographia Linguistica . 20 ( 2–3 ): 331– 351. doi :10.1075/hl.20.2-3.05mac.
  119. ^ ダーネル、レグナ (1990). 「フランツ・ボアズ、エドワード・サピア、そしてアメリカ主義テクストの伝統」.言語史学. 17 ( 1–2 ): 129–144 . doi :10.1075/hl.17.1-2.11dar.
  120. ^ Stocking, GW 1974. 「ボアズによるアメリカインディアン言語研究計画」『言語学史研究：伝統とパラダイム』所収。D. Hymes編、pp. 454–83。ブルーミントン：インディアナ大学出版局
  121. ^ ポスタル、ポール・M. (1964). 「ボアズと音韻論の発展：イロコイ語に基づく考察」.国際アメリカ言語学ジャーナル. 30 (3): 269– 280. doi :10.1086/464784. S2CID  145771488.
  122. ^ ボアズ、フランツ (1889). 「交互音について」.アメリカン・アンソロポジスト. 2 (1): 47– 54. ISSN  0002-7294. JSTOR  658803.
  123. ^ ベルリン、ブレント、ポール・ケイ 1969基本色彩用語：その普遍性と進化
  124. ^ abルイス、ハーバート（2001年6月）「フランツ ・ボアズの受難」アメリカン・アンソロポロジスト誌、 103 （ 2）：447-467。doi：10.1525/aa.2001.103.2.447。
  125. ^ Liss, JE (1998). 「ディアスポラのアイデンティティ：フランツ・ボアとW・E・B・デュボイスの作品における人種の科学と政治、1894–1919」『文化人類学』13 (2): 127– 166. doi : 10.1525/can.1998.13.2.127 .
  126. ^ ab シルバーマン、シデル編 (2004). 『トーテムと教師：人類学史の重要人物』 ロウマン・アルタミラ. p. 16. ISBN 9780759104600。
  127. ^ LD Baker (1998). 『野蛮人から黒人へ：人類学と人種構築 1896–1954』（第1版）. カリフォルニア大学出版局. http://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1pnh2d
  128. ^ ボアズ、フランツ (1916年1月8日). 「なぜドイツ系アメリカ人はアメリカを非難するのか。彼らは、自らの理想を犠牲にした新国家が世界の調停者としての地位を確立しようとしていると考えている」ニューヨーク・タイムズ. ISSN  0362-4331 . 2022年7月3日閲覧。
  129. ^ ブロウマン、デイビッド・L. (2011). 「第一次世界大戦におけるアメリカの考古学者によるスパイ活動」考古学史紀要. 21 (2): 10–17 . doi : 10.5334/bha.2123 .
  130. ^ アダム・クーパー著、1988年『原始社会の発明』 p.149、ロンドン：ラウトレッジ
  131. ^ ロバート・F・バースキー、2011年。『ゼリグ・ハリス：アメリカ言語学から社会主義シオニズムへ』MITプレス、2011年4月15日、196ページ
  132. ^ ルイス 2001:458–459
  133. ^ ボアズ、フランツ、「アーリア人と非アーリア人」、アメリカン・マーキュリー、1934年6月、219ページ。
  134. ^ ハンス・ヴァルター・シュミュール『カイザー・ヴィルヘルム人類学研究所 人類の遺伝と優生学 1927–1945』、Wallstein Verlag、ゲッティンゲン、2003年、212–213頁
  135. ^ ベイカー、リー・D. (2004). 「フランツ・ボアズ、象牙の塔から抜け出す」.人類学理論. 4 (1): 29– 51. doi :10.1177/1463499604040846. S2CID  143573265.
  136. ^ 「ボアズ派人類学とアメリカ文化批判」リチャード・ハンドラー『アメリカン・クォータリー』第42巻第2号（1990年6月）、252-273頁
  137. ^ ビアズリー、エドワード・H (1973). 「社会活動家としてのアメリカの科学者：フランツ・ボアズ、バート・G・ワイルダー、そして人種正義の実現、1900–1915」. Isis . 64 : 50–66 . doi :10.1086/351043. S2CID  144156844.
  138. ^クルパット、アーノルド；ボアズ、フランツ（1988年）「アイロニック・モードの人類学：フランツ ・ボアズの仕事」ソーシャル ・テキスト（19/20）：105-118。doi：10.2307/466181。ISSN 0164-2472。JSTOR 466181  。
  139. ^ マクヴィッカー、ドナルド (1989). 「類似点とライバル関係：ボアズとスターの出会い」.キュレーター：ミュージアムジャーナル. 32 (3): 212– 228. doi :10.1111/j.2151-6952.1989.tb00721.x. ISSN  2151-6952.
  140. ^ ブリッグス、チャールズ；バウマン、リチャード（1999年）「未来の研究の基盤」：フランツ・ボアズ、ジョージ・ハント著『ネイティブアメリカンのテクストと近代性の構築』アメリカン・クォータリー誌、 51巻、479～ 528頁。doi :10.1353/aq.1999.0036。S2CID 144803374  。
  141. ^ ジャックニス・I (2002). 「最初のボアズ主義者：アルフレッド・クローバーとフランツ・ボアズ、1896–1905」.アメリカン・アンソロポロジー. 104 (2): 520– 532. doi :10.1525/aa.2002.104.2.520.
  142. ^ フレイレがボアスの弟子であったかどうかは議論の余地がある。ボアスは人種差別に反対しており、アシュリー・モンタギューなどの弟子も同様であった。現代の人種差別理論である熱帯主義の「父」がボアスと密接に研究していたとは考えにくい。「フレイレの発明には、彼自身の発明も含まれていた。例えば、彼もまた、学生時代からボアスの信奉者であったかのように自己を装っていた。」ピーター・バーク著『マリア・ルシア・G・パラレス＝バーク著：ジルベルト・フレイレ：熱帯地方の社会理論』ピーター・ラング、2008年、19ページを参照。
  143. ^ ムーア、ジェリー・D. (2004). 『文化のビジョン：人類学理論と理論家入門』ロウマン・アルタミラ. p. 234
  144. ^ ラグナ, フレデリカ・デ (1962年4月). 「マリアン・ウェズリー・スミス 1907–1961」.アメリカン・アンティクイティ. 27 (4): 567– 570. doi : 10.1017/S0002731600024045 . ISSN  0002-7316. S2CID  245677793.
  145. ^ ダーネル、レグナ (1973). 「アメリカの人類学と民俗学研究の発展：1890–1920」.民俗学研究所ジャーナル. 10 ( 1–2 ): 23– 39. doi :10.2307/3813878. JSTOR  3813878.
  146. ^ エップス、ペイシェンス・L.、ウェブスター、アンソニー・K.、ウッドベリー、アンソニー・C. (2017). 「話すことの包括的人文科学：フランツ・ボアズとテクストの継続的な中心性」.国際アメリカ言語学ジャーナル. 83 (1): 41– 78. doi :10.1086/689547. S2CID  152181161.
  147. ^ アンダーセン、クリス、オブライエン、ジーン・M.編 (2016). 『先住民研究における情報源と方法』 ニューヨーク: ラウトレッジ.
  148. ^ レグナ・ダーネル. 1998. 『そしてボアズが来た：アメリカ主義人類学の継続と革命』ジョン・ベンジャミンズ出版
  149. ^ 「APS会員履歴」. search.amphilsoc.org . 2021年1月27日閲覧。
  150. ^ アメリカ古物協会会員名簿
  151. ^ コロンビア大学出版局について、columbia.edu。2021年4月24日閲覧。

さらに読む

  • アピア、クワメ・アンソニー（2020年5月28日）。「違いの擁護者」。ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス。第67巻、第9号、  17～ 19ページ。 [ボアズ]は…人種的優越の教義に懐疑的だった。彼はゆっくりと、社会進化論、すなわち人々が段階を経て進歩するという考え方（ある粗雑な定式では、野蛮から蛮行、そして文明へと進む）に懐疑的になっていった…「私の全体的な見方は、伝統が私たちに課してきた束縛をどのように認識できるかという問いによって決定されている」と[ボアズ]は後に信条に記した
    レビュー対象作品：
    • アンダーソン、マーク（2019年）『ボアズからブラックパワーへ：人種差別、リベラリズム、そしてアメリカの人類学』スタンフォード大学出版局。ISBN 9781503607286。
    • キング (2019)
    • ザムウォルト (2019)
  • ベイカー、リー・D. (1994). 「アフリカ系アメリカ人の闘争におけるフランツ・ボアズの位置づけ」人類学批評. 14 (2): 199–217 . doi :10.1177/0308275x9401400205. S2CID  143976125
  • ベイカー、リー・D. (2004). 「フランツ・ボアズ：象牙の塔からの脱出」人類学理論. 4 (1): 29– 51. doi :10.1177/1463499604040846. S2CID  143573265.
  • バシュコウ、アイラ (2004). 「ネオ・ボアズ派による文化的境界概念」. American Anthropologist . 106 (3): 443– 458. doi :10.1525/aa.2004.106.3.443. 2013年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • ベネディクト、ルース (1943). 「フランツ・ボアズ」. Science . 97 (2507): 60– 62. Bibcode :1943Sci....97...60B. doi :10.1126/science.97.2507.60. JSTOR  1670558. PMID  17799306.
  • ボアズ、ノーマン・F. (2004). 『フランツ・ボアズ 1858–1942：イラスト入り伝記』ミスティック、コネチカット州：シーポート・オートグラフズ・プレス. ISBN 978-0-9672626-2-8。
  • ブンツル、マッティ (2004). 「ボアズ、フーコー、そして『ネイティブ・アンソロポロジー』」. American Anthropologist . 106 (3): 435– 442. doi :10.1525/aa.2004.106.3.435. 2013年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • コール、ダグラス（1999年）『フランツ・ボアズ：初期1858-1906』ワシントン大学出版局、ISBN 978-1-55054-746-7。
  • ダーネル、レグナ（1998年）『そしてボアズがやってきた：アメリカ主義人類学における継続と革命』アムステルダム：ベンジャミンズ、ISBN 978-1-55619-623-2。
  • エヴァンス、ブラッド（2006年）。『ルネサンス期のハーレムでボアズはどこにいたのか？人類学史における拡散、人種、そして文化パラダイム』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-21920-8。
  • キング、チャールズ（2019年）『上空の神々：20世紀における反逆人類学者集団の人種、性別、ジェンダーの再発明』（初版）ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0-385-54219-7 OCLC  1109765676
  • クローバー、アルフレッド (1949).「権威主義的万能薬」. American Anthropologist . 51 (2): 318– 320. doi : 10.1525/aa.1949.51.2.02a00210 . PMID  18153430
  • クルプニク、イゴール；ミュラー＝ヴィレ、ルドガー（2010年）「フランツ・ボアズと氷と雪に関するイヌクティトゥット語の用語：この分野の出現から「エスキモー語彙大デマ」まで」イゴール・クルプニク、クラウディオ・アポルタ、シャリ・ギアハード、ギータ・J・レイドラー、レーネ・キールセン・ホルム（編）S ​​IKU：氷を知る。ドルドレヒト、ロンドン：シュプリンガー・オランダ。pp.  377– 400. doi :10.1007/978-90-481-8587-0_16. ISBN 978-90-481-8586-3。
  • クーパー、アダム（1988年）『原始社会の発明：幻想の変容』ロンドン：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-00903-4。
  • レッサー、アレクサンダー（1981）「フランツ・ボアズ」。シルバーマン、シデル（編）『トーテムと教師：人類学史の展望』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-05087-6。
  • ルイス、ハーバート（2001年6月）「フランツ・ボアズの受難」アメリカン・アンソロポロジスト誌、103 (2): 447–467 . doi :10.1525/aa.2001.103.2.447
  • ルイス、ハーバート (2001b). 「ボアズ、ダーウィン、科学、そして人類学」. Current Anthropology . 42 (3): 381– 406. doi :10.1086/320474. PMID  14992220. S2CID  23943679.— 1909年にボアズがダーウィンについて行った講義の記録を含む
  • ルイス、ハーバート（2008年）「フランツ・ボアズ：恩恵か災いか」（レビューエッセイ）. Reviews in Anthropology . 37 ( 2–3 ): 169– 200. doi :10.1080/00938150802038968. S2CID  145679059.
  • リス、ジュリア・エリザベス（1990年）『コスモポリタンの想像力：フランツ・ボアズとアメリカ人類学の発展』（博士論文）カリフォルニア大学バークレー校
  • ローウィー、ロバート・H.（1944年1月～3月）「フランツ・ボアズ（1858～1942）」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』57（223：フランツ・ボアズ記念号）アメリカ・フォークロア協会：59～ 64頁。JSTOR  535755。
  • ローウィー、ロバート・H.（1944年1月～3月）「フランツ・ボアズ著作集」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』57（223：フランツ・ボアズ記念号）アメリカ・フォークロア協会：65～ 69頁。JSTOR  535756。
  • モード、ラルフ（2000年）『伝達の難しさ：フランツ・ボアズとチムシアン神話』バンクーバー、BC：タロンブックス、ISBN 978-0-88922-430-8。
  • プライス、デイヴィッド（2000年）「人類学者はスパイだ」ザ・ネイション誌271 （ 16 ）：24-27
  • プライス、デイヴィッド（2001年）「『恥ずべき仕事』：フランツ・ボアズへの非難をめぐるレスリー・スパイア」人類学史ニュースレターXXVII ( 2): 9– 12. 2017年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年5月21日閲覧。
  • ストッキング、ジョージ・W・ジュニア (1960). 「フランツ・ボアズとアメリカ人類学会の設立」.アメリカ人類学者. 62 (1): 1– 17. doi : 10.1525/aa.1960.62.1.02a00010 .
  • ストッキング、ジョージ・W・ジュニア（1968年）『人種、文化、進化：人類学史エッセイ集』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-77494-7。
  • ストッキング、ジョージ・W・ジュニア編（1996年）。『方法と倫理としての民族精神：ボアズ派民族誌とドイツ人類学的伝統に関するエッセイ』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-14554-5。
  • ウィリアムズ、ヴァーノン・J・ジュニア（1996年）『人種の再考：フランツ・ボアズとその同時代人』レキシントン：ケンタッキー大学出版局。ISBN 978-0-8131-1963-2。
  • 謝宇（1988）「フランツ・ボアズと統計学」『学術年報』5：269-296
  • ザムウォルト、ローズマリー・レヴィ（1988年）。ダンデス、アラン（編）『アメリカ民俗学研究：異論の対話』ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 0-253-31738-X。
  • ザムウォルト、ローズマリー・レヴィ (2019). 『フランツ・ボアズ：人類学者の出現』リンカーン：ネブラスカ大学出版局. ISBN 978-1-4962-1554-3。— オンラインレビュー
  • ザムウォルト、ローズマリー・レヴィ (2022)。『フランツ・ボアズ：人類学の形成と社会正義の促進』リンカーン：ネブラスカ大学出版局。ISBN 978-1496216915。— オンラインレビュー
ウィキメディア・コモンズには、フランツ・ボアズに関連するメディアがあります
Wikiquote にはフランツ・ボアズに関する引用があります。
英語版ウィキソースには、以下の著者による、または以下の内容に関する原著作品があります。
フランツ・ウリ・ボアズ
  • プロジェクト・グーテンベルクにおけるフランツ・ボアズの作品
  • Faded Page（カナダ）におけるフランツ・ボアズの作品
  • インターネットアーカイブにあるフランツ・ボアズに関する著作
  • アメリカ自然史博物館人類学部門 – ジェサップ北太平洋探検隊 1897-1902 の物品と写真 (セクションCollections Online、オプションCollections Highlights )。
  • ミンデン（ヴェストファーレン州）のフランツ・ボアズ Archived 2017-09-20 at the Wayback Machine
  • アメリカ哲学協会におけるフランツ・ボアズ文書
  • フランツ・ボアズがフィールド調査中に作成した録音は、インディアナ大学の伝統音楽アーカイブで見ることができます。2017年11月14日アーカイブ、Wayback Machineにて。
  • 米国科学アカデミー伝記
  • 天才の仕事：フランツ・ボアズが文化人類学という分野をいかに創ったか チャールズ・キング著、コロンビア・マガジン、2019-20年冬号
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Franz_Boas&oldid=1332844406」より取得