モルモン教とフリーメイソン
末日聖徒イエス・キリスト教会におけるフリーメーソン的傾向の概要

モルモン教とフリーメイソンの関係は、末日聖徒イエス・キリスト教会の創始者であるジョセフ・スミスの生涯の初期に始まり、エンダウメントの儀式の要素や回収された古代の記録の話など、モルモン教とフリーメイソンの儀式の間には類似点が見られる。 [1] : 1–4 スミスは、モルモン教には「真のフリーメイソンリー」があると述べたとされている。ブリガム・ヤングなどの他の指導者は、フリーメイソンの儀式は、スミスが元の形に復元したソロモンの神殿で行われていた儀式から堕落した「背教者のエンダウメント」であると述べた。 [1] : 3 スミスの兄ハイラムは1820年代にフリーメイソンリーに入会し、彼の父ジョセフ・シニアも、家族がニューヨーク州パルマイラの近くに住んでいたときには、同じく入会していた可能性がある。[1] : 79  [2] [3] 1820年代後半、ニューヨーク州西部地域は反フリーメイソンの熱狂に包まれた。

1840年代までに、スミスと末日聖徒の大半（教会指導者の多くを含むが、これに限らない）はフリーメイソンとなり、イリノイ州ノーブーのメイソン・ロッジに入会した。[1] : 3  1842年3月にフリーメイソンに入会した直後、スミスはエンダウメントと呼ばれる神殿儀式を導入した。この儀式には、フリーメイソンの儀式と非常によく似た象徴的な要素がいくつか含まれていた。スミスは死ぬまでフリーメイソンであり続けた。現代では、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、その会員がフリーメイソンになることができると述べており、フリーメイソンも彼らの入会を認めている。[1] : 2, 4  [3]

歴史的なつながり

初期の末日聖徒運動の指導者の多くは、運動に参加する前はメイソンの会員であり、その中にはヒーバー・C・キンボールやジョン・C・ベネットも含まれていた。

ジョセフの兄弟ハイラムはフリーメイソンであり、彼らの父ジョセフ・シニアもフリーメイソンであったと言われています。[1] : 79  [3] [4] [より良い情報源が必要]しかし、ジョセフ・シニアがフリーメイソンであったかどうかは現在議論になっています。[5]ジョセフがロッジに入会したとされる当時、彼と同じ郡（ニューヨーク州オンタリオ郡）に「ジョセフ・スミス」という名前の男性が8人住んでいたためです。 [6]

1841年10月15日、エイブラハム・ジョナス（当時イリノイ州AF&AMグランドロッジのグランドマスター）はノーブーのロッジに権限を与え、以下の末日聖徒を役員に任命する免除状を発行しました：ジョージ・ミラーを初代ワーシップフルマスターに、ジョン・パーカーを初代シニアワーデンに、ルシアス・スコヴィルを初代ジュニアワーデンに任命。ロッジは1841年12月29日に会合を開き、この免除状を承認しました。役員が選出・任命され、内規が起草・採択されました。[7] 1842年2月17日、ロッジは3月15日まで役員の就任式を延期することを投票で決定しました。また、グランドマスターのジョナスに就任式を主宰するよう要請し、ジョナスはこれを受諾しました。ジョセフ・スミス・ジュニア（まだメイソンではありませんでした）が、この就任式のために臨時のグランド就任牧師として奉仕するよう任命されました。[7]彼とシドニー・リグドンは就任式の後の夜に徒弟として入会し、新しく設立されたノーブーロッジのメンバーとなった。アブラハム・ジョナスがその学位授与式を主宰した。[8] [9] [10]

ジョン・C・ベネットは、モルモン教徒の間でフリーメイソンリーを広める上で特に強い影響力を持っていたようだ。その年のうちに、ノーブー・ロッジには300人以上のメイソンが集まり、その結果、ジョナスの後を継いだ当時のグランドマスター、メレディス・ヘルムは、1843年春にさらに2つのロッジを設立する認可を与えた。1つはナイ・ロッジ（1815年から1817年までバーモント・グランドロッジのグランドマスター、1829年から1835年までアメリカ合衆国テンプル騎士団グランド・エンキャンプメントのグランドマスターを務めたジョナサン・ナイ牧師にちなんで名付けられた）[11]、もう1つはヘルム・ロッジ（この認可を与えたグランドマスターにちなんで名付けられた）と呼ばれた。

その後すぐに、ノーブー市では1,500人以上のモルモン教徒がメイソンとして活動するようになりました。[要出典]

1840年までに、かつてフリーメイソンリーの活動的な指導者であったジョン・クック・ベネットがコマースに到着し、モルモン・フリーメイソンリーを含む教会のあらゆる側面において、急速に説得力のある指導力を発揮しました。…ジョセフとシドニー[リグドン]は…同日…イリノイ州のグランドマスターによって「メイソンの即席会員」に任命され、正式にフリーメイソンリーに入会しました。[12]これにより、ジョセフは最初の3つの階級をクリアするために必要な儀式と暗記を完了する必要がなくなりました。) 「即席メイソン」に任命されることは一般的に名誉あることであり、稀なことです。[要出典]

スミスとリグドンは、イリノイ・グランドロッジのグランドマスター・ジョナスによって「即座に」マスター・メイソンの第三位階に昇格した。当時のグランドロッジの管轄下では、これはジョセフとシドニーが各位階の間でそれぞれの能力を証明することなく、比較的短期間で三つの位階の儀式を終えることを意味していた。二人は1842年3月16日の朝にフェロークラフトの位階に昇格し、同日中にマスター・メイソンに昇格した。[9]スミスは次のように記している。「3月16日水曜日。私はメイソンロッジにいて、この崇高な位階に昇格した。[13]

ジョセフ・スミスの日記には1842年3月16日の崇高な位階については触れられておらず、「ロッジに在籍し続けた」とのみ記されている点に注意する必要がある。[14]しかし、同日のノーブー・ロッジの議事録には、「ジョセフ・スミスは第三位階、崇高な位階を申請した…彼は正式に昇進した…」と記されている。[15]

1842年3月17日、教会の女性会員のための補助組織として扶助協会が設立されました。当初、その組織はフリーメイソンのロッジに類似していましたが[要出典]、扶助協会独自の学位授与式は行われず、会員に何らかの学位を授与することもありませんでした。

ハイラム・スミスはジョセフの兄の一人であっただけでなく、父の後を継いで管理祝福師となり、カウドリの後を継いで教会の副大管長となった。

イリノイ州クインシーのボドリー・ロッジ第1支部は、ノーブー・ロッジ（UD）に与えられた特別免除が不適切であるとの懸念を表明し、1842年8月11日、グランドマスターのエイブラハム・ジョナスは、イリノイ州グランドロッジの年次報告まで、この特別免除を停止した。[16] : 22 「ロッジの活動期間の短い期間に、このロッジは286人の候補者を入会させ、ほぼ同数の候補者を選出した。ジョン・C・ベネットは、1回の投票で63人が選出された事例を報告している。」[16]この停止措置は後に解除され、モルモンロッジは活動を再開したが、その運営にはいくつかの不正が指摘された。不正は、集団投票（一度に複数の候補者に投票すること）と、次の階級に進む前に各階級の熟達度を要求しないこと（多くの場合、入会者は入会見習いとして入会してから2日以内に、フェロークラフト階級に進み、マスター・メイソン階級に昇格していた）に集中していた。[16]

1843年4月27日までにモルモン教徒のコミュニティには5つのフリーメイソンロッジがありました。

  • ノーブーロッジ、UD（ノーブー、イリノイ州）
  • ヘルムロッジ大学（イリノイ州ノーブー）
  • ナイロッジ大学（イリノイ州ノーブー）
  • ライジングサンロッジNo.12（アイオワ州モントローズ）
  • キーオカック ロッジ、UD（キーオカック、アイオワ州）

これらのロッジの会員数は最終的に1,492名に達しましたが、イリノイ州の他のロッジを合わせたメイソン会員は合計414名にとどまりました。1843年10月3日、イリノイ州グランドロッジは、ライジングサンロッジの認可を取り消し、残りのロッジの認可を取り消し、認可の発行を拒否する決議を可決しました。

ライジングサンロッジの認可は、グランドロッジへの会費支払いを拒否したこと、およびフリーメーソンの活動を不規則に行なったことを理由に停止された。ノーブーロッジの認可は、不規則なフリーメーソンの活動、グランドロッジへの記録簿の提出を怠ったこと、人格に関係なくメイソン会員にしたこと、そして候補者が次の階級に進む前に一つの階級で熟達することを要求しなかったことが原因で取り消された。ヘルムロッジの認可は、不規則なフリーメーソンの活動（特に「1日に4件の請願に対応する」こと）、2日間の期限内に候補者を第一階級から第三階級に昇格させたこと、グランドロッジへの記録の提出を怠ったこと、そしてグランドロッジへの会費の一部しか支払わなかったことが原因で取り消された。ナイロッジの認可は、ヘルムロッジと同じ理由で取り消された。また、請願書を受理してからわずか1日以内に候補者を入会させたこと（請願書の審査や調査のための時間がなかった）が原因でもあった。キオクックロッジの特例措置は、不規則なフリーメーソン活動と、請願書の受理と「太陰暦1ヶ月以内」の対応を許可したために取り消された。[17]

この決議を受けて、グランドマスターのアレクサンダー・ダンラップは後にグランドロッジの代表者をノーブーロッジに派遣し、その認可を取り消しました。グランドロッジの記録によると、代表者は「軽蔑的に扱われた」とされ、ロッジはチャーターを手放すことを拒否し、ロッジはメイソンの活動を継続すると述べました。このため、1844年10月10日、イリノイ州グランドロッジはノーブーロッジ、ヘルムロッジ、ナイロッジ、そしてその全会員とのあらゆる交わりを剥奪する決議を可決しました。これらのロッジで活動するメイソンは秘密（または非合法）とみなされ、その全会員はイリノイ州におけるメイソンリーの特権を停止されました。[18]キーオカックのロッジは、1843年の決議を受けて認可が取り消されたり、会員資格が停止されたりしたことについて、グランドロッジから適切な通知を受けなかったようです。[19] : 95–98 

それぞれの認可と免除は取り消されたものの、その後まもなく、イリノイ州グランドロッジは、キオカック・ロッジとライジング・サン・ロッジをアイオワ・グランドロッジの管轄下に置くとみなした（アイオワ・グランドロッジは1844年1月に設立されたため）。これら2つのロッジは、1844年の年次報告においてアイオワ・グランドロッジへの加盟を試み、アイオワ・グランドロッジは、イリノイ州グランドロッジのグランドセクレタリーが発行する優良会員証を提示すれば加盟を認めると決議した。[20]アイオワ・グランドロッジの1845年の年次報告において、イリノイ州グランドロッジのグランドセクレタリーから、ライジング・サンの認可が取り消され、キオカックの認可が拒否されたという報告があった。いずれも「甚だしい、非フリーメーソン的な行為」を理由としている。[21]最終的に、アイオワ州グランドロッジの1847年の年次報告で、「秘密」（または「非合法」）ロッジの話題が議論された際、ライジングサンロッジもキオクックロッジもそのような優良ロッジの証明書を提示したことがなく、1844年以来アイオワ州グランドロッジのグランドセクレタリーに連絡を取っていないため、どちらのロッジもアイオワ州グランドロッジに所属することはできないと決定されました。[22]

1844年、カーセージ監獄に収監されていたスミスは、小型のペッパーボックス・ピストルで最後の弾丸を撃った後、窓辺に駆け寄り、両手を掲げた。これはおそらくフリーメーソンの救難信号だったのだろう。彼は、部隊のメイソンがこの呼びかけに応え、自分に発砲しないことを願っていた。彼が両手を掲げて開いた窓辺に駆け寄り、「ああ、主なる神よ」と叫んだと記録されている。[23] 一方、ワルシャワ・シグナル紙（ジョセフ・スミスとハイラム・スミスの殺害を企てたとして起訴された人々が住んでいた場所に拠点を置く地元紙）は、その直後、ジョセフの最後の言葉は「ああ、神よ！」だったと報じた[要出典] 。カーセージ監獄襲撃にメイソンが参加したという証拠はない（襲撃の犠牲者4人、すなわちジョセフ・スミス・ジュニア、ハイラム・スミス、ジョン・テイラー、ウィラード・リチャーズを除く）。後にスミス殺害の共謀罪で起訴された5人のうち、リーバイ・ウィリアムズ、トーマス・シャープ、ジェイコブ・デイビスの3人は、後にワルソー・ロッジのフリーメイソンに入会した。

フリーメイソンは会員に法を遵守する市民であることを求めているため、イリノイ州グランドロッジはウォーソーロッジの不適切な行為の調査を開始しました。ウォーソーロッジは後に、場所の不足を理由に今後は会合を開きたくないとして、認可状（フリーメイソンのロッジとして会合や活動を行うことを許可していた）をイリノイ州グランドロッジに返上しました。調査以前は会合場所の問題はなかったため、多くの人はウォーソーロッジが調査を回避し体裁を保つためにこれを口実に利用したと推測しています。殺人共謀罪で起訴された5人のうちのもう1人、マーク・アルドリッチは、既にウォーソーロッジのフリーメイソンだったという主張があります。この5人は裁判所によってすべての不正行為について潔白となりました。

ノーブーのロッジは1845年4月10日まで活動を続けたが、その日、ブリガム・ヤングとジョージ・A・スミスはルシウス・スコヴィルにノーブーのメイソンの活動を中止するよう勧告した。[19] : 121  1846年の継承危機の後、ヤングに従ってグレートベースンに移住した人々が出発する前に、さらに数回の会合が開かれただけであった。

ブリガム・ヤング（LDS教会第2代会長）は、シャツの真ん中にフリーメーソンの定規とコンパスのピンを留めています。

グレートベースンに到着後、メイソンである末日聖徒の一部は、ロッジとして定期的に会合を持てるよう、他のグランドロッジ管轄区域に免除の要請書を送りました。この要請書はイングランド連合グランドロッジ（UGLE）とメキシコのグランドロッジの一つに送られましたが、UGLEは手紙を受け取ることなく、メキシコのグランドロッジは要請を拒否しました。

1872年から1925年まで、ユタ州グランドロッジは、一夫多妻制の問題を理由に末日聖徒に対して非公式の禁止令を出していました。一夫多妻制は連邦法で犯罪とされており、末日聖徒イエス・キリスト教会は1890年に一夫多妻制を禁止していましたが、教会外の多くの人々は、教会が依然として密かに一夫多妻制を実践していると信じていました。

1925年、ユタ州グランドロッジは、LDS教会のメンバー（他の公認グランドロッジの管轄下で既にフリーメイソンになっている教会のメンバーを含む）に対する正式な禁止令を採択しました。教会がフリーメイソンリーと相容れないという理由以外、理由は示されませんでした。[24] 1927年、[25] 1965年、[26] 1983年、[27]この禁止令は最終的に1984年に撤回されました。[28] 2008年、末日聖徒がグランドロッジの最初のLDSグランドマスターを務めました。彼は約100年ぶりに、あらゆる管轄区域のグランドマスターを務めた最初の末日聖徒であると推定されています。[29]

フリーメイソンだった預言者と使徒

末日聖徒イエス・キリスト教会の最初の5人の会長は、少なくともフリーメイソンの3つの階級を経たことが確認されています。以下は、5人の各階級の日付と出典をまとめた表です。

LDS教会会長のフリーメーソン式典の日程
社長 見習い（1°） フェロークラフト（2°） マスターメイソン（3°）
ジョセフ・スミス・ジュニア 1842年3月15日[30] :34  1842年3月16日[30] :34–35  1842年3月16日[30] :34–35 
ブリガム・ヤング 1842年4月7日[30] :37–38  1842年4月8日[30] :38  1842年4月9日[30] :39–40 
ジョン・テイラー 1842年4月22日[30] :47  1842年4月29日[30] :51–52  1842年4月30日[30] : 52 
ウィルフォード・ウッドラフ 1842年4月26日[30] :49  1842年4月28日[30] :50–51  1842年4月29日[30] :51–52 
ロレンゾ・スノー 1843年6月5日[30] : 222  1843年6月7日[30] : 223  1843年11月11日[30] : 280 

彼らは皆、イリノイ州ノーブーに住んでいる間に入会し、聖徒たちがユタに移住したときにこの慣習を西に持ち込んだ。[31]

ロレンゾ・スノーもノーブー・ロッジで昇格儀式を受けていましたが、彼の入会は、その年の春にイリ​​ノイ州グランドロッジによってノーブー・ロッジの免除が停止された後に行われました。そして同年10月には免除は取り消されました。そのため、彼の入会式、そして昇格と昇格は、免除を受けていないロッジによって行われたため、主流のフリーメイソンコミュニティでは、彼は正規の（正当な）メイソンとはみなされなかったでしょう。

教会の初期の使徒たちの多くはフリーメイソンでもありました。同胞団の会員であった使徒のほとんどは、ノーブー・ロッジで階級を経てフリーメイソンに入会しました。他の数名は、以前に他のロッジでメイソンとなり、ノーブー・ロッジの創設会員（ロッジ設立時の最初の会員）として、あるいは提携会員（ノーブー・ロッジ設立後にメイソンの会員資格を移籍した）として入会しました。

LDS教会ノーブー使徒ロッジ
使徒 見習い（1°） フェロークラフト（2°） マスターメイソン（3°） 別のロッジから参加 前のロッジ 以前の管轄
ヒーバー・C・キンボール（創立メンバー） 該当なし 該当なし 該当なし 1841年12月29日[30] :30  ビクターロッジ303号室 ニューヨークグランドロッジ
オーソン・ハイド（提携会員） 該当なし 該当なし 1843年1月18日[30] : 173  1843年1月14日[30] :171  メリディアンオーブロッジNo.10 オハイオ州グランドロッジ
パーリー・P・プラット 1843年7月10日[30] : 240  1843年7月13日[30] :241  1844年7月30日[30] : 405  該当なし 該当なし 該当なし
オーソン・プラット 1843年2月25日[30] :186  1843年3月23日[30] :193  1843年4月11日[30] : 200  該当なし 該当なし 該当なし
ライマン・E・ジョンソン 1842年4月20日[30] :45  1842年4月21日; [30] : 45  1842年6月16日[30] : 91  (レコードが見つかりません) 該当なし 該当なし 該当なし
ジョン・E・ペイジ 1842年4月21日[30] :47  1842年4月22日[30] :47  1842年4月23日[30] :48  該当なし 該当なし 該当なし
ジョージ・A・スミス 1842年5月14日[30] : 60  1842年5月16日。[30] : 61  1842年5月19日[30] : 64  1842年5月21日[30] : 68  該当なし 該当なし 該当なし
ウィラード・リチャーズ 1842年4月7日[30] :37–38  1842年4月8日[30] :38  1842年4月9日[30] :38–39  該当なし 該当なし 該当なし
ライマン・ワイト 1842年4月25日[30] :48  1842年4月27日[30] :50  1842年4月28日[30] :50–51  該当なし 該当なし 該当なし
アマサ・ライマン 1842年4月8日[30] :38  1842年4月11日[30] :39  1842年4月12日[30] :39–40  該当なし 該当なし 該当なし
エズラ・T・ベンソン 1842年4月28日[30] :50  1842年5月20日[30] :66–67  1842年5月21日[30] :67–68  該当なし 該当なし 該当なし
チャールズ・C・リッチ 1842年4月16日[30] :42–43  1842年4月18日[30] :43  1842年4月28日[30] :50–51  該当なし 該当なし 該当なし
エラスタス・スノー 1843年12月11日[30] : 291  1843年12月14日[30] :292  1843年12月22日[30] :295–296  該当なし 該当なし 該当なし
フランクリン・D・リチャーズ 1843年4月1日[30] : 196  1843年4月18日[30] : 204  1843年4月29日[30] :207  該当なし 該当なし 該当なし
アルバート・キャリントン 1844年7月6日[30] :397–398  1844年7月6日[30] :397–398  1844年7月22日[30] :403–404  該当なし 該当なし 該当なし

LDS教会における象徴と儀式の類似点

幾何学者なる神。コンパスを持った神を描いたキリスト教絵画。西暦1220年～1230年頃。
聖トマス使徒が正方形を手に持っている姿で描かれている。西暦1600年代頃。

LDS教会の神殿での礼拝は、エプロン、トークン、腕を挙行する儀式など、フリーメイソンリーとのシンボル、サイン、語彙の共通点が限定されている。[16] : 54–59 これらのシンボルの多くは、運動で教えられている原則を説明するためにメイソンリーから採用され、適応されたものである。たとえば、メイソンはフリーメイソンの仲間を識別するために秘密のトークンを交換するが、教会の儀式では、イエス・キリストの弟子が天国の最高の栄光に入ることができるように、これらのトークンを番天使に渡さなければならないと教えている。[要出典] LDS教会の神殿の衣服にも、メイソンリーから採用され適応されたシンボル、すなわち定規とコンパスが付けられている。ただし、運動はこれらのシンボルに、フリーメイソンリーで使用されているシンボルの意味とはまったく異なる宗教的な意味を吹き込んでいる。定規とコンパスは、最初の天使モロナイ像の一部であり、水平のモロナイ像（風見鶏としても機能）の上に吊るされていました。[32]さらに、定規とコンパスのシンボルは、フリーメイソンリーよりもはるかに古い古代の伝統、例えばキリスト教美術や中国の伏羲と女媧といったものにも見られます。歴史家リチャード・ライマン・ブッシュマンによると、「神殿の儀式の一部は、1842年3月にノーブー支部が組織された際にジョセフが観察したフリーメイソンの儀式に似ており、ニューヨーク時代からフリーメイソンであったハイラムからその儀式について聞いたのかもしれません。ノーブーのエンダウメントは、ジョセフの入会からわずか6週間後に初めて授与されました。その類似性は顕著で、ヒーバー・キンボールはジョセフの言葉を引用して、フリーメイソンリーは『聖職から分離され、退廃した。しかし、多くの点で完璧である』と述べた。」[33] [要ページ]

ブリガム・ヤングは、神殿儀式の起源について、フリーメーソンの伝承に登場するヒラム・アビフの物語に直接関連する形で記述したと伝えられている。ヤングはアビフに関するフリーメーソン的な側面の一部を末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿の見解に合うように改変したが、物語の本質は同じである。[34]

LDS教会の歴史的立場

ウィルフォード・ウッドラフ、末日聖徒イエス・キリスト教会第4代会長、ノーブーロッジ元会員（UD）

聖徒たちがイギリスとメキシコから勅許状を得る試みに失敗した後、ブリガム・ヤングはそれ以上その目標を追求しないことに決めました。

やがて、儀式的で誓約に縛られた労働組合がユタ準州に進出し始め、教会指導者たちはそれが準州の経済を不安定化させていると認識しました。その一例として、教会大管長ウィルフォード・ウッドラフと二人の顧問ジョージ・Q・キャノン、ジョセフ・F・スミスが1896年に書いた回覧文書が挙げられます。この回覧文書は、古代統一労働者組合の会員が教会内で神殿推薦状を保持できるかどうかについて尋ねたものです。[35]

ロレンゾ・スノー、末日聖徒イエス・キリスト教会第5代大管長。ノーブーロッジの会員であったことが知られている最後の大管長。

1901年、教会会長ロレンゾ・スノーと第一顧問ジョセフ・F・スミスが全ステーク会長会に送った回状は、教会員が「秘密結社」に入会したいという願望を禁じるものではなかったが、奨励はしなかった。[36]

スノーの秘密結社全般に対する見方は、次のようなことから形成されたと考えられる。

  • ノーブーロッジ、UD（ロッジが停止された後に彼が入会した）とイリノイグランドロッジとの間の緊張関係。
  • ユタ州の教会の会員とユタ州グランドロッジとの間の緊張した関係。
  • ロックスプリングス虐殺（これはわずか15年ほど前に起こった事件で、労働騎士団と呼ばれる秘密結社のメンバーが多数の中国人移民を殺害し、残りをワイオミング州から追放した事件である）。
  • 上記のAOUWに関する1896年の大管長会からの回状。
ジョセフ・F・スミス、末日聖徒イエス・キリスト教会第6代大管長

教会がその後、秘密結社への加入全般を禁じる方針を定めたのは、前述のような労働組合や保険給付団体の存在が主な原因であった。ジョセフ・F・スミス大管長は後に、これらの方針を労働組合（「秘密結社」と明記）と友愛団体（「秘密結社」と明記）の2つに分割した。[37]

これらの立場は、1934年と1940年に教会の指導ハンドブックで統合され、繰り返されました。[38] [39]この方針についてのさらなる説明は、1934年に末日聖徒イエス・キリスト教会大管長会のアンソニー・W・アイビンズによって与えられました。 [40]

アンソニー・W・アイヴィンズ、末日聖徒イエス・キリスト教会大管長会第一顧問（1925-1934年）。

この方針は1985年まで教会の方針として維持されました。[41]しかし、ユタ州グランドロッジが教会員に対する正式な禁止措置を解除したことを受け、教会は1989年版の一般ハンドブックおよびそれ以降のすべての版において、秘密結社および秘密組織に関する記述を削除しました。それ以来、末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長会は、特にフリーメイソンリーが教会の会員資格と両立するかどうかについて公式声明を発表していません。かつて教会の広報担当者を務めたドン・ルフェーブルは、末日聖徒イエス・キリスト教会は上記の方針について、時代遅れの言及として「教会員に対し、秘密組織、誓約に基づく組織、あるいは教会活動への関心を失わせるような組織に所属しないよう強く勧告している」と述べています。[42]教会員によって書かれた『モルモン百科事典』には、より寛容な記述があり、「フリーメイソンの哲学と主要な教義は、末日聖徒の教え、神学、教義と根本的に矛盾するものではありません。どちらも道徳、犠牲、献身、奉仕を重視し、利己主義、罪、貪欲を非難しています。さらに、フリーメイソンの儀式の目的は、真理を人々に教え、真理に従えるようにすることです。」と述べています。

LDS教会の最近の立場

1984年以来、ユタ州には末日聖徒である多くのメイソン会員がおり、グランドマスター、その他のグランドオフィサー、ワーシップフルマスターなど、様々な指導的地位に就いている、あるいは就いていた者もいます。中には、国内外で様々な付属組織、協同組織、あるいは関連組織に所属し、統括した者もいます。ユタ州外でも、末日聖徒イエス・キリスト教会の設立初期からメイソン会員として継続的に活動している会員が数多くいます。[要出典]

2019年、末日聖徒イエス・キリスト教会はYouTube動画「 Now You Know」シリーズで「ジョセフ・スミスとメイソンリー」を制作しました。動画では、「教会員がフリーメイソンになることが認められるかどうかの方針は単純です。教会員はフリーメイソンになることを禁じられていません。また、メイソンが教会員になることを禁じられてもいません。末日聖徒は、善は多くの場所に見出されると信じています。」と述べています。[3]

フリーメーソンロッジの会員資格に関する立場

今日、ユタ州グランドロッジにも、その他のグランドロッジにも、末日聖徒がフリーメイソンになることを妨げる正式な障害はありません。例外として歴史的に、スウェーデン儀式システムを採用しているグランドロッジがあり、このシステムでは会員にキリスト教の三位一体論の信仰を求めています。これらのグランドロッジは北欧諸国にあります。しかし、デンマーク・フリーメイソン団（ロッジはスウェーデン儀式を採用）は、会員にキリスト教の三位一体論の信仰を求めない 2 つのグランドロッジ、デンマーク古代フリーメイソン友愛会とセントジョンズロッジ協会に加盟しています。スウェーデンとフィンランドでは、スウェーデン・フリーメイソン団（スウェーデン儀式を採用）とフィンランド・グランドロッジ（スウェーデン儀式を採用しておらず、入会にキリスト教の三位一体論の信仰を求めていない）のどちらかに入会することができます。そのため、スウェーデン式典が採用されている国の中にも、末日聖徒がメイソンになる別の選択肢がまだ存在しているのです。[要出典]

20世紀におけるこの問題の探求

  • 1921年、S.H.グッドウィン（1912年にユタ州F&AMグランドロッジの第38代グランドマスターを務めた[43] ）は、フリーメイソンの出版物である『ビルダー・マガジン』に2つの記事を寄稿した。2月号では「1940年代初頭におけるモルモン教とフリーメイソンリーとのつながりに関する研究」[44] 、3月号では「モルモン教とフリーメイソンリー」 [45]を執筆した。
  • 1924年、S.H.グッドウィン（上記と同じ著者）は『モルモン教とフリーメーソンリー』（ユタ州グランドロッジ出版）を執筆した。これは翌年に施行された教会員に対する正式な禁止令を擁護する著作であった。[2]
  • 1924年、S・H・グッドウィン（上記と同じ著者）は、ビルダー誌11月号に「モルモン教とメイソンリー - モルモン書における反メイソンリー」と題する別の記事を執筆した。[46]
  • 1934年、S.H.グッドウィン（上記と同じ著者）は、ユタ州グランドロッジから出版された『モルモン教とメイソンリー』を拡張し、より多くの内容を盛り込んだ。 [47]
  • 1934年、アンソニー・W・アイヴィンズ（1921年から1934年に亡くなるまで末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長を務めた）は、S・H・グッドウィンの上記の著作に対する返答として『モルモン教とフリーメイソンの関係』を執筆し、デゼレト・ニュース・プレスから出版した。
  • 1947年、E・セシル・マクギャビン（教会歴史家事務所[48]で働いていた）は、S・H・グッドウィンの上記の著作に対する返答として「モルモン教とメイソンリー」を執筆し、ブッククラフト出版社から出版した。
  • 1982年、アルトゥーロ・デ・オヨス（フリーメイソンとモルモン教徒、アルトゥーロ・デ・オヨスの甥）は「ジョセフとハイラム・スミスのフリーメイソンの紋章と羊皮紙」と題する原稿を執筆した。[49]
  • 1989 年、ロビン L. カー (フリーメイソンだがモルモン教徒ではない) が『フリーメイソンとノーブー』を執筆し、フリーメイソン・ブック・クラブとイリノイ・ロッジ・オブ・リサーチから出版されました。この作品では、教会の初期にノーブーに設立された「モルモン・ロッジ」の歴史が探究されています。
  • 1992年、マイケル・W・ホーマー（モルモン教徒）は「『フリーメイソンリーにおける聖職者の類似性』：フリーメイソンリーとモルモン教の関係」を『ダイアログ：モルモン思想ジャーナル』に寄稿した。[50]
  • 1995年、グレン・A・クック（モルモン教徒で、後に2008年にユタ州F&AMグランドロッジの第137代グランドマスターを務めた[29] [43]）は、「末日聖徒イエス・キリスト教会とフリーメイソンリーの間の緊張につながる要因の検討」という記事を書き、フリーメイソン研究団体フィラレテス協会の公式出版物であるフィラレテス・マガジン第47巻第4号に掲載されました。
  • 1999年、ジョセフ・E・ベネット卿（KYCH、33°、FPS）は、「バックとモルモン教徒」と題する3部構成のシリーズを執筆した。これにはノーブーにおけるフリーメーソンの歴史も含まれており、米国テンプル騎士団大野営地の公式出版物である『ナイト・テンプラー』の10月、11月、12月号に掲載された。 [ 51] [52] [53]

21世紀におけるこの問題の探究

  • 2005年、サー・ナイト・ジェームズ・A・マープルズ（32度）は、アメリカ合衆国テンプル騎士団の公式出版物である『ナイト・テンプラー』の同年9月号に「フリーメーソン兄弟ハイラム・スミスへの賛辞…真のノーブー・メイソン」という記事を執筆しました。この記事にはノーブーのフリーメーソンの歴史が少し含まれています。[54]
  • 2006 年、ギルバート W. シャーフスは『モルモンとメイソン: 記録を正す』を執筆し、ミレニアル プレスから出版しました。
  • 2010年、ピーター・ポール・フックス（32度）は、スコティッシュ・ライト研究協会の学術誌「ヘレドム」に「フリーメイソンにとってのモルモン教の鍵となる『焼け落ちた地区』の神学的難問」という記事を執筆した。[55]
  • 2014年、ジョセフ・スミス財団は、ジョセフ・スミスのフリーメイソンリーへの関与を探るドキュメンタリー『政治家とシンボル：復興への序曲』を制作しました。このDVDでは、中国人、ホープウェル・インディアン、初期キリスト教徒、アメリカ建国の父たち、そしてエジプト人とのフリーメイソンのシンボルとのつながりについても詳しく紹介されています。[56]
  • 2014年、マイケル・W・ホーマーは、この問題に関する過去40年間の研究成果を凝縮した『ジョセフの神殿：フリーメイソンとモルモン教のダイナミックな関係』を出版した。 [1]
  • 少なくとも2017年以来、ブリティッシュコロンビア州とユーコン準州のグランドロッジAF&AMは、オンラインライブラリにフリーメイソンとLDS教会の関係に特化したセクションを設けています。[57]
  • 2019年、末日聖徒イエス・キリスト教会は教会歴史トピックシリーズの一環として「メイソンリー」と題するエッセイを出版した。[58]
  • 2022年、シェリル・L・ブルーノ（LDS教会員）、ジョー・スティーブ・スウィック3世（LDS教会員でフリーメイソン）、ニコラス・S・リテルスキ（フリーメイソンで元LDS教会員）が執筆した『Method Infinite: Freemasonry and the Mormon Restoration』が、少なくとも13年間の発売予定を経て、グレッグ・コフォード・ブックスから発売されました。 [59] [60] [61]
  • 2022年、ジェフリー・M・ブラッドショー（LDS教会の会員）著の『フリーメーソンと末日聖徒の神殿儀式の起源』が、インタープリター財団とイーボーン・ブックスから出版されました。
  • 2025年、マイケル・H・ニールセンはジョン・ホイットマー歴史協会誌に「RLDS教会とフリーメイソンの歴史的概観」という記事を執筆した。[62]

参照

引用

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  5. ^ ブルーノ, シェリル・L.、スウィック3世, ジョー・スティーブ、リテルスキ, ニコラス・S. (2022). 「第2章 魅惑の地：スミス家のフリーメーソン的環境」.メソッド・インフィニット：フリーメーソンとモルモン教の復興. ソルトレイクシティ：グレッグ・コフォード・ブックス. pp.  33– 35. ISBN 978-1-58958-753-3。
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さらに読む

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  • マードック、ミリアム（2000年）「理解の『踏み石』：普遍主義、フリーメイソン、モルモン教における聖職者のパターン」サマーフェロー論文集1997-1999：復元文化アーカイブ：51-58ページ（ジョセフ・フィールディング・スミス末日聖徒歴史研究所所蔵）。
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