ゲリとフレキ
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サットン・フーの財布の蓋の装飾。2匹のオオカミの間に片目の人物（写真では見にくい）が描かれており、オーディンとゲリとフレキを描いていると考えられています。[ 1 ]
オーディンとその2羽のワタリガラスのフギンとムニン、そして2匹のオオカミのゲリとフレキを描いた、現代の曖昧な水墨画。

北欧神話において、ゲリとフレキ（おおよそ「強欲」と「暴食」の意味）は、オーディン神に付き従うとされる二匹の狼です。彼らは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された叙事詩集『エッダ』 、13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文エッダ』 、そしてスカルド詩人の詩にも登場します。この二人は、ギリシャ神話、ローマ神話、ヴェーダ神話に登場する類似の人物と比較され、ゲルマン民族の「狼戦士団」ウルフヘーズナルにまつわる信仰とも関連していると考えられています。

語源

ゲリという名前は、「貪欲な者」または「貪欲な者」のいずれかを意味すると解釈されてきました。[ 2 ]ゲリという名前は、語源がゲルマン祖語の形容詞「geraz 」に由来する形態素ger/girで、ブルグント語のgirs、古期ノルウェー語のgerr、古期スウェーデン語のgiri（「貪欲、欲望」）、古期高ドイツ語のgerまたはgiri、古期オランダ語のgirに見られ、いずれも「貪欲な」という意味です。[ 3 ]現代デンマーク語のgerrig 、 girig 、ノルウェー語のgirug 、スウェーデン語のgirigと比較してください。いずれも貪欲なという意味です

Frekiという名前は、ゲルマン祖語の形容詞* frekazに由来し、ゴート語𐍆𐌰𐌹𐌷𐌿𐍆𐍂𐌹𐌺𐍃 ( faihufriks )「貪欲な、強欲な」、古期英語frec「欲望の強い、貪欲な、大食いの、大胆な」、古期ドイツ語freh「貪欲な、貪欲な、欲望の強い」に確認されている。[ 4 ]古期ノルド語のfrekrの形はかなり広く（現代デンマーク語: fræk、ノルウェー語: frek、スウェーデン語: fräck、fräkと比較）、意味は「厚かましい、進取の気性に富んだ、貪欲な、貪欲で飽くことを知らない」で、貪欲な食欲を持つこと（「大食いの」）も含まれる。

ジョン・リンドウは、古ノルド語のこの2つの名前を名詞化された形容詞と解釈している。[ 5 ]ブルース・リンカーンはさらに、ゲリをインド・ヨーロッパ祖語の語幹* gher-にまで遡らせている。これは、ラグナロクの出来事と密接に関連する猟犬を指す名前であるガルムルに見られる語幹と同じである。[ 6 ]

証言

『グリームニル詩』のエッダでは、グリームニルに変装したオーディン神が、若いアグナルにオーディンの仲間についての情報を与えます。アグナルは、オーディンがゲリとフレキに食事を与え、神自身はワインだけを飲んでいると聞かされます

ベンジャミン・ソープ訳：
戦争を経験したことのないゲリとフレキの州、
軍勢の勝利の父。
しかし、ワインは武勇に名高い者だけが飲むもの。
オーディンは永遠に生き続ける。[ 7 ]
ヘンリー・アダムス・ベローズ訳：
フレキとゲリはヒーアファーザーに餌を与え、
古くから名高い戦士：
しかし、武器を身につけた神はワインだけで
オシンよ、永遠に生きよ。[ 8 ]

この2匹はヘルガクヴィダ・フンディングスバナIの第13節の「ヴィズリル（オーディン）の猟犬」というケニングにも言及されており、そこでは彼らが「戦いで倒れた者の死体を貪欲に」戦場を歩き回っていると述べられている。[ 9 ]

ベンジャミン・ソープ訳：
戦士たちは剣の待ち合わせ場所へ行き、
彼らはロガフィオールにそれを任命した。
フロディの敵同士の平和は破られた。
ヴィドリルの猟犬たちは貪欲に島中を歩き回り、殺戮を行っていた。[ 10 ]
ヘンリー・アダムス・ベローズ訳：
戦士たちは戦いに赴いた、
ロガフィヨルで彼らが選んだフィールド。
フロシの平和は敵の中にあったが、
ヴィスリルの猟犬たちは飢えながら島中を歩き回った。[ 11 ]

散文エッダ『ギュルファギニング』（第38章）では、玉座に座るハイの姿が、オーディンが食卓の食物をすべて狼のゲリとフレキに与えていること、そしてオーディンは食物を必要としないこと、なぜなら彼にとってワインは肉であり飲み物でもあるからであることを説明しています。そしてハイは、この記述を裏付けるように、詩『グリームニスマル』から前述の節を引用しています。[ 12 ]散文エッダ『スカルドスカパルマル』第75章には、ゲリとフレキの両方を含む、ワーグと狼の名称一覧が掲載されています。[ 13 ]

スカルドの詩では、ゲリとフレキは『スカルスカパルマル』の第 58 章で「狼」の普通名詞として使用され(フヴィニルのスカルドÞjóðólfrとエギル・スカラグリムソンの作品で引用)、散文エッダの本『ハッタタール』の第 64 章でもゲリは「狼」の普通名詞として使用されています。[ 14 ]ゲリは、『スカルスカパルマル』の第 58 章の「血」のケニング（スカルドのÞórðr Kolbeinssonの作品では「Geri's ales」 ）、第 60 章では「腐肉」の意味で言及されている（スカルドのEinarr Skúlasonの作品では「Geri's morsel」）。[ 15 ] [ 16 ]フレキは、 『スカルスカパルマル』の第 58 章におけるソルズル・シャーレクソンの作品の「腐肉」（「フレキの食事」）のケンニングでも使用されている。[ 17 ]

考古学的記録

ボクスタ・ルーンストーンの像に描かれた馬に乗った騎手がオーディンであると正しく特定されれば、ゲリとフレキはヘラジカ狩りに参加している姿が描かれていることになります。[ 18 ]

説

スウェーデンのエーランド島で発見された、ヴェンデル時代の青銅板。踊る人物の横で剣を抜く狼の毛皮の戦士が描かれている

フレキは、エッダ詩『ヴォルスパ』に登場する怪物のような狼フェンリルにもつけられた名前である。民俗学者ジョン・リンドウは、ラグナロクの出来事において、オーディンが夕食の席でフレキの一人を、そしてもう一人のフェンリルにその肉を与えたという事実に皮肉を感じている。[ 19 ]

歴史家マイケル・シュピーデルは、ゲリとフレキを、ウルフロック（「狼の服」）、ウルフヘタン（「狼の皮」）、イサングリム（「灰色の仮面」）、スクルトルフ（「狼の服」）、ヴォルフラム（「狼（と）ワタリガラス」）、ヴォルフガング（「狼の歩き方」）、ヴォルフドレギル（「狼の走者」）、ヴルフォレイク（「狼の踊り子」）など、ゲルマン民族によく見られる狼に関連する名前や、北欧神話の狼の戦士に関する神話（ウルフヘーズナルなど）を描いた考古学的発見と結び付けている。マイケル・シュピーデルは、これがオーディンを中心とする汎ゲルマンの狼戦士集団カルトを指し示しており、キリスト教化後に衰退したと考えている。[ 20 ]

学者たちはまた、インド・ヨーロッパ語族のゲリとフレキというオオカミが神の仲間であることに類似点があることにも気づいている。19世紀の学者ヤーコプ・グリムは、オーディンのこの性格とギリシャ神話のアポロンのつながりを観察した。アポロンはオオカミとワタリガラスの両方を神聖なものとしている。[ 21 ]文献学者モーリス・ブルームフィールドはさらに、この2匹をヴェーダ神話のヤマの2匹の犬と関連づけ、これらをもっと一般的で広範囲に渡るインド・ヨーロッパ語族の「ケルベロス」テーマのゲルマン語版とみなした。[ 22 ]シュピーデルは、ヴェーダのルドラとローマ神話のマルスにも同様の類似点を見出している。彼は狼と偉大な権力者とのつながりについて詳しく述べ、こう書いている。「ウォーデンの傍らにいた狼のゲリとフレキが、アングロサクソン王の玉座を睨みつけたのもそのためである。ゲリやフレキのような狼戦士は単なる動物ではなく、神話上の存在であった。彼らはウォーデンの信奉者として、彼の力を体現していた。狼戦士もまたそうであったのだ。」[ 20 ]

ベルント・ハインリッヒは、ゲリとフレキが、オーディンとそのワタリガラスのフギンとムニンと共に、自然界で観察されるワタリガラス、オオカミ、そして狩りをする人間の 共生関係を反映しているという理論を立てています。

生物学的共生においては、典型的には一方の生物が他方の生物の弱点や欠陥を補う。そのような共生関係において、すべての人間と神々の父であるオーディンは、人間の姿をしていたにもかかわらず、自身だけでは不完全であった。独立した存在であった彼は奥行き知覚を欠き（片目である）、また明らかに知識に乏しく、物忘れが激しかった。しかし、彼の弱点は、彼の一部であるワタリガラス、フギン（精神）とムニン（記憶）によって補われていた。彼らは彼の肩に止まり、毎日地の果てまで偵察に行き、夕方に戻ってきて彼に知らせを伝えた。彼はまた二匹のオオカミを傍らに従えており、人間／神・ワタリガラス・オオカミの関係は、ワタリガラスが目、精神、記憶、オオカミが肉と栄養の供給者である、一つの有機体のようであった。神であるオーディンは霊的な部分であり、酒のみを飲み、詩のみを語った。オーディン神話は、狩猟民として二つの同盟国と結びつき、強力な狩猟同盟を結んだ先史時代の私たちの歴史に関する古代の知識を、遊び心と詩情を巧みに凝縮した比喩なのではないかと考えた。それは、私たちが狩猟文化を捨て、牧畜民や農耕民へと転身した際に、その意味が曖昧になり、ひどく歪められてしまった、私たちが長らく忘れ去ってきた過去を反映しているのだろう。そして、カラスは彼らにとって競争相手となる。[ 23 ]

参照

注釈

  1. ^ニール・プライス、ポール・モーティマー (2014). 『オーディンの眼？サットン・フーの時代における神のロールプレイング』（PDF） . 英国：ケンブリッジ大学出版局. p. 11–25 (9, 5). doi : 10.1179/1461957113Y.0000000050 . 2025年11月10日閲覧
  2. ^シメク (2007:90; 106);リンドウ (2001:120; 139)。
  3. ^オレル（2003：132）。
  4. ^オレル（2003：113）。
  5. ^リンドウ（2001：120と139）。
  6. ^リンカーン（1991：99）。
  7. ^ソープ（1907：21）。
  8. ^ベローズ（1923：92）。
  9. ^リンカーンは、この行動こそが、彼らを「貪欲な」あるいは「強欲な」と形容する理由だと考えている。リンカーン（1991:99）を参照。
  10. ^ソープ（1907：138）。
  11. ^ベローズ（1936：295–296）。
  12. ^フォークス（1995：33）。
  13. ^フォークス（1995：64）。
  14. ^ Faulkes (1995:135 および 204)。
  15. ^キャロル、ジェーン、ホエリー、ダイアナ編 (2012年)。「Þórðr Kolbeinsson, Eiríksdrápa 17」。『王たちのサガからの詩1：神話時代から1035年頃まで』『スカンジナビア中世のスカルド詩1』ターンハウト：ブレポルス、513頁。
  16. ^ Faulkes (1995:136 および 138)。
  17. ^フォークス（1995：136）。
  18. ^シレン（1993：88—91）。
  19. ^リンドウ（2001：120）。
  20. ^ a bシュピーデル（2004：24—28）。
  21. ^グリム（1882：147）。
  22. ^ブルームフィールドは、この関連で別の北欧の犬についても言及している。「貪欲な」ゲリと「凶暴な」ギフルは、フィヨルスヴィンスマールで乙女メングルズを守る2匹の犬である。ブルームフィールド（1908:316–318）を参照。
  23. ^ Heinrich (2006 [1999]: 355). オオカミとワタリガラスの共生関係については、例えばHeinrich (2006 [1999]: 226–235)を参照のこと。オオカミと人間の共生関係については、例えばHenrich (2006 [1999]: 236–244)を参照のこと。

参考文献

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