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踏み絵(ふみえ、fumi「踏む」+ e「絵」)は、日本の徳川幕府の宗教当局が、キリスト教徒の疑いのある人(キリシタン)に、彼らが非合法な宗教の信者ではないことを示すために、イエスまたはマリアの像の上を踏むように要求した。さもなければ、彼らは拷問を受けたり殺されたりした。[ 1 ]

踏み絵は1629年に長崎で初めてキリスト教徒に対して用いられ始めました。長崎の住民は、庶民、僧侶、武士を問わず、家々から持ち込まれた聖像を踏むことを義務付けられました。[ 2 ] 1856年4月13日に開港した際に正式に廃止されましたが、明治時代にキリスト教の教えが正式に保護されるまで、一部は使用され続けました。聖像は絵板または痛絵とも呼ばれていました。[ 3 ]この強制的な試練は絵踏みと呼ばれていました。[ 3 ]
日本政府は、キリスト教徒とその支持者を摘発するために「絵踏み」を利用した。 [ 4 ]踏み絵には聖母マリアとイエスの像が描かれており、政府高官は皆に踏みつけるよう命じた。踏みつけるのを嫌がったり拒否したりする者は、キリスト教徒であるという理由で逮捕された。幕府の政策は、彼らに信仰を捨てさせることだった。もし拒否すれば拷問にかけられ、それでも拒否すれば殺された。長崎の雲仙岳では、キリスト教徒が温泉で茹でられるという処刑が行われた。[ 5 ]
1805年に徳川幕府はキリスト教に対する処刑を非公式に廃止した。
18世紀ヨーロッパでは絵踏みは既に知られており、小説家たちは日本に言及する際に絵踏みに触れている。例えばジョナサン・スウィフトの『ガリヴァー旅行記』(1726年)[ 6 ] 、オリバー・ゴールドスミスの『世界市民』(1760年)、ヴォルテールの『カンディード』(1759年)などが挙げられる。[ 7 ] 17世紀後半から18世紀初頭にかけてヨーロッパで出版された、出島のオランダ人貿易商が絵踏みを義務付けられていたという説は、現代の学者によって英蘭戦争に起因するプロパガンダであると考えられている。[ 8 ]
近代日本文学において、踏み絵を踏むことは遠藤周作の小説『沈黙』[ 9 ] [ 10 ]や2016年に公開された同名の映画において、重要な要素となっている。
キリスト教徒は時折、絵踏みを行いながらも、密かに信仰を実践し続けた(隠れキリシタン)。キリスト教が再び合法化された当時、日本には約2万人の隠れキリシタンがいたが、迫害前の日本のキリスト教信仰の最盛期には長崎に50万人いた。オークランド大学のマーク・マリンズ教授は、「その意味で、踏み絵政策は効果的だった」と結論付けている。[ 11 ]
多くの神学者が日本のキリスト教徒にとっての踏み絵の役割について考察しようと試みており、中には踏み絵を踏むことをイエス・キリストの愛と許しのしるしと捉える者もいる。[ 12 ]
長崎純心カトリック大学のサイモン・ハル教授は、もし踏み絵の参加者全員が反抗的な態度をとって死んでいたら、日本でキリスト教は存続しなかっただろうと述べ、「一部の人々が踏み絵を踏みつけるという実存的な決断をしたからこそ、日本 のキリスト教は生き残ることができたのだ」と述べた。[ 11 ]
踏絵は通常、青銅で鋳造されました。その他、彩色された石や木版画もありました。現存する踏絵は比較的少なく[ 7 ]、そのほとんどは廃棄されるか、他の用途に再利用されたためです。いくつかの例は、スミソニアン博物館が2007年に開催した展覧会「地球を包む:16世紀と17世紀のポルトガルと世界」で展示されました[ 13 ] 。 [ 14 ] 1例は、名古屋の切支丹遺跡博物館に展示されています。
この言葉には、江戸時代初期の日本独自の発明であり、徳川幕府の反キリスト教政策の奇妙な象徴として残っていたにもかかわらず、異国風で異質な興味が付随している。
ある政府機関が「踏み絵」と呼ばれるテストを考案した。
これにもう一つの嘆願を加えました。それは、ラグナッグ王である私の後援者のために、同胞に課せられた
十字架を
踏みつける儀式を陛下が許してくださるようお願いすることです。なぜなら、私は不運にも彼の王国に投げ込まれ、貿易の意図は全くなかったからです。この後者の嘆願が皇帝に通訳されたとき、皇帝は少し驚いたようで、「私は…キリスト教徒に違いないと思った…」と言いました。