トンヴァ
Indigenous people of the Los Angeles Basin and Channel Islands in California

Ethnic group
トンヴァ
1905年に撮影されたナルシサ・ヒゲラは、流暢なトンヴァ語を話せる最後の人物の一人です。民族誌学者C・ハート・メリアムの情報提供者でもあり、広く使われているトンヴァ語 の語源として挙げられています。[1]
総人口
3,900人以上の自称子孫
人口の多い地域
アメリカ合衆国アメリカ合衆国（カリフォルニア カリフォルニア州）
言語
英語、スペイン語、旧トングバ語
宗教
先住民族の宗教、キリスト教
関連する民族グループ
セラーノ、キタネムク、タタヴィアム、ヴァニュメ

トングヴァ族（/ ˈ t ɒ ŋ v ə / TONG -və）は、ロサンゼルス盆地と南部チャンネル諸島のおよそ4,000平方マイル（10,000 km 2）の地域に住むカリフォルニアの先住民である。 [1] [2]植民地化以前の時代には、人々は100もの村に住み、部族共通の呼び名よりも、主に村で識別されていた。[3]植民地化の時代に、スペイン人はこれらの人々をガブリエレニョとフェルナンデニョと呼んだが、[a]その土地に建てられたスペインの伝道所、ミッション・サン・ガブリエル・アルカンヘルとミッション・サン・フェルナンド・レイ・デ・エスパーニャに由来する名前である。[b]トングヴァは、人々の間で最も広く流布している呼称であり、1905年にナルシサ・イゲラがミッション・サン・ガブリエル周辺の住民を指して使用した。[4]直系の子孫であると自認する人々の中には[5]、祖先の名前であるキジをエンドニムとして使用することを主張する人もいます。[6]

トンヴァ族は、チュマシュ族などの近隣民族とともに、ヨーロッパ人との遭遇当時、この地域の文化的・経済的ダイナミクスにおいて重要な役割を果たした。彼らはティーアート（板張りの船）を通じて広範な交易網を発展させていた。彼らの食文化と物質文化は、人間を生命の網の糸の一つと位置付ける先住民の世界観に基づいていた（これは彼らの創世物語にも表れている）。[7] [1] [2] [8]時が経つにつれ、ユト・アステカ語族タキッチ語派に属するトンヴァ語の異なる方言を、様々なコミュニティが話すようになった。そのような言語は5つ、あるいはそれ以上存在した可能性がある（チャネル諸島最南部に3つ、本土に少なくとも2つ）。[1]

ヨーロッパ人との初めての接触は1542年、スペインの探検家フアン・ロドリゲス・カブリロによって行われました。彼はサンタ・カタリナ島でカヌーに乗った人々に迎えられました。翌日、カブリロとその部下たちは本土の大きな湾に入り、そこで多くの煙が上がっていたことから、バヤ・デ・ロス・フモス（「煙の湾」）と名付けました。先住民は魚を保存食として燻製にしていました。これは現在のサン・ペドロ近郊にあるサン・ペドロ湾のことだと一般的に考えられています。[9]

1769年のガスパール・デ・ポルトラ陸地探検の結果、1771年にカトリック宣教師ジュニペロ・セラによってサン・ガブリエル伝道所が設立されました。この伝道所制度の下、スペイン人は労働力を確保するために、人々を強制移住させ、事実上の奴隷化の時代を切り開きました。さらに、先住民は入植者の間で蔓延していた旧世界の疫病にさらされました。 [10]先住民は獲得免疫を欠いていたため、死亡率の高い疫病に苦しみ、トングヴァ族の社会と生活様式は急速に崩壊しました。[11]

彼らは抵抗と反乱によって報復した。その中には、1785年にニコラス・ホセと女性酋長トイプリナが起こした未遂の反乱も含まれていた。[1] [3] 1821年、メキシコはスペインから独立し、伝道所を世俗化した。彼らはランチョスとして知られる伝道所の土地をエリート牧場主に売却し、トンヴァ族に同化を強制した。[12]この時期に、多くのトンヴァ族が土地を持たない難民となった。 [12]

1848年、米墨戦争後、カリフォルニアはアメリカ合衆国に割譲された。アメリカ合衆国政府は1851年から1852年にかけて18の条約に署名し、850万エーカー（340万ヘクタール）の土地を保留地として与えることを約束した。しかし、これらの条約は上院で批准されなかった。[13]アメリカ合衆国は、トングバ族を代表しておらず、彼らの土地を割譲する権限を持たない人々と交渉した。[14]その後のアメリカ人による占領の間、多くのトングバ族と他の先住民族が逮捕の対象となった。罰金を支払うことができない彼らは、 1880年までにこの地域で多数派となったアングロアメリカ人入植者のためにロサンゼルス市を拡張するための合法化された奴隷制度の下で囚人労働者として使われた。 [12]

20世紀初頭、当時メキシコ系アメリカ人として公に広く認識されていたガブリエレニョ族について、絶滅説が唱えられました。 [中立性は議論の余地あり]しかし、20世紀に入っても、テホン峠とサンガブリエル郡の間では、緊密なコミュニティが互いに連絡を取り合っていました。[10] [15] 2006年以来、4つの組織がガブリエレニョ族の代表であると主張しています。

  • ガブリエリーノ・トングバ族は、名前にハイフンが含まれていることから「ハイフン」グループとして知られています。[16]
  • ガブリエリーノ/トンバ族（通称「スラッシュ」グループ）[17]
  • キジ族（ガブリエレノ・バンド・オブ・ミッション・インディアン）[18]と
  • ガブリエレニョ/トンバ部族評議会。[19]

ハイフングループとスラッシュグループの2つのグループは、インディアンカジノ建設問題をめぐる敵対的な分裂の後に設立されました。[20] 1994年、カリフォルニア州はガブリエリーノ族を「ロサンゼルス盆地の先住民部族」として認定しました。[21]トングヴァ族を代表する組織化されたグループは、連邦政府から部族として認定されていません。[13]連邦政府による認定がないために、自らをトングヴァ族の子孫であると認識している人々は、トングヴァ族の祖先の遺物や遺物を管理することができず、トングヴァ族の伝統的な故郷に土地基盤を失っています。[22] [23]

2008年には、1,700人以上がトングヴァ族であると自認、または部分的な祖先を主張しました。[13] 2013年には、連邦政府の認定を申請した4つのトングヴァ族グループには、合計3,900人以上の会員がいると報告されました。[24]

トングヴァ・タラシャット・パクサアブサ保護区は、トングヴァ族の故郷の返還を求める運動のために設立されました。 [25] 2022年には、アルタデナにある1エーカーの土地が保護区に返還され、トングヴァ族がロサンゼルス郡に土地を持つのは200年ぶりとなりました。[25]

地理

南カリフォルニアの部族領土

トングヴァ族の領土は、この地域の他の多くの部族の領土と隣接しています。歴史的にトングヴァ族が居住していた地域は、現在「ロサンゼルス郡の沿岸地域、オレンジ郡の北西部、および沖合の島々」と呼ばれています。[26] 1962年、サウスウェスト博物館の学芸員バーニス・ジョンソンは、北の境界はトパンガとマリブの間（おそらくマリブ・クリーク付近）、南の境界はオレンジ郡のアリソ・クリークであると主張しました。[26]

名前

トンヴァ

Tongvaという名前が書かれたベンチ

トンヴァ語は、 1905年にC・ハート・メリアムによって造語された[27] 。多数の情報提供者から提供された情報には、ベーカーズフィールド近郊のフォート・テホン周辺に住んでいたジェームズ・ローズマイア夫人（旧姓ナルシサ・ヒゲラ）（ガブリレニョ）も含まれていた。[28] [29] [1]メリアムの綴りから、この語源は/ˈtoːŋve/と発音されることが明確に示されている。[30]

子孫の中には、キジという固有名を好む者もいる。彼らは、キジという名前 は、スミソニアン協会[31]、議会[32] 、カトリック教会[33] 、サンガブリエル伝道団[ 34] 、その他の歴史学者[35 ]の記録によって十分に文書化されており、より古く歴史的に正確な名前だと主張している。

ガブリエレニョ

スペイン人は、サンガブリエル伝道所周辺の先住民を「ガブリエレニョ」と呼んでいました。これは彼らの自称でも、彼ら自身の呼称でもありません。歴史的な用法から、この地域のあらゆる部族の正式な部族名にこの用語が使われており、「ガブリエレニョ」または「ガブリエリーノ」と綴られています。[36] [37] [38]

部族グループ間で「トンヴァ」という用語の適切な使用法について意見の相違があったため、ガブリエレニョという用語を仲介用語として採用しました。例えば、ポモナ市議会議員のデブラ・マーティン氏が2017年に地元のガネーシャ公園に木像を奉納するプロジェクトを主導した際、奉納銘板に「トンヴァ」と「キジ」のどちらの名称を用いるべきかで意見が分かれました。部族関係者は暫定的に「ガブリエレニョ」という用語の使用に同意しました。[39]

1968年9月21日法は、申請者の祖先の所属という概念を導入しました。これは、カリフォルニア州内の特定の部族が属する「カリフォルニア・インディアン」への賞金の一部を受け取ることを選択した個人を、当該集団から分離した「カリフォルニア・インディアン」への賞金の一部を受け取ることから除外するためです。申請者集団の構成員または祖先は、この法律による除外の影響を受けませんでした。1852年にカリフォルニア州に居住していたインディアン部族の直系または傍系の子孫である個人は、1968年法の規定によって除外されない限り、「カリフォルニア・インディアン」のリストに残ります。この法律を遵守するために、内務長官は申請者のインディアン祖先の所属集団に関する情報を収集する必要がありました。この情報は、別の賞金を受け取る可能性のある申請者を特定するために使用されました。したがって、申請者の祖先の所属集団は、判決名簿からの除外の根拠となるものの、記載要件ではありませんでした。 1968年の法律では、内務長官は「団体の所属にかかわらず」判決名簿に載っている個人に賞金を均等に分配すると規定されていた。[40]

歴史

ミッション期間前

 1898年頃、ミッションインディアン（ガブリエレニョ）の女性が穀倉にドングリを詰めている写真

多くの証拠から、トンヴァ族はユト・アステカ語を話す人々の子孫であることが示唆されています。彼らは現在のネバダ州に起源を持ち、3500年前に南カリフォルニア沿岸部に南西方向に移住しました。考古学者マーク・Q・サットンが提唱したモデルによれば、これらの移住者は、それ以前のホカン語を話す住民を吸収するか、追い出したと考えられています。[41] [42]ある資料によると、西暦500年までにトンヴァ族は現在彼らと関連付けられているすべての土地を占領していたと推定されていますが、これは明確ではなく、学者の間でも異論があります。[41]

1811年、サン・ガブリエル伝道所の司祭たちは、少なくとも4つの言語、ココムカル語、ギギタムカル語、コルボナムガ語、シバンガ語を記録しました。同時期に、サン・フェルナンド伝道所でも3つの言語が記録されました。[43] [44] [45] [46]

現在のカリフォルニアと呼ばれる地域にロシアとスペインが入植する以前、トングヴァ族は主に所属する村（トパンガ、カフエンガ、トゥジュンガ、クカモンガなど）で識別されていました。例えば、ヤアンガ出身の人々は人々の間でヤアンガビットと呼ばれていました（伝道記録ではヤビットと記録されています）。[3] [12]トングヴァ族は100もの村に住んでいました。[2]通常、1つか2つの氏族が村を構成し、それがトングヴァ族の生活の中心でした。[3]

トンヴァ族はユト・アステカ語族の言語を話していた（トンヴァ族の遠い祖先は、おそらく3000年から5000年前のソノラ砂漠で一つの民族として形成されたと考えられる）。タキック語族内の多様性は「中程度に深い」。比較言語学者の大まかな推定によると、共通のタキック語族がルイセニョ・フアネニョ語族とトンヴァ・セラーノ語族に分裂したのは約2000年前である（これはヨーロッパのロマンス語族の分化に匹敵する）。[47]トンヴァ／セラーノ語族がトンヴァ族とセラーノ族に分かれたのは比較的最近のことであり、スペインの宣教師活動の影響を受けた可能性がある。

トングヴァ族の領土の大部分は、ドングリ、松の実、小動物、鹿といった豊かな生態資源を持つソノラ生命圏と呼ばれる地域に位置していました。沿岸部では、貝類、海生哺乳類、魚類が豊富な資源でした。キリスト教化以前のトングヴァ族の世界観では、人間は創造の頂点ではなく、むしろ生命の網の糸の一つに過ぎないと考えられていました。人間は、植物、動物、そして土地と共に、相互尊重と配慮の相互関係にあり、これは彼らの創造物語にも明らかです。[7]トングヴァ族は時間を非線形と捉え、祖先との絶え間ないコミュニケーションをとっています。[48]

1542年10月7日、スペイン人探検家フアン・カブリロ率いる探検隊がチャンネル諸島のサンタ・カタリナ島に到着し、カヌーに乗ったトンバ族の歓迎を受けた。翌日、ガブリエレノ族と交流した最初のヨーロッパ人として知られるカブリロとその部下たちは、本土の大きな湾に入った。彼らはそこで多くの煙を目撃したことから、この湾を「バヤ・デ・ロス・フモス」（煙の湾）と名付けた。これは一般に、現在のサン・ペドロ近郊にあるサン・ペドロ湾であると考えられている。[9]

植民地化と宣教時代（1769～1834年）

フェルディナンド・デッペによるサン・ガブリエル伝道所の絵画（1832年）。ガブリエレニョ・キイがチュールで葺かれた屋根を描いている。

1769年のガスパール・デ・ポルトラ遠征隊は、トングヴァ族の領土に到達した最初の陸路による接触であり、スペインによる植民地化の始まりを示した。フランシスコ会のジュニペロ・セラ神父がポルトラに同行した。遠征から2年以内に、セラは4つの伝道所を設立した。[10]これには1771年に設立され1774年に再建されたサン・ガブリエル伝道所と1797年に設立されたサン・フェルナンド伝道所が含まれる。サン・ガブリエルで奴隷とされた人々はガブリエレニョスと呼ばれ、サン・フェルナンドで奴隷とされた人々はフェルナンデニョスと呼ばれた。彼らの言語的慣用句は区別できたが、大きく異なることはなく、伝道所の存在によって標準語であるかのように見えた2つの方言だけでなく、6つもの方言があった可能性がある。[49]フェルナンデニョ族とガブリエレニョ族の領土の境界は推測に頼るところが多く、両集団の慣習が著しく異なっていた点は知られていない。より広範なガブリエレニョ族は、現在のロサンゼルス郡、シエラ・マドレ山脈の南、オレンジ郡の半分、そしてサンタカタリナ島とサンクレメンテ島を領有していた。[49]

1771年、スペイン人はサン・ガブリエル伝道所の建設を監督しました。スペイン人入植者たちは、伝道所の建設に地元の村々から奴隷労働者を動員しました。 [50]エルニーニョ 現象による洪水の影響で最初の伝道所が破壊された後、スペイン人は1774年に伝道所を北に5マイル（約8キロメートル）移転するよう命じ、トンバ族を「ガブリエレノ」と呼ぶようになりました。ロサンゼルス川沿いのヤアンガにあるガブリエレノの入植地では、宣教師とインディアンの改宗者（洗礼を受けた改宗者）が1781年に最初のロサンゼルスの町を建設しました。この町は「エル・プエブロ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・ラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス・デ・ポルシウンクラ（ポルシウンコラの天使たちの女王、聖母の村）」と呼ばれました。1784年には、姉妹伝道所であるヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス・アシステンシアもヤアンガに設立されました。[50]

「ポルトラ遠征当時のガブリエレノ・インディアン」、サウスウェスト博物館のバーニス・ジョンストンによる地図（1962年）

村全体が洗礼を受け、伝道所の制度に教え込まれ、壊滅的な結果をもたらしました。[3]例えば、1788年から1815年にかけて、グアスペット村の原住民はサンガブリエルで洗礼を受けました。伝道所への近接性は、カリフォルニア先住民の間に大規模な緊張を生み出し、「話し方、食事、仕事、超自然との繋がりなど、日常生活のあらゆる面で強制的な変革」を引き起こしました。[3]ジョン・ディートラー、ヘザー・ギブソン、ベンジャミン・バルガスといった学者は、「カトリックの布教活動、つまり改宗者として伝道所に受け入れられるには、理論上、伝統的な生活様式のほとんど、あるいはすべてを放棄する必要があった」と述べています。暴力の使用、年齢や性別による隔離、改宗者を他者を支配する手段として利用するなど、様々な統制戦略が支配を維持するために実行されました。[3]例えば、サンガブリエル伝道所のザルヴィデア神父は、シャーマンと疑われた者を「頻繁に鞭打ち、伝統的な宗教実践者を二人一組で鎖につなぎ、製材所で重労働を強いる」という刑罰を与えた。[3]この時期のある宣教師は、サンガブリエル伝道所で4人に3人の子供が2歳になる前に死亡したと報告している。[10]サンガブリエル伝道所の敷地内には、約6,000人のトングヴァ族の人々が埋葬されている。[51] ケアリー・マクウィリアムズは、この伝道所を次のように描写している。「フランシスコ会の神父たちは、ナチスが強制収容所を運営したのと同じ効果で、先住民族を根絶した…」[52]

サンガブリエル伝道所の敷地内には、伝道活動の時代からおよそ 6,000 人のトングバ族が埋葬されていると推定されています。

トンヴァ族が伝道所制度に抵抗したことを示す証拠は数多く存在する。[3] [12]多くの人々は死後、故郷の村に戻った。多くの改宗者は、神父や宣教師による統制の試みにもかかわらず、家庭生活と宗教生活の両面で伝統的な慣習を維持した。伝統的な食品が伝道所の食事に取り入れられ、石器や貝殻のビーズの生産と使用も継続された。伝道所制度への参加拒否、労働力の削減、レイプによる中絶や幼児殺害、逃亡といった、より露骨な抵抗戦略も蔓延した。サン・ガブリエル伝道所だけでも5件の大規模な反乱が記録されている。[3] 18世紀後半に伝道所制度に反対する2つの反乱は、ニコラス・ホセが主導した。彼は初期の改宗者であり、「伝道所で公然とカトリックの秘跡に参加する一方で、私的には伝統的な踊り、祝祭、儀式に身を捧げる」という2つの社会的アイデンティティを持っていた。[3]彼は1779年に宣教師殺害未遂事件に関与したが失敗に終わり、1785年10月にはトイプリナと共に丘陵地帯の8つの村を反乱に巻き込み、トイプリナはさらに村の組織化を進めた。[53]これは「宣教師団内外における、これまで記録に残されていなかったレベルの地域政治の統一を示した」。[3]しかし、原住民間の忠誠心の分裂が1785年の試みの失敗の一因となり、また、改宗者や新参者によって宣教師団の兵士が暗殺未遂事件に気付いたことも原因となった。[3]

ジョージ・W・カークマンが 1938 年に作成した、1860 年以前のロサンゼルス郡の歴史地図には、「ガブリエレニョ」村の位置が一般的な「インディアンのティピー」でマークされている。

トイプリナ、ホセ、そして反乱の他の2人の指導者、フヴィット村のトマサジャキチ酋長と、近くのジャヤモヴィット村のアリジヴィットという男は、1785年の反乱の罪で裁判にかけられました。[53]裁判でホセは、宣教師によって制定され、カリフォルニアの知事によって1782年に施行された伝道所でのダンスと儀式の禁止は、彼らが喪の儀式を妨げたため耐えられないため、反乱に参加したと述べました。[3]襲撃について質問されたとき、トイピュリナは自分が扇動に参加した理由として「私の故郷の地に住み、私の先祖の土地を侵害し、部族の領土を略奪した神父たちとあなたたち全員を憎んでいた。…私は汚らしい臆病者たちに戦うよう鼓舞するために来たのであり、火と死を吐き出すスペインの棒を見て怯むためでも、銃煙の悪臭で吐くためでもない。そして、あなたたち白人の侵略者はやめてしまえ！」と述べたとよく知られている。[53]トマス・ワークマン・テンプル2世の論文「魔女トイプリナとサンガブリエルのインディアン反乱」からのこの引用の正確性については学者たちが議論しており、これは当時のスペイン当局が記録した証言とは大きく異なる可能性があることを示唆している。彼女の言葉を記録した兵士によると、彼女は単に「彼女の土地に住み、定住するために来たパドレスと他の伝道団の人々に腹を立てていた」と述べただけだった。[53] 1788年6月、ほぼ3年後、メキシコシティから判決が届いた。ニコラス・ホセはサンガブリエルから追放され、その地域で最遠の刑務所で6年間の鉄鎖をつけた重労働を宣告された。[53]トイプリナはサンガブリエル伝道団から追放され、最も遠方のスペイン伝道団に送られた。

スペイン統治への抵抗は、カリフォルニアに対するスペイン王室の領有権が不安定で争われていることを示しました。[12] 1800年代までに、サンガブリエルは植民地伝道所システム全体で最も裕福になり、アルタカリフォルニア全体の開拓者と集落に牛、羊、山羊、豚、馬、ラバ、その他の物資を供給しました。

伝道所の制度は、一部の歴史家によって、先住民の生活様式と自治を深刻に破壊した強制労働の一形態であったと説明されている。後世の民族学者ヒューゴ・リードは、「インディアンの子供たちは両親から引き離され、伝道所の檻の中で育てられた。施錠された寮の外に出られるのは、教会の用事と割り当てられた雑用をする時だけだった。年齢が達すると、男女は伝道所が所有する広大なブドウ園や果樹園で働かされた。兵士たちは逃亡を試みる者を追い詰める態勢で見張っていた」と報告している。1852年の著作の中で、リードは「逃げようとしたために耳を切り落とされたり、唇に焼印を押されたりした」トングヴァ族の人々がいたことを知っていると述べている。[54]

1810年、伝道所における「ガブリエレニョ」の労働人口は1,201人と記録されています。1820年には1,636人に急増し、その後1830年には1,320人に減少しました。[51]この強制労働制度への抵抗は19世紀初頭まで続きました。1817年、サンガブリエル伝道所は「473人のインディアン逃亡者」がいたと記録しています。[10] 1828年、ドイツ人移民がヤンナ村のあった土地を購入し、メキシコ当局の協力を得て、コミュニティ全体を立ち退かせました。[55]

メキシコの世俗化と占領（1834～1848年）

サンフェルナンド伝道所の2人のトンヴァ族の女性、 1890年頃

1834年、メキシコ統治下での世俗化により、ミッションの時代は終わりを告げた。[3]世俗化の結果、一部の「ガブリエレニョ」はメキシコ社会に吸収され、新参者は解放された。[51]トンバ族をはじめとするカリフォルニア先住民の多くは労働者となり、元スペイン人エリート層には広大な土地が与えられた。[51]カリフォルニオの土地所有者たちは、カリフォルニア先住民への土地提供を組織的に拒否した。ロサンゼルス盆地では、サンガブリエル・ミッション出身の元新参者はわずか20人しか世俗化によって土地を得られなかった。彼らが受け取ったのは比較的小さな区画の土地だった。プロスペロ・エリアス・ドミンゲスという名の「ガブリエレニョ」は、ミッション近くの22エーカーの区画を与えられたが、メキシコ当局はミッションの残りの土地、約150万エーカーを数世帯の入植者家族に与えた。 1846年、研究者ケリー・リトル・エルナンデスは、140人のガブリエレノスが宣教師の土地へのアクセスを要求する請願書に署名したが、カリフォルニア当局がその請願を却下したことを指摘した。[12]

伝道所での奴隷状態から解放されたものの、自らの土地への立ち入りを禁じられていたトングヴァ族のほとんどは、この時期に土地を持たない難民となった。村々は侵略者と続く荒廃から逃れるために内陸部へ逃げ込んだ。他の人々はロサンゼルスに移住した。ロサンゼルスでは、先住民の人口が1820年の200人から1836年には553人に増加した（総人口1,088人）。[12]学者ラルフ・アームブラスター＝サンドバルは、「本来は所有者であるべきだったトングヴァ族は、南カリフォルニアで入植者による植民地主義が出現して以来、ずっとそうしてきたように、過酷で骨の折れる労働に従事する労働者となった」と述べている。[52]研究者ヘザー・バルデス・シングルトンは、ロサンゼルスは先住民の労働力に大きく依存しており、「ガブリエレノ族の労働者の力でゆっくりと成長していった」と述べている。[10]牧場では、熟練した馬術家やカウボーイとして牛の世話をするヴァケロと呼ばれる人々もいた。牧場以外では、トンヴァ族が食料として利用できる土地はほとんどなかった。労働者の生活を支えるため、トウモロコシや豆などの作物が牧場で栽培された。 [56]

ガブリエレニョの家族の多くはサンガブリエル・タウンシップに留まり、そこは「ガブリエレニョ・コミュニティの文化的かつ地理的な中心」となった。[10]ヤアンガもまた多様化し、規模も拡大し、世俗化後まもなく様々な先住民が共存するようになった。[12]しかし、政府は先住民の労働と奴隷制に依存するシステムを導入し、ロサンゼルス地域における代替手段を徐々に排除していった。ケリー・リトル・エルナンデスの説明によると、「メキシコ系ロサンゼルスには、働いていない先住民が住む場所などなかった。その結果、アユンタミント（市議会）は先住民に労働を強制するか逮捕するかを定める新しい法律を可決した。」[12] 1836年1月、市議会はカリフォルニオに対し、ロサンゼルス全域を巡回し「酔っ払ったインディアン全員」を逮捕するよう指示した。[12]エルナンデスの記録によると、「トングバ族の男女は、ますます多様な先住民の隣人とともに、メキシコ系ロサンゼルスの刑務所と囚人労働チームを埋め尽くした。」[12] 1844年までに、ロサンゼルスの先住民のほとんどは、土地を耕し、入植者、侵略者、植民地主義者に仕えるという永続的な奴隷制度の下で使用人として働いていました。[12]

アユンタミウントは、ヤアンガの先住民居住地を町からさらに遠くへ移転させました。1840年代半ばまでに、この居住地はロサンゼルス川を越えて東へ強制的に移動させられ、メキシコ系住民のロサンゼルスと最寄りの先住民コミュニティの間に分断が生じました。しかし、「先住民の男女、子供たちは（働くだけでなく）街に住み続けました。土曜の夜には、移転したヤアンガの村や街の中心にある広場でパーティーを開き、踊り、賭博をしていました。」これに対し、カリフォルニオは先住民の生活を管理しようと試み続け、1846年にはアルタ・カリフォルニア知事ピオ・ピコに請願書を提出し、「先住民を厳重な警察の監視下に置くか、先住民を雇っている者は（先住民に）雇用主の牧場に宿舎を与えるよう求める」と述べました。[12] 1847年には、ガブリエリーノスが雇用証明なしに街に入ることを禁止する法律が制定されました。[55]宣言の一部は次の通りである。[10]

主人を持たず、自活しているインディアンは、市境外の広く離れた地域に収容されるものとする。男女を問わず、4日以内に職を得ようとせず失業していることが判明したすべての浮浪インディアンは、公共事業に従事させられるか、矯正施設に送られるものとする。

1848年、米墨戦争の後、ロサンゼルスは正式にアメリカ合衆国の町となった。[12]

アメリカの占領と継続的な支配（1848年～）

カリフォルニア州ミッション・サン・ガブリエル近くのアキュラグナ牧場にあるガブリエレニョの住居（1877年 - 1880年）

土地を持たず、認められなかった人々は、アメリカ占領下で組織的な差別、囚人労働による搾取、そして自治権の喪失に直面した。一部の人々は、ロサンゼルスのイーグルロックとハイランドパーク地区、そしてパウマ、パラ、テメキュラ、ペチャンガ、サンジャシントにある小さなメキシコ系および先住民のコミュニティに移住させられた。[57]ロサンゼルスにおける先住民の投獄は、新たな「法の支配」を確立する象徴であった。街の自警団は日常的に刑務所に「侵入」し、被告人を路上で絞首刑にしていた。1850年に議会がカリフォルニアの州昇格を認めると、最初に制定された法律の多くは、先住民を逮捕、投獄、囚人労働の対象とした。 1850年のインディアン統治保護法は、「『常識ある市民からの苦情』に基づいて、先住民を浮浪罪で逮捕できると規定することで、先住民を容易に逮捕できるようにした」[12]。ガブリエレニョスもこの政策の矢面に立たされた。同法第14条には次のように記されている。[10]

治安判事の前でインディアンが罰金刑に処せられる罪で有罪となった場合、白人は治安判事の同意を得て、当該罰金および費用の支払いを条件に当該インディアンのために保釈金を支払うことができる。この場合、インディアンは保釈人が課せられた罰金を免除または取り消すまで、保釈人のために働くことを強制される。

先住民の男性は不釣り合いなほど犯罪者として扱われ、この合法化された年季奉公制度に巻き込まれた。[10]イギリス系アメリカ人入植者の記録によると、「『保安官が逮捕できないほど思慮深い白人』は…町の多くの酒場、路上、売春宿から溢れ出たが、州および地方自治体による浮浪行為および飲酒に関する規則の積極的かつ標的を絞った執行により、ロサンゼルス郡刑務所は先住民で溢れかえり、そのほとんどは男性だった。」 彼らの多くは郡の鎖の組で日々を過ごした。この鎖の組は1850年代と1860年代には主に街の通りを清潔に保つことに関わっていたが、次第に道路建設プロジェクトにも携わるようになった。[12]

連邦当局は、カリフォルニア・インディアンが推定16,930人、サンガブリエル伝道所に1,050人いると報告していたものの、「連邦職員は彼らとロサンゼルス在住者を無視した」。これは、ジョージ・W・バーバー長官の日記に記されているように、彼らが「白人に友好的」とみなされていたためである。1852年、インディアン担当長官のエドワード・フィッツジェラルド・ビールもこの見解に同調し、「これらのインディアンはキリスト教徒であり、多くが牧場の仕事をしており、白人と交流していたため」、彼らは「それほど恐れるに値しない」と報告している。[10] 2008年のカリフォルニア州上院法案では、米国政府がガブリエレニョ族と条約を結び、850万エーカー（340万ヘクタール）の土地を保留地にすることを約束したが、これらの条約は批准されなかったと主張しているが、[13]カリフォルニア大学バークレー校のロバート・ハイザーが1972年に発表した論文では、1851年4月29日から1852年8月22日の間に締結された18の条約は、トングバ族を代表していない人物と交渉されたもので、これらの人物の誰もトングバ族に属する土地を割譲する権限を持っていなかったことが示されている。[14]

1852年のロサンゼルス・スター紙 の社説は、ガブリエレニョ家が承認され主権を行使する可能性に対する民衆の怒りを明らかにした。[10]

北米大陸で最も堕落した原住民を、我々の最も肥沃な土地に置き、彼らに主権を与え、彼らを強力で独立した国民として扱うべきだと教えることは、将来の災害と破滅の種を蒔くことです...連邦政府が我々を放っておいて欲しいと思っています。つまり、我々南部が暮らすインディアンたちに食料を与えたり、定住させたり、追放したりするつもりはなく、2、3個の騎兵隊が与えてくれるような保護を除いて、すべてを今のままにしてほしいと思っています。

サンガブリエルのミッションロード（1880年）。サンガブリエルの町は20世紀までガブリエレノの生活の中心地であり続けた。

1852年、ヒューゴ・リードはサンガブリエル郡区のガブリエレーニョ・コミュニティの中心地から、ロサンゼルス・スター紙に一連の手紙を寄稿し、ガブリエレーニョの生活と文化について記述した。リード自身はバルトロメア・クミクラビットという名のガブリエレーニョの女性と結婚しており、彼女を「ビクトリア」と改名した。リードは次のように記している。「彼らの首長は今も存在している。サンガブリエルには4人しか残っておらず、その若者たちは…祝祭の開催時期を定め、教会（ブラシで作られた伝統的な建造物）に関する事柄を取り締まる権限しか持っていない。」リードは南カリフォルニアのインディアン代理人の地位を目指していたが、任命される前に亡くなったという憶測もある。代わりに1852年にベンジャミン・D・ウィルソンが任命され、現状維持となった。[10]ヒューゴ・リードの手紙には、28のガブリエレーニョの村の名前が記載されていた。[58]

1855年、インディアン局長トーマス・J・ヘンリーは、ガブリエレニョ族が「悲惨で劣悪な状況」にあると報告した。しかしヘンリーは、彼らをテホン峠のセバスチャン保護区などの居留地に移すことは住民の反対を招くだろうと認めた。「ブドウ園、特にブドウの季節には、彼らの労働力は有用であり、安価に得られる」ためである。実際、少数のガブリエレニョ族はセバスチャン保護区に留まり、この時期もサンガブリエルの住民と連絡を取り合っていた。[10]

1859年、都市部で犯罪化が進み、急速に発展する囚人労働制度への吸収が進む中、郡大陪審は「厳格な浮浪者法を制定・施行し、そのような人々（「インディアン」）にまともな生計を立てるか、山岳地帯に古巣を求めるよう強制すべきである」と宣言した。この宣言は、リードの調査研究を無視するものだった。リードの調査研究によると、ヤアンガを含むトンヴァ族の村のほとんどは「盆地、河川沿い、海岸線に位置し、砂漠から海まで広がっていた」という。歴史家ケリー・リトル・エルナンデスが述べているように、トムヤール（族長）が率いる村はごくわずかで、「チェンギイチェンゲチの復讐者、蛇、熊が住む山岳地帯」にあった。しかし、「大陪審は、この地域における先住民の生命、土地、そして主権に対する主張の深さを無視し、代わりに先住民をロサンゼルスでぶらぶらしている酔っ払いや浮浪者として描写することを選択した...盆地における先住民の帰属の長い歴史を否定した。」[12]

1848年、ロサンゼルスは主にメキシコ人と先住民が住む小さな町でしたが、1870年代に大陸横断鉄道が完成し、白人移民の波が押し寄せた結果、1880年にはアングロ系アメリカ人が多数を占めるようになりました。研究者ヘザー・バルデス・シングルトンによると、新参者たちは「何世代にもわたって同じ土地を耕作し、そこで暮らしてきた多くのガブリエレノ族の家族が土地の法的所有権を持っていないという事実を利用し、法律を利用して先住民族の家族を立ち退かせた」とのことです。ガブリエレノ族はこのことに声を上げ、元先住民代理人のJ・Q・スタンリーに通報しました。スタンリーは彼らを「半文明化」と呼びつつも、「彼らの間で暮らす無法な白人たちから」ガブリエレノ族を守るよう働きかけ、そうでなければ彼らは「放浪者」になってしまうと主張しました。しかし、現役のインディアン代理人オーガスタス・P・グリーンの勧告が優先され、シングルトンが要約するように、「南カリフォルニアのミッション・インディアンは、この地域の非インディアンの入植を遅らせており、インディアンを完全に同化させるべきだと主張している」と主張した。[10]

1882年、ヘレン・ハント・ジャクソンは連邦政府から派遣され、南カリフォルニアのミッション・インディアンの状況を記録した。彼女は、サンガブリエル渓谷の植民地には相当数の人々が「ジプシーのように草木の茂った小屋で暮らし、今日ここにいても明日にはいなくなり、日々の仕事で惨めな生活をしている」と報告した。しかし、ジャクソンの報告書が1891年のミッション・インディアン救済法の推進力となったにもかかわらず[10] 、ガブリエレノ族は「ミッション・インディアンのために土地を確保する任務を負った委員会によって見落とされた」[59] 。これは、インディアン代理人J・Q・スタンリーが以前に指摘したように、彼らが政府に従順であるとみなされ、無視されたためではないかと推測されている[10] 。

絶滅論争

リバーサイドのシャーマン・インディアン・スクール（1910年）。1890年から1920年の間に、少なくとも50人のガブリエレノ族の子供たちが連邦捜査官の推薦によりこの学校に入学した。

20世紀初頭までに、ガブリエレニョのアイデンティティはアメリカ占領下で大きく損なわれました。ほとんどのガブリエレニョは公にメキシコ人であると自認し、スペイン語を学び、カトリック教徒となりましたが、そのアイデンティティは秘密にしていました。[55]学校では、生徒が「インディアン」であると口にすると罰せられ、多くの人々がメキシコ系アメリカ人やチカーノ文化に同化しました。[60] 1907年には、ガブリエレニョのための居留地を設立するさらなる試みが失敗しました。[10]間もなく、地元紙ではガブリエレニョは絶滅したという主張が定着し始めました。1921年2月、ロサンゼルス・タイムズ紙は、ミッション・サン・ガブリエルに住み、当時106歳だった先住民のホセ・デ・ロス・サントス・フンコスの死を「消滅​​した人種の終焉を象徴する」と報じました。[15] 1925年、アルフレッド・クローバーはガブリエーレニョ文化が絶滅したと宣言し、「彼らは完全に消滅したため、より粗野な部族の文化のより詳細な事実をより多く知ることができる」と述べた。[10]学者たちは、この絶滅神話は「驚くほど根強い」ことが証明されているものの、真実ではないと指摘している。[15]

絶滅宣言が下されたにもかかわらず、ガブリエレニョの子供たちは連邦政府職員によって同化され続け、カリフォルニア州リバーサイドのシャーマン・インディアン・スクールへの入学が奨励されました。1890年から1920年の間に、少なくとも50人のガブリエレニョの子供たちが同校に入学した記録が残っています。1910年から1920年の間に、ガブリエレニョが加盟していたミッション・インディアン連盟が設立され、1928年にカリフォルニア・インディアン司法管轄法が制定されました。この法律により、1852年にカリフォルニア州に居住していたカリフォルニア・インディアンの祖先であることを証明できる人々の公式入学記録が作成されました。この名簿には150人以上がガブリエレニョであると自認していました。テホン居留地のガブリエレノ族の女性が、サンガブリエルに住む数人のガブリエレノ族の名前と住所を提供した。これは、70マイル以上離れたテホン居留地のグループとサンガブリエル郡区のグループ間の連絡が1920年代と1930年代まで維持されていたことを示している。[10]

1971年、サウスウェスト博物館の元学芸員で『カリフォルニアのガブリエリーノ・インディアン』（1962年）の著者であるバーニス・ジョンストンは、ロサンゼルス・タイムズ紙に次のように語っている。「人生の大半をインディアンの足跡を辿ることに費やした後、数年前にガブリエリーノたちと接触しそうになったことがあると彼女は考えている…ある日曜日、博物館の案内をしていた時のことを彼女はこう語っている。『内気で肌の黒い人たちが辺りを見回しているのが見えました。彼らはガブリエリーノ・インディアンについて質問していました。なぜ知りたいのかと尋ねると、彼らはガブリエリーノであり、自分自身について何かを知りたいのだと言ったので、私はびっくりしそうになりました。私はツアーで忙しく、混雑していました。できるだけ早く彼らのところへ急いで戻りましたが、彼らはいなくなっていました。名前さえ聞き取れませんでした。』[54]

冒涜された場所と土地の返還

トングヴァ族の遺跡は連邦政府の承認がないために破壊され続けています。コスタメサのフェアビューパーク（2017年撮影）は、9000年前のトングヴァ族の遺跡の近くにあり、現在も脅威にさらされています。[22] [23]

歴史家や現代のトングヴァ族擁護者たちは、学校や博物館を含むアングロ・アメリカン系の機関が、20世紀から21世紀にかけて、部族のアイデンティティの保全を歴史的に阻害してきたと主張している。現代のトングヴァ族は、自らのアイデンティティの正当性を否定されてきたと述べている。また、連邦政府による承認の欠如と土地基盤の欠如も、部族のアイデンティティを阻害しており、部族は伝統的な故郷にほとんどアクセスできない状況となっている。[15]

トンヴァ族は、21世紀における聖地、先祖の遺物、そして遺物の破壊から守るためにも苦闘してきました。2001年には、9000年前のボルサ・チカ村の遺跡が大きな被害を受けました。当初の考古学調査を実施した会社は、明らかに開発業者に有利な不適切な評価を行ったとして、60万ドルの罰金を科されました。[23]ゲンガ遺跡付近の埋葬地は、部族の反対にもかかわらず、商業開発のために発掘され、移転されました。[22]

2019年、カリフォルニア州立大学ロングビーチ校は新学生寮建設の際にプブンガ公園の上にゴミや土砂を投棄しました。これにより、大学と部族の間で聖地の扱いをめぐる数十年にわたる紛争が再燃しました。 [61] 2022年には、ゲンガ村の跡地の一部を緑地に転換する計画が発表されました。このプロジェクトのリーダーたちは、「この地域に最初に居住した人々の子孫も、公園の開発方法について発言権を持つ」と主張しています。[62]

トンヴァ・タラシャト・パクサアヴサ保護区は、土地返還運動の一環として、トンヴァ族の故郷の返還を目的として設立された。[25]保護区は、トンヴァ族の故郷に住む人々が土地での生活に対して何らかの形で貢献する方法として、クヤム・ナワ（「ゲスト交換」）を開発してきた。[ 63 ] 2022年10月、アルタデナの個人居住者から1エーカーの土地が保護区に返還され、これは200年ぶりにトンヴァ族がロサンゼルス郡に土地を持つことになった。[25]

文化

ロサンゼルスのトンバ・セイクリッド・スプリングスで咲く、レプリカのトンバ・キーイとカリフォルニア原産のエルダーベリー

トングヴァ族は、南カリフォルニアの最も肥沃な低地の主要部分に居住していた。そこには、気候が穏やかで食糧資源が豊富な海岸線や[64]サンタカタリナ島、サンクレメンテ島、サンニコラス島などが含まれていた。[65]トングヴァ族は、テハチャピ川以南、カリフォルニアのユト・アステカ語話者の間で著名な文化グループであり、交易や交流を通じて他の先住民グループに影響を与えていた。周辺の南部諸民族の文化的発展の多くは、ガブリエレニョ族に端を発している。[66]トングヴァ族の領土は、西はチャネル諸島から東はコロラド川まで広がる繁栄した交易網の中心地であり、カウィラ族、セラーノ族、ルイセニョ族、チュマシュ族、モハーベ族との交易関係を維持していた。[67]

他の先住民と同様に、彼らは自らの土地の動植物を利用し、それらと相互に繋がりながら暮らしていました。生物学者マシュー・テュティメスが指摘したように、村々は4つの主要な生態学的ゾーン、すなわち内陸の山岳地帯と丘陵地帯、草原／オーク林、海岸沿いの風光明媚な渓谷、そして露出した海岸地帯に位置していました。そのため、植物、動物、土壌鉱物などの資源は多様で、食料や資材など、様々な用途に利用されていました。主要な植物には、オーク（ Quercus agrifolia）やヤナギ（Salix spp. ） 、チア（Salvia columbariae ）、ガマ（ Typha spp.）、チョウセンアサガオ（Datura innoxia）、ホワイトセージ（Salvia apiana）、イヌタデ（Juncus spp.）などがありました。、メキシコニワトコ（Sambucus）、野生タバコ（Nicotiana属）、ユッカ（Hesperoyucca whipplei）などが生息していた。主な動物としては、ミュールジカ、プロングホーン、アメリカクロクマ、ハイイログマ、オグロジャックウサギ、ワタオウサギ、ハクトウワシ、アカオノスリ、イルカ、コククジラなどがいた。[68]

テアートそして海

テアート（トモル、チュマシュ語）は、トンヴァ族によって広く使用され、特に貿易において重要でした。 2015年に撮影されたトモル。

トングバ族は海岸沿いに人口が集中していた。彼らはロサンゼルス川の河口で漁業や狩猟を営み、太平洋沿岸の北と西の隣人であるチュマシュ族のように、ガブリエレニョ族は流木からテアートと呼ばれる耐航性のある板張りのカヌーを建造した。建造には、流木の松の板を植物繊維の紐で端から端まで縫い合わせ、ラ ブレア タール ピットで入手できるタール、または沖合の石油の浸出から海岸に打ち上げられたアスファルトで接着した。完成した船は植物繊維とタールで目止めされ、赤土で染められ、松脂で密閉された。セバスティアン ビスカイノ探検隊が記録しているように、テアートには最大 20 人の人[69]とその装備品や交易品を収容できた。これらのカヌーは、本土の村々と沖合の島々との間の交易の発展を可能にし、この地域の経済と社会組織にとって重要な役割を果たしました。[70] [71]本土沿岸の人々と内陸の人々の間では、食料や工業製品の交易も行われていました。ガブリエレノ族は定期的にカヌーでカタリナ島へ出向き、そこでアワビを採集していました。[72]クジラの肋骨などの丈夫な骨で作った道具を使って岩からアワビを剥がしていました。[73]

食文化

チア（サルビア・コルンバリアエ）の種子はトンバ族の食生活に欠かせないものです。

トンヴァ族の経済システムでは、食料資源は村長によって管理され、村長は毎日の狩猟、漁業、採集による収穫の一部を受け取り、共同の食料備蓄に加えました。各家庭は、食料不足に備えて食料を備蓄していました。村は、飲料水が利用可能で、風雨から守られ、土地上の異なる生態学的地位が交差する生産性の高い地域に位置していました。これらの資源の島々に村を配置することで、トンヴァ族は2つ以上の地域の植物を近接して収集することができました。[67]

世帯は母屋（キーイ）と、食料採集のための遠出の際に使用される仮設のキャンプシェルターで構成されていました。夏には、草原の近くに住む家族は根、種子、花、果実、葉物野菜を集め、冬にはチャパラル（低木地帯）の近くに住む家族は木の実やドングリ、ユッカを集め、鹿を狩りました。グループは「木製のトング」を使ってウチワサボテンの実を集めました。[74]

プレーリー地域の集落の中には、冬になると漁業、捕鯨、ゾウアザラシの狩猟、貝類の採取のために海岸へ移住した者もいた。夏季に海岸沿いに居住していた村々は、冬の雨季に内陸部へ食料収集に出かけ、ガマ、ユリ、野生のタマネギなどの植物の根、塊茎、球茎、球根を集めた。[75] [76]

トンヴァ族は、高度に発達した狩猟採集民であり交易経済によって十分な食料資源を確保していたため、園芸や農業は行いませんでした。[77] [78] [79]パンはガマの黄色い花粉から作られ、地下茎は乾燥されてデンプン質の粉末に挽かれました。[75] [76]若い芽は生で食べられました。[80]セージ科の草本植物であるチアの種子は、熟すと大量に収穫されました。花の頭をしっかりと編んだ籠の上で櫂で叩いて種子を集めました。種子は乾燥または焙煎され、「ピノレ」と呼ばれる粉に挽かれ、他の種子や穀物の粉と混ぜられることが多かったです。水を加えて冷やす飲み物にしたり、水を少なくして混ぜると一種の粥になり、それを焼いてケーキにしたりしました。[81] [82]

南カリフォルニアの伝道所に強制移住させられた先住民にとって、ドングリの粥は主食でした。ドングリの収穫は10月に行われました。これは共同作業で、男性は木に登って木を揺すり、女性と子供たちは実を集めました。[82]ドングリは、地面からかなり高い位置に木の杭で支えられた大きな柳細工の穀倉に貯蔵されました。食用にするには約1週間かかりました。ドングリは岩のわずかな窪みに1個ずつ立てて置かれ、小さな石槌で軽く叩いて殻を割ります。次に、ドングリの実を覆っている膜、つまり皮を取り除きます。この工程の後、ドングリの実は何日間も乾燥させ、[83]粒を杵ですりつぶして粉にします。これは石の乳鉢か、岩に乳鉢を掘って作りました。オーク林の近くの大きな岩盤の露頭には、女性たちが働いていた共同工場の痕跡がよく見られます。[73]

すり潰したドングリ粉は籠に入れられ、含まれる苦味のあるタンニン酸が抽出されて、口当たりがよく消化しやすいものとなった。[82]出来上がった粉は、防水加工の草編み籠か、熱した石を入れた石鹸石のボウルで湯煎して調理された。石鹸石の鍋は直火で調理された。肉、種子、根菜類など様々な食品が同じ方法で調理された。[73]こうしてできた粥は、他のすべての食品と同様に、冷たく、あるいはほぼ冷たくして食べられた。トンヴァ族が好んで食べたもう一つの食品は、彼らがアイレイと呼ぶプラム（学名：Prunus ilicifolia 、学名：holly-leaf cherry）の種子の仁で、これをすり潰して粥にした。[81]

男性は重労働のほとんどを短時間でこなし、狩猟、漁業、食料採集の手伝い、そして他の文化圏との交易を行っていた。大型の獲物は弓矢で、小型の獲物は落とし穴罠、わな、そしてトチバシキで作った弓で仕留められた。[84]ジョン・P・ハリントンは、ガラガラヘビの毒が矢毒として使われていたと記録している。[85]穴を掘る動物は煙で巣穴から追い出され、棍棒で殴られた。草原のチャパラル（低木地帯）の季節的な野焼きの間には共同でウサギ狩りが行われ、 [67]網、弓矢、投げ棒でウサギが殺された。[86]

海棲哺乳類の狩猟には銛、槍投げ器、棍棒が用いられ、それらにアクセスするためにティーアートが用いられた。 [87]漁は海岸線や河川、小川、入り江で行われ、釣り針と釣り糸、網、籠の罠、槍、弓矢、植物から作られた毒が用いられた。互恵性と資源の共有は、トンヴァ文化において重要な価値観であった。ヒューゴ・リードは、食料の貯蔵はトンヴァの道徳規範によって非常に非難されており、狩猟者は新鮮な肉などの切望される食料の大部分を他人に与え、場合によっては自らの獲物を食べることや漁師が自らの漁獲物を食べることを禁じられていたと報告している。[88] [76]

女性たちは植物や動物の食料資源を収集・調理し、籠や壺、衣服を作った。老後は、女性たちと老人たちが若者を養い、トンヴァ族の生活様式を教えた。[86]

物質文化

トンババスケットまたはボウルは19世紀後半から20世紀初頭に作られました。

トンヴァ族の物質文化と技術は、自然素材の加工特性に関する洗練された知識と高度な職人技を反映しており、貝殻象嵌、彫刻、絵画で装飾された多くの日用品にそれが表れています。[89]籠、貝殻道具、木製の武器など、これらの品々のほとんどは非常に腐りやすいものでした。カタリナ島の採石場から産出される石鹸石は、調理器具、動物彫刻、パイプ、儀式用品、装飾品などに使用されました。[90]

女性たちは、イグサ（Juncus sp.）、イネ科の草（Muhlenbergia rigens）、ススキ（Rhus trilobata）の茎を使って、三色の模様の螺旋状の編み籠を作りました。これらは家庭用、種子収集用、そして墓への供物を入れる儀式用の容器として使われました。[90]女性たちは、水筒などの籠をアスファルトで密閉し、液体を入れる防水容器を作りました。[91]

トンヴァ族はトゥーレアシやガマの葉を使ってマットを編んだり、住居の屋根を葺いたりした。[76]

南カリフォルニアの温暖な気候の中で暮らしていた人々は、男性も子供も裸で、女性はツーピースのスカートのみを着用していました。スカートの後ろ部分は、ハコヤナギやヤナギの柔軟な樹皮、あるいは鹿革で作られていました。前掛けは、ドッグベーンやトウワタの紐を撚って作られていました。人々は、荒れた地域ではユッカ繊維で作られた粗雑なサンダルを履く以外は、裸足でした。[92]寒い季節には、ウサギの毛皮、鹿革、あるいは鳥の皮を撚って作ったローブやケープを羽根付きのまま着用しました。また、海岸沿いや島々では、ラッコの皮で作られた毛布が夜間の毛布としても使われていました。[93]「女性は頬から肩甲骨、肘から肩まで入れ墨を入れられ」、サボテンの棘を針のように使い、木炭の粉を「インク」として傷口に擦り込み、傷が治った後に皮膚の下に青灰色の跡を残しました。[94]

社会文化

この地域には殺人、近親相姦、年長者への不敬という3つの死刑に値する犯罪がありました。[94]

ジェロニモ・ボスカナ神父によると、チュマシュ族、ガブリエレニョス族、ルイセニョス族、ディエゲニョス族（彼がそう呼んでいた）の関係は一般的には平和的であったが、「戦争が起こるとそれは残忍だった…容赦はなく、負傷者を除いて捕虜は取られなかった」[94]。

現代の部族

サンガブリエル地域のキリスト教化された住民（当時はスペイン人からガブリエリーノとして知られていた）を対象とした最も古い民族学的調査は、19世紀半ばに実施された。この頃には、キリスト教以前の宗教的信仰や神話はすでに薄れつつあった。ガブリエリーニョ語は1900年までに消滅の危機に瀕していたため、ガブリエリーニョの先住民言語と文化については断片的な記録のみが残っている。ガブリエリーニョ語は、ユト・アステカ語族に属するタキッチ語族のクパン語族の1つである。フェルナンデニョ語の方言と考えられるが、1940年代以降は日常会話では使われていない。ガブリエリーニョの人々は現在英語を話すが、少数の人々は日常会話や儀式の場で英語を使って言語を復活させようとしている。現在、ガブリエレニョは言語復興の授業や宗教や環境問題に関する公開討論会でも使用されています。[50]

ロサンゼルス (ウェストチェスター) にあるロヨラ・メリーマウント大学の図書館には、トングバ族とその歴史に関するアーカイブ資料の膨大なコレクションがあります。

21世紀には、推定1,700人がトンヴァ族またはガブリエレニョ族の一員であると自認している。[13] 1994年、カリフォルニア州はガブリエリーノ・トンヴァ族（スペイン語：Tribu de Gabrieleño-Tongva）[95]とフェルナンディーノ・トンヴァ族（スペイン語：Tribu de Fernandeño-Tongva）[96]を州として認定したが、どちらも連邦政府の認定は受けていない。2013年には、連邦政府の認定を申請した4つのトンヴァ族グループの総数は3,900人を超えると報告された。[24]

ガブリエリーノ／トングバ族は、一つの組織や政府を自分たちの代表として受け入れていません。彼らは、統治と将来について激しい内部対立を抱えており、その主な原因は、ガブリエリーノ／トングバ族の故郷の一部とみなされる土地にカジノを開設するという、一部のメンバーが支持する計画です。カジノは多くのネイティブアメリカン部族に多大な収入をもたらしてきましたが、すべてのトングバ族がそのメリットをマイナス面より上回ると考えているわけではありません。ガブリエリーノ／トングバ族（「スラッシュ」グループと呼ばれることもあります）とガブリエリーノ・トングバ族（「ハイフン」グループと呼ばれることもあります）は、トングバ族のためにカジノを設立し、その収益をすべての住民で分配することを主張する二大派閥です。現在キジ・ネーション（ガブリエリーノ・バンド・オブ・ミッション・インディアン）として知られるサンガブリエルのガブリエリーノ部族評議会は、カジノを支持しないと主張しています。ガブリエリーノ・トングバ・サンガブリエル・バンド・オブ・ミッション・インディアンも賭博を支持しておらず、100年以上にわたりサンガブリエル市で活動と会合を行っています。これらの組織はいずれも連邦政府から部族として認められていません。[24]

組織とカジノ紛争の歴史

1990年、サンガブリエルのガブリエリーノ／トングバ族は連邦政府による承認を申請しました。他のガブリエリーノ族のグループも同様の申請を行っています。カリフォルニアのガブリエリーノ／トングバ族部族評議会と沿岸ガブリエリーノ＝ディエゲノ・バンド・オブ・ミッション・インディアンは1997年に連邦政府への請願を提出しました。これらの連邦政府による承認申請は現在も保留中です。

サンガブリエル・グループは1994年にカリフォルニア州から非営利団体としての認定を受けました。2001年、サンガブリエル議会はプラヤ・ビスタの開発業者への譲歩と、カリフォルニア州コンプトンにおけるインディアン・カジノ建設案をめぐって分裂しました。サンタモニカ派は部族のためのギャンブルを主張しましたが、サンガブリエル派はこれに反対しました。

サンガブリエル議会とサンタモニカ派は、サンガブリエル派が他の議員の賭博権を増やすために一部の議員を追放したという疑惑で互いに訴訟を起こした。サンタモニカ派は、連邦政府による承認を得るために部族の記録を盗んだという疑惑もあった。[97]

2006年9月、サンタモニカ派は「スラッシュ」派と「ハイフン」派に分裂した。すなわち、ガブリエリーノ／トングバ族とガブリエリーノ＝トングバ族である。[98]部族書記サム・ダンラップと部族弁護士ジョナサン・スタインは、様々な不正会計疑惑や互いに対する侮辱的な発言をめぐって対立した。[99] [100]それ以来、スラッシュ派は元州上院議員リチャード・ポランコを最高経営責任者に任命した。ハイフン派はスタインと連携し、ポランコとスラッシュ派メンバーの逮捕状を発行した。[101]

スタイン氏のグループ（ハイフン）であるガブリエリーノ・トングバ族はサンタモニカを拠点としており、カリフォルニア州ガーデングローブ（ディズニーランドの南約3.2キロメートル）にカジノを建設することを提案している。[102] 2007年9月、ガーデングローブ市議会はカジノの提案を全会一致で否決し、代わりにその土地にウォーターパークを建設することを決定した。[103]

土地利用問題

現代のカリフォルニアでは、土地利用問題やネイティブアメリカンの権利、特にトングヴァ族の権利をめぐって論争が巻き起こっています。20世紀後半以降、州政府とアメリカ合衆国政府は共に、先住民の権利と部族主権の尊重を強化してきました。トングヴァ族は、自らの聖地の一部を保護・保全するため、地域の開発計画に対し、裁判所で異議を申し立ててきました。この地域における先住民の長い歴史を考慮すると、すべての考古学的遺跡が特定されているわけではありません。

土地開発業者が意図せずトンバ族の墓地を荒らしてしまうこともある。[104]トンバ族は、プラヤ・ビスタの遺跡発掘中に発見された先祖の遺骨を考古学者が砕いたことを非難した。 [105]

1990年代、ガブリエリーノ／トングヴァ・スプリングス財団は、クルヴンナ・スプリングスとしても知られるトングヴァの聖なる泉を、神聖な儀式のために再び利用することを再開しました。この天然の泉は、かつてトングヴァ族の村だった場所にあり、現在はウェスト・ロサンゼルスのユニバーシティ・ハイスクールのキャンパスとして開発されています。トングヴァ族は、この泉を数少ない聖地の一つとみなし、儀式の中心に据えています。[106]

トングヴァ族には、プヴンナとして知られるもう一つの聖地があります。彼らはここをトングヴァ族の預言者チンギシュニシュの生誕地と信じており、多くの人々はここを創造の地としています。この地には活水があり、かつてはトングヴァ族の村が住んでいました。ここはカリフォルニア州立大学ロングビーチ校の敷地の一部として開発されました。キャンパスの西端にあるトングヴァ族の墓地であるプヴンナの一部は、国家歴史登録財に登録されています。 2019年10月、近隣の建設現場から「地元の部族が儀式に使用している考古学的遺物が保管されている土地」[107]に、コンクリート、鉄筋、その他の残骸とともに土が投棄されたことを受け、フアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、アチャチェメン・ネーション・ベラルデス（ネイティブアメリカンの部族を自称する団体）、カリフォルニア文化資源保存同盟（CCRPA）が大学を相手取り訴訟を起こした[108] 。 2019年11月、大学は現場への廃棄物の投棄を停止することに同意し、2020年現在も両当事者間の訴訟は継続中である[109] 。

伝統的な物語

トンバ族／ガブリエレニョ族／フェルナンデニョ族の口承文学は、1770年代にカリフォルニアのスペイン宣教師によって早期にキリスト教化されたため、比較的知られていない。入手可能な証拠は、このグループの言語的親族であり、南と東の隣人であるルイセニョ族とカウイージャ族との強い文化的つながりを示唆している。[110]

クローバー（1925）によると、キリスト教以前のトングヴァ族には「神話的・儀式的・社会的な六柱の神々」が存在した。主神はチニグチニクス（別名クワオアー）であった。もう一つの重要な人物は、クワオアーによって創造された天空の神ウェイウォットである。[111]ウェイウォットはトングヴァ族を統治したが、非常に残酷で、最終的には実の息子たちに殺された。トングヴァ族が今後の方針を決めるために集まった時、彼らはクワオアーと名乗る幽霊のような存在の幻影を見た。彼は秩序を回復し、人々に法を与えるために来たと告げた。どの集団が政治的・精神的指導者となるべきかを指示した後、彼は踊り始め、ゆっくりと昇天した。[112]

天文学者のマイケル・E・ブラウンとチャド・トルヒージョは、トングヴァ族と協議した後、カイパーベルトで発見した巨大天体「50000 クワオアー」 （2002年）に「クワオアー」という名前を用いました。後にブラウンがクワオアーの衛星を発見した際、彼はトングヴァ族に命名を委ね、トングヴァ族はウェイウォット（2009年）を選びました。[111]

地名学

「インディアンの名前：南カリフォルニアの先住民の命名法」ロサンゼルス・ヘラルド紙に1893年に掲載

スペイン植民地時代以降、トンバ語の地名は南カリフォルニアで一般的に使われるようになりました。例としては、パコイマ、トゥジュンガ、トパンガ、ランチョクカモンガ、アズサ（アズサニャ）、カフエンガパスなどが挙げられます。

完全に破壊されたり、損壊されたり、建物が建てられたりしていない聖地としては、プヴンガ、クルヴンガ・スプリングス、イーグル・ロックなどがあります。

先住民に敬意を表して、近年地名や場所に名前が付けられるケースもあります。ガブリエリーノ・トレイルは、アンヘレス国有林を通る全長28マイル（45km）の道で、1970年に造成され命名されました。[113]

グレンデールのベルデュゴ山脈にある標高2,656フィート（810メートル）の山頂は、リチャード・トーヨンの提案により、2002年にトングバピークと命名されました。[114] [115] [116]

トングバ公園[117]は、カリフォルニア州サンタモニカにある6.2エーカー（2.5ヘクタール）の公園です。コロラドアベニューのすぐ南、オーシャンアベニューとメインストリートの間に位置しています。公園内には円形劇場、遊び場、庭園、噴水、ピクニックエリア、トイレがあります。2013年10月13日に開園しました。

著名人

現代のトンバ族は、それぞれのグループごとにリストされています。

参照

参考文献

注記
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引用文献
  • ヘイル、ホレイショ（1846年）「アメリカ合衆国探検遠征：1838年、1839年、1840年、1842年、チャールズ・ウィルクス海軍大佐の指揮下」『民族誌と文献学』リー・アンド・ブランチャード。2019年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月2日閲覧。
さらに読む
  • ビーン、ローウェル・ジョン、チャールズ・R・スミス共著。1978年、「ガブリエリーノ」『北米インディアンハンドブック』第8巻（カリフォルニア）、538～549ページ。ウィリアム・C・スターテヴァント、ロバート・F・ハイザー編。ワシントンD.C.：スミソニアン協会。ISBN 0160045789、0160045754。
  • ハイザー、ロバート F. 編、1968 年。『ロサンゼルス郡のインディアン: ヒューゴ・リードの 1852 年の手紙』。サウスウェスト博物館文書第 21 号。ハイランド パーク、ロサンゼルス。
    • リード、ヒューゴ（1852年）「ロサンゼルス郡のインディアン」2019年12月12日アーカイブ、Wayback Machineにて全文オンライン閲覧可能
  • ジョンソン、JR「ウェストサンフランシスコバレーの民族史、カリフォルニア州立公園、2006年」
  • ジョンストン、バーニス・イーストマン。1962年。「カリフォルニアのガブリエリーノ・インディアン」。2022年8月17日アーカイブ、Wayback Machineにて。サウスウェスト博物館、ロサンゼルス。
  • クローバー, AL (1925). 『カリフォルニア・インディアンハンドブック』. スミソニアン協会アメリカ民族学局紀要. ワシントン: GPO . 2018年9月16日閲覧– インターネットアーカイブ経由.
  • マコーリー、ウィリアム. 1996. 『ザ・ファースト・アンジェリーノス：ロサンゼルスのガブリエリーノ・インディアン』マルキ博物館出版、カリフォルニア州バニング. ISBN 0-9651016-1-4
  • ウィリアムズ、ジャック・S. 『カリフォルニアのトングヴァ』、カリフォルニア先住民図書館、ローゼン出版グループ、2003年、ISBN 978-0-8239-6429-1。
ウィキメディア・コモンズには、トンヴァに関連するメディアがあります。
部族評議会のウェブサイト
  • ガブリエリーノ・トンヴァ・ネイション https://gabrielinotongva.org/
  • サンガブリエル・バンド・オブ・ミッション・インディアン
  • ガブリエレノ (トンバ) バンド オブ ミッション インディアンズ
  • ガブリエリーノ / トングヴァ族
  • キジ族
他の
  • Tongva (Gabrieliños) は UCLA にアーカイブされています。
  • アンテロープ バレー インディアン博物館。オンライン コレクション データベース。「検索」を使用して、多くのトングヴァ族の遺物を閲覧できます。
  • トングヴァ展、ヘリテージパーク、カリフォルニア州サンタフェスプリングス。2009年6月27日アーカイブ、 Wayback Machineにて。
  • ガブリエレニョ・トンバ・ミッション・インディアンズ、KCET
  • トンバ族の村々の短いビデオ調査
‹テンプレート Culture of California の統合が検討されています。 ›
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