ガイア派は6世紀から9世紀にかけてエジプトのミアフィジット教会内のユリウス派の一派であった。 [1]
歴史
535年にアレクサンドリア総主教ティモシー4世が死去する頃には、ユリアヌス派（アフタルトドセティズム）はエジプトの修道制度、地方のキリスト教徒、そしてアレクサンドリア市自体の下層階級において支配的な神学となっていた。535年、ユリアヌス派はガイアヌス大助祭を総主教に選出し、ライバルであるセウェルス派は皇后テオドラの支持を得てテオドシウス大助祭を総主教に選出した。セウェルス派は「帝国」派とみなされている一方、ガイアヌス派は「コプトの国民精神」を代表するとみなされている。[1]
ガイアヌスは就任から3ヶ月余りでローマ当局によって追放された。その後の暴動で3000人のアレクサンドリア人が死亡した。テオドシウスはローマ軍の支援を受けてアレクサンドリアに即位したが、1年余り後に自発的に亡命した。ガイア派は564年か565年にガイアヌスの後継者としてエルピディウスを選出した当時、市内で最も有力な勢力であった。彼は565年にユスティニアヌス1世の命令で逮捕され、コンスタンティノープルへ向かう途中レスボス島で亡くなった。ドロテウスの後継者はドロテウスで、580年までガイア派教会の指導者を務めた。[1]
しかしながら、ユスティノス2世（568-578）の治世は、それまでエジプトのミアフィジス運動における主要派閥であったガイアン派の影響力の衰退期であった。ガイアン派は最終的にその地位をセウェルス朝に譲り渡した。ビザンツのテオファネスによれば、570年から573年の間にガイアン派はテオドシウス朝の総主教ヨハネス4世を認めていた。581年には、ガイアン派は再びテオドシウス派と合流した。581年に選出された反ミアフィジス派の総主教エウロギウス1世は、論文『テオドシウス朝とガイアン派に反論する』を著した。[1]
ガイア派は9世紀まで宗派として言及されている。エルサレム総主教ソフロニウス（634-638）は、著書『聖キュロスと聖ヨハネの奇跡物語』の中で、ガイア派とユリアヌス派を区別している。同時期にはエフェソスにもガイア派が存在し、6世紀半ばにはユリアヌス派の司教がいた。7世紀後半には、シナイのアナスタシウスは著書『道への導き』の中で、依然としてガイア派を重要な宗派とみなしていた。『アレクサンドリア総主教史』によると、695年頃にテオドロスというガイア派の総主教がインドにガイア派の司教を派遣した。[1]
『総主教史』によると、セウェルス朝総主教アレクサンドル2世（704-729）はガイア派を再び統合し、ワディ・ハビブにある170年の歴史を持つガイア派の修道院共同体を自らの権威の下に置いた。しかし、依然として抵抗する者もいた。総主教ヤコブは819年の就任説教において、ガイア派と空想家に対し破門を宣告した。[1]
信念
他のユリウス派と同様に、ガイア派はアフタルドケテス（不滅の神学）であり、イエス・キリストの肉体の腐敗性を否定した。8世紀初頭、コンスタンティノープルのティモシーはガイア派の中に3つの派閥があると記している。イエスの肉体は位格結合の瞬間から不滅であると主張する者、イエスの肉体はそれ自体が腐敗するものの、ロゴスによって腐敗から守られていると主張する者、そしてイエスの肉体は不滅であるだけでなく、創造されていないものでもあると主張する者である。後者はアクティスティテスと呼ばれた。[1]
論文『異端論』において、ガイア派は最も顕著な異端グループとされている。彼らはミアフィシテ派として、キリストには唯一の性質があり、ロゴスと結合した後は、肉体はロゴス以上に腐敗することはない、と信じている。キリストは苦しみを受けたが、それは私たちの苦しみとは異なり、完全に自発的なものであり、自然法則はキリストに何ら影響を与えなかった。[1]
族長たち
- ガイアヌス（535）
- エルピディウス（565年没）
- ドロテウス（565/573–580）
- セオドア（695年頃）
参考文献
- ^ abcdefgh テレジア・ハインターラー「カルケドン派と反カルケドン派の闘争」『キリスト教の伝統におけるキリスト』第2巻：カルケドン公会議（451年）からグレゴリウス1世（590-604年）まで、第4部：451年以降のアレクサンドリア、ヌビア、エチオピアの教会（ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、1996年）、36-52ページ、45-52ページ。
