ガマリエルの原則[ 1] [2] [3] [ 4] [5] [6] [7]は、ガマリエルのルール[8] 、ガマリエルの経験則[ 9] 、ガマリエルの助言[10]、ガマリエルの法則[11] [12]、またはガマリエルの態度[13]とも呼ばれ、新約聖書の使徒言行録でラバン・ガマリエルによって概説された原則です。[a]ガマリエルはユダヤのサンヘドリンにイエスの弟子たちを殺害することに対して警告し、彼らの考えが人間に由来するものであれば「無に帰する」のでユダヤ人が心配する必要はありませんでしたが、もし彼らの考えが神に由来するものであれば、彼らの考えを覆すことはいずれにしても不可能であり、ユダヤ人がそれを止めようとすれば、神に敵対することになるだろうと述べました。したがって、ガマリエルの見解では、何もせずに神に状況を処理させる方が良いでしょう。
現代では、ガマリエルの原理は宗教の多元性や宗教団体内の改革を支持するために使われてきました。
起源
新約聖書の使徒行伝5章には、イエスの使徒たちがエルサレムのサンヘドリン（ユダヤの法廷）に連行されたことが記されています。大祭司は使徒たちが説教をやめよという命令に従わなかったと非難し、使徒ペテロはサンヘドリンに説教を始めました。サンヘドリンは報復として使徒たちを殺害することを検討し、ガマリエルは次のような助言を与えます。[14]
- 「それで今私はあなた方に言います。これらの人々から遠ざかり、彼らを放っておいてください。もしこの計画やこの働きが人間によるものであれば、それは無駄になるでしょう。
- 「しかし、もしそれが神から出たものであれば、あなたたちはそれを打ち倒すことはできない。そうしないと、あなたたちは神に敵対する者とみなされてしまうかもしれない。」
- - 使徒行伝 5:38–39、欽定訳聖書
ガマリエルは自身の主張を証明するために、ガリラヤのテウダとユダという二つの例を挙げています。彼らは多くの信者を獲得したものの、「無に帰した」のです。[14]聖書によれば、サンヘドリンの他のラビたちはガマリエルの主張に同意し、弟子たちを殺さず、代わりに殴打してから釈放することを決定しました。[14]
ガマリエルの動機や、彼がキリスト教徒をどの程度信じていたか、あるいは信じていなかったかについては様々な説が唱えられており、中には彼が密かにキリスト教徒であったという説もあるが、この説を裏付ける証拠はない。[10] [b]また、キリスト教徒が死者の復活を説いていることを彼が喜んでいた可能性もある。パリサイ人としてガマリエルは死者の復活の教義を信じていたが、サンヘドリンのサドカイ派は信じていなかった。 [14] [10]説教壇注解によると、パリサイ人であったことが「むしろサドカイ派の人々の暴力的な助言に抵抗する傾向があり、復活の教義が疑問視されていたため、その傾向は強かった」ことは「疑いの余地がない」という。[14]アレクサンダー・マクラーレンによれば、ガマリエルは「思慮深く、賢明で、用心深く、冷静で、寛容で、狂信と暴力に反対」していたことで知られており、彼がこのような助言を与えたのも不思議ではない。[10]また、ガマリエルはエルサレムの一般市民の多くがキリスト教徒を支持していたため、サンヘドリンが彼らを怒らせることを望まなかった可能性もある。[15]そして、ジョン・F・マッカーサーによれば、彼は自分の言ったことを本当に信じていた可能性が高い。[16]
最新のアプリケーション
一部のキリスト教徒は、ガマリエルの原則はキリスト教徒が他の宗教や宗派と交流する際に指針となるべきであり、それに従うことで宗教的暴力や不寛容を避けることができると主張している。[2] [5] レイモンド・E・ブラウンは、「人間起源の宗教運動のすべてが失敗するとは限らないが、教会は歴史上、キリスト教の新たな発展を判断する際に、敵対的な反応を示すのではなく、ガマリエルの原則を用いていた方が賢明だっただろう」と主張した。[1]
ガマリエルの原理は、特に教会内部における変化や改革にも適用されることがあり、[3]女性の叙任などである。[17]レジナルド・ホーファーは、「ガマリエルの原理は、世界、国家、教会の現状について私たちを不安にさせるあらゆる事柄を見るための有用なレンズである」と述べている。なぜなら、ガマリエルの原理は、正しいものが勝ち、間違ったものは負けると主張しているからである。[6]
ガマリエルの原則は、イエスの「あなたはその実によって彼らを知るであろう」という戒めとも比較される。[18] パット・ブーンは、いわゆる「ガマリエルの態度」を用いて、教会組織は「軽率で厳格な宣言をする前に、その実を判断するべきである」と主張した。[19]
批判
ガマリエルの原則は誤りであると主張する者もいる。[20] [7]例えば、ジョン・F・マッカーサーは福音主義的な観点から、悪の存在が許容されている以上、「ガマリエルの原則はキリストが再臨して地上に王国を樹立する時にのみ実現する」と主張した。[20]マッカーサーは、ガマリエルの時代にはイスラエルにサンヘドリンが存在していたものの、「キリストの死に関与した」ことを例に挙げ、したがってガマリエルの主張の唯一有効な部分は「もしそれが神から出たものであれば、あなた方はそれを倒すことはできない」という2番目の部分であると主張した。[20]彼は、ガマリエルが用いるべきだった正しい主張は「様子を見る」ことではなく、聖書を研究することだったと結論付けている。[21]
ある著述家は、女性の叙任にガマリエル原則を適用することに反対し、それが正しいかどうかを判断するのにかかる時間は「教会に深刻かつ永続的な損害」をもたらすだろうと述べた。[17]ベアトリス・ペイトは、この立場は「教会に対する驚くほど低い評価、そして神の主権に対する低い評価」を示していると反論した。[17]
参照
注記
- ^ 聖書に登場する「ガマリエル」は、サンヘドリンの議長を務めたこともある有名な長老ガマリエルであることはほぼ確実であり、孫のガマリエル2世や別のガマリエルとは区別される。『説教壇注解』によれば、物語の出来事と文脈から、ガマリエルの正体は「あらゆる合理的な疑いの余地がない」とされている。[14]
- ^ 説教壇解説では、「彼が密かにキリスト教徒であったという伝説には根拠がない」と述べている。[14]
参考文献
- ^ ab ブラウン、レイモンド・E. (1994). 『ペンテコステに臨む聖霊：使徒言行録とヨハネによる福音書に基づく、復活祭とペンテコステ間の典礼朗読に関するエッセイ集』ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス、36ページ。
- ^ ab Kealy, Sean P. (1975). 『初期教会とアフリカ：東アフリカのキリスト教宗教教育シラバスに基づく学校資格取得コース』ナイロビ：オックスフォード大学出版局. p. 77.
- ^ ab バレンタイン、メアリー・ヘスター (1970). 『祈りと再生：1969年シスター養成会議地域会議の議事録と通信』ニューヨーク：フォーダム大学出版局. p. 139.
- ^ ロバートソン、コンスタンス・ノイズ（1977年）『オナイダ・コミュニティのプロフィール』シラキュース、ニューヨーク州：シラキュース大学出版局、p.119。
- ^ ab 編集者（1922年1月12日）「ユダヤ人とキリスト教徒の自由」クリスチャン・センチュリー第39巻第2号。クリスチャン・センチュリー財団。
- ^ ab Hoefer, Reginald (2017年2月15日). 「ガマリエル原理」. ドミニカーナ.
- ^ ab Span John (2014年2月17日). 「あなたは神に敵対しているかもしれない」：「ガマリエル原則」を導入せよ. 聖書宣教学.
- ^ ヘンリー、マシュー（1992年）『NIVマシュー・ヘンリー注解書』一巻。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン出版。130ページ。
- ^ ハーン、スコット、ミッチ、カーティス、ウォルターズ、デニス (2002).『使徒言行録：序文、解説、注釈付き』サンフランシスコ、カリフォルニア州：イグナティウス・プレス、67頁。
- ^ abcd マクラーレン、アレクサンダー（1900年）『聖書解説：使徒言行録』ロンドン：ホッダー＆スタウトン、196ページ。
- ^ バーン、ラヴィニア（1991年）『隠された伝統：女性のスピリチュアル著作の再発見：アンソロジー』ニューヨーク：クロスロード、2頁。
- ^ ムーア、ポール（1979年）『私のような司教を取り上げよ』ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、183頁。
- ^ ブーン、パット (1975).『My brother's keeper?』 ニューヨーク: ピラーブックス. pp. 52-56. (原題は『 Dr. Balaam's talking mule』)
- ^ abcdefg ジョセフ・S・エクセル、ヘンリー・ドナルド・モーリス・スペンス＝ジョーンズ（編著）。「使徒行伝5章」について。『The Pulpit Commentary』所収。全23巻。初版発行：1890年。電子データベース。著作権 © 2001、2003、2005、2006、2010 Biblesoft, Inc.
- ^ マッカーサー、ジョン（1988年）『効果的な伝道の鍵』シカゴ：ムーディー・プレス、51頁。
- ^ マッカーサー 1988年、52ページ。
- ^ abc ベアトリス・ペイト、バーバラ・フィールド（編）（1989年）『この職務にふさわしい女性と叙任』メルボルン：コリンズ・ダブ社、pp. 116-117。
- ^ エゼオグ、アーネスト・M. (2003) 「『私たちは盲目ではないはずだ』：生まれつき盲目の人の治癒の物語（ヨハネ9:1-41）のアフリカ神学的解釈」聖書文学協会、13ページ。
- ^ ブーン1975年、53ページ。
- ^ abc マッカーサー1988年、54ページ。
- ^ マッカーサー 1988年、54-55頁。
