ガラムットはパプアニューギニアで作られるスリットドラムの一種です。一本の丸太から彫り出されたガラムットは、棒で叩くことで中央の空洞から音を出します。ガラムットは歴史的にパプアニューギニアの多くのコミュニティで重要な文化的役割を果たし、楽器としてだけでなく、コミュニケーション手段としても機能してきました。「ガラムット」とは、トク・ピシン語で「歌」と「沈黙」を意味します。この名称はパプアニューギニア全土で広く知られていますが、他の言語では異なる名称で呼ばれることもあります。
ガラムートはオーストロネシア人とともにニューギニアに伝わったと考えられています。それぞれ完成までに数日かかり、複雑で象徴的な模様が施されている場合もあります。使用されるリズムは、何キロメートルも離れた場所に特定のメッセージを伝えることができます。個人や氏族は、それぞれ独自の識別パターンを持っている可能性があります。
一部のコミュニティでは、ガラムートは依然として文化的価値を保持しています。その使用は性別によって区別されることが多く、男性に限定され、男性の入会儀式の一部となっています。ガラムートは1つ1つの個人または家族に属することが多く、誕生や死などの重要な行事でのみ演奏されるものもあります。1人または2人で演奏できます。音楽に使用される場合は、シンギング・シンギングなどの行事で重要な役割を果たします。
名前
ガラムートはトク・ピシン語で、ヴィテックス・コファッソス（Vitex cofassus）の木を指すこともあります。トライ語に由来し、ガラは歌う、または呼びかけるという意味で、イ・ムットは静かに聞くという意味です。これは「歌」や「沈黙させる」とも訳され、この名前は全国で使われるようになりました。[1] : 56–57 カイアン語では、ガラムートはルンブン（rumbung）と呼ばれ、これも同様に「静かに聞く」という意味です。[1] : 58 ボイケン語では、ガラムートはミー（mie ）と呼ばれ、これも「木」を意味します。[2] : 111 英語では、複数形のgaramutsがよく使われます。[1] : 54
設計と建設
ガラムートはスリットドラムの一種です。一本の木の幹[ 3]を彫ったり焼いたりしてくり抜いて作られます。[4]形は円形、楕円形、三角形で、両端に取っ手が付いています。[2] : 111 使用される木の種類によって意味が異なります。中には、大きなセレクと小さなヘイクがペアで作られるものもあります。[2] : 111 その結果、大きい方は低い音程でより深い音になり、小さい方は高い音程でより鋭い音になります。[2] : 112
ガラムートは地面に置くことも、空中に吊るすこともできます。[2] : 111 中央の大きな空洞につながるスリットの近くをビータースティックで叩くことで音が出ます。この奏法から、ガラムートはイディオフォンの一種に分類されます。[5]スリットゴングとも呼ばれます。[1] : 54 ガラムートは1人または2人で演奏できます。[2] : 112
具体的なデザインは、シンプルなものから複雑なものまで様々で、地域によって異なることが多い。[4]丸太に刻まれた模様は、特定の氏族や下位氏族を表すことが多い。[1] : 58 木を切り倒してから完成品ができるまでの作成プロセスには、2～3日かかることがある。[2] : 117 作成には、魔術の儀式やその他の伝統的な慣習が含まれることもある。叩く棒は、ガラムートと同じ木から彫られる。ガラムートの完成は、音楽と食事で祝われることが多い。[2] : 118 特定の儀式を正しく実行することが、ガラムートが良い音を出すための鍵と考えられている。[6] : 39
使用法と意味
ガラムットはパプアニューギニア全土、特に沿岸部や島嶼部に広く分布しています。演奏スタイルは様々で、楽器は単独で使用される場合もあれば、大規模なアンサンブルの中で使用される場合もあります。[7]音は数キロメートル先まで届くため、[8] : 272 、伝統的に音楽だけでなくコミュニケーションにも用いられています。[2] : 111
スリットドラムの概念は、おそらくオーストロネシア人の移住とともにパプアニューギニアに伝わった。[6] : 30 歴史的に、ガラムートは重要な文化的役割を果たし、精霊の住処として機能していた可能性がある。[1] : 54–55 ガラムートの音は「声」と考えられており、[3]精霊や祖先を表すことができる。[4]損傷したガラムートは「死んだ」と言える。[6] : 40
一つのガラムートは、個人、家族、親族グループと密接に結びつくことがある。[1] : 61–62 いくつかは父から息子に受け継がれ、[1] : 62 女性や女児の目に触れないところで彫られることから、性別と強く結びついている。[1] : 63 セピック地域では、ガラムートは男性の儀式的な入会に関係している。[9]一部の文化では、個人として識別される特徴的な太鼓の音を得ることは、この男性の入会の一部であり、ある程度の敬意を象徴している。[6] : 31–32 結婚式の後に個人用のガラムートを得ることは、もうひとつの象徴的な瞬間である。[6] : 34–35 この男性排他性は普遍的なものではない。カイアンの人々の間では、個々の楽器に女性の年長者が名前をつける。 ガラムートには男性のモチーフだけでなく女性のモチーフも彫られており、丸太は人体を表すこともある。[1] : 63–64 ガラムートがペアで演奏される場合、小さい方の楽器を女性が演奏することもある。[2] : 111
トライ族の間では、特別なガラムートが儀式的な役割を担っており、例えばコミュニティの重要人物の死を告げる際に使用されます。この楽器の起源に関するトライ族の逸話の一つによると、この楽器はト・カルヴヴによって作られ、彼の兄弟であるト・カビナナは彼に「子供たちが死ぬとき、その死をこのドラムで叩くのだ」と語りました。[1] : 58 様々なコミュニティでは、誕生、新築、カヌーの進水などを祝う行事も行われています。[4]
現代では多くの場合この関連性は失われ、単なる楽器と見なされているが、特に古い世代の間では精神的な力との関連が残っている。[1] : 58–59 その使用と取り扱いは、演奏すべきでない人が病気の場合など、一連の規則によって今でも規制されていることがある。 音楽目的では、シン・シングで演奏されることが多く、シン・シングが行われることを知らせるために使用されることもある。[2] : 112, 115 マダン州の一部の地域では、少なくとも2000年代までガラムーツが日常の通信に使用されており、異なるリズムで異なるメッセージを伝えていた。[8] : 276 ガラムーツは、沿岸のコミュニティが最大10キロメートル（6.2マイル）離れた高地のコミュニティと通信する手段を提供し、[6] : 31 地元の人々はガラムーツを電話の概念に例えている。[8] : 272 [6] : 31 他の地域では、1970年代初頭から使用が減少しています。個々のガラムートはそれぞれ独自の音を持ち、認識しやすいため、特定のガラムートを使用することで、相手が誰なのかを識別できます。[8] : 277 特定のリズムによって個人や一族を識別することもできます。[2] : 113
参照
参考文献
- ^ abcdefghijkl Alphonse Aime (2016年11月). 「パプアニューギニアのガラムート（スリットドラム）の社会的・文化的意味を解き明かす」(PDF) . Contemporary PNG Studies: DWU Research Journal . 25 .
- ^ abcdefghijkl サミュエル RW ポンギウラ (1995)。 「ミー・ハウイー：ヤンゴル族のガラムート通信」。リチャード・モイル（編）。太平洋民族音楽学の時折論文。 Vol. 4. オークランド大学。ISBN 0-908689-29-2. ISSN 1170-7941.
- ^ ab 「つながりの声：ニューギニアのガラムート・スリットドラム」フラリン美術館。 2025年8月8日閲覧。
- ^ abcd 「パプアニューギニア：太鼓を作ろう」ウェイクフォレスト大学、2020年5月29日。 2025年8月8日閲覧。
- ^ 「パプア・ガラムート・スリットドラム」Hartenberger World Music Collection. 2022年7月31日. 2025年8月8日閲覧。
- ^ abcdefg ジェームズ・リーチ (2012). 「ラ・モルト・デュ・タンブール」。技術と文化(フランス語)。58 (58): 28–47 .土井:10.4000/tc.6229。
- ^ 「パプアニューギニア、バルアンでガラムート奏者になる：学習への道としての音楽分析」ラウトレッジ。2025年8月8日閲覧。
- ^ abcd Amanda HA Watson; Lee R. Duffield (2015年12月27日). 「ガラムートから携帯電話へ：パプアニューギニア農村部におけるコミュニケーションの変化」 .モバイルメディア＆コミュニケーション. 4 (2): 270– 287. doi :10.1177/2050157915622658.
- ^ 「スリットドラム（ガラムート）、20世紀」ミネアポリス美術館. 2025年8月8日閲覧。
外部リンク
- パフォーマンスビデオ（YouTube）
