| 著者 | スッタンタプリジャ工業 |
|---|---|
| 原題 | គតិលោក ឬ ច្បាប់ទូន្មានខ្លួន |
| 言語 | クメール語 |
| ジャンル | 寓話 |
発行日 | 1914-1921 |
| 出版場所 | カンボジア |
| メディアタイプ | 連載版（ペーパーバック） |
ガティロック（クメール語：គតិលោក ឬ ច្បាប់ទូន្មានខ្លួន）またはコテロック[1]は、カンボジアのフランス保護領時代に悪名高いクメールの知識人であったアチャール・インドとして知られるスッタンタプリジャ・インドが収集したクメール語の民話、物語、詩112編を収録した作品集である。20世紀初頭に社会における振る舞いの指針として執筆され、クメール文学の古典となっている。
タイトル
「ガティロカ」は「世間の道」と訳され、伝統的にパーリ語で、神界、人間界、畜生界、地獄界において男女が転生できる存在の種類を指す。インドにとって、この用語は「現在における行為や振る舞いの『道』として再解釈されている」[2] 。タイトルには、作品の内容を説明する 副題「自らの振る舞い方に関する法」が付けられている。
コンテンツ
ガティロックを作曲するために、アチャール・インドはクメール語の文献、タイ経由で輸入されたジャータカ、パンチャタントラ、ヒトパデシャなどのインドの文献[3]、あるいはラフォンテーヌ寓話[4]などのフランス文学から選択した。クメール語学者のキン・ホック・ディはこれを「クメール文化と外国文化の優雅な共生」とみなしている[3] 。
ガティロックに収録されているいくつかの物語は、時代遅れとなったクメールの宇宙論であるトライ・ベットの物語が、主流の古典文学の中で生き残ることを可能にした。そのような物語の一つは、菩薩の母が弟子の一人への情欲から息子を殺そうとする堕落した欲望を描いている。弟子に警告された菩薩は、バナナで作った人形を彼のベッドに置き、邪悪な母を現行犯で捕まえる。母は恥辱のあまり息を引き取り、まるで情熱の炎に焼かれたかのように火葬される。[5]
歴史
ガティロックは、アチャール・インドがプノンペンに住んでいた1914年から1921年の間に作曲されました。
聞く新聞記事
アチャール・インドの有名な伝承物語集『ガティロック』は、近代クメール文学において、定期刊行物への連載のために執筆された最初の作品の一つである。この定期刊行物の発行部数は少なかったものの、僧侶が説教やその他の公の行事で物語の一部を朗読することが一般的になり、クメールの人々はこの新しい形態の文学を「新聞を読む」（スダプ・カセット）ように楽しんだ。[6]
永続的な文学ジャンル
「ガティロック」は、その副題「振る舞い方に関する法」から、カンボジア文学と社会に永続的な影響を与え、その後も複数のパリンプセストが出版されました。トゥンメイとして知られるクメールの道徳書は「巨大な宇宙論」を描いていましたが、アチャール・インドはこのジャンルを現代化し、クメールの読者にとって魅力的で現代的なものにしました。[7]サンクム時代の後、クン・スルンなどの作家は、同じタイトルで最新のガイドラインを著しました。
分析
法廷の教訓エチケット
アチャール・インドは、官僚や宮廷で得た経験を記した寓話やおとぎ話を著した。[8]上座部仏教の俗語文献であるため、より「小さな」仏教の伝統と関連している。ガティロックは、道徳的判断の実践であるサティサンパジャニア（sâtisampajania）について述べている。サティサンパジャニアという言葉は、「気づきと明晰さ」を意味するサティ（sati）と、「識別」または「注意」または「気づき」を意味するサンパジャニャ（ sampajañña ）から構成されている。 [9]
西洋世界の影響とクメール王宮の近代化によって急速に変化するカンボジアの都市社会において、この一連の物語が投げかける主要な問いは、「いかにして良きクメール仏教徒、道徳的な人間として振る舞い、同時に近代化社会の日常生活の中で自らを浄化するか」ということに集約されるだろう。[10]これを実現するために、クメールの教師たちは翻訳と教授法を革新し、手書きのテキストではなく印刷されたテキストを通して、特に一般の人々に、より大規模に知識を広めることを推進した。[11]インドのガティロックにおいて、この方法論は、批判的考察の手段として物語を語ることを提唱する仏教文学の慣習に基づいている。実際、伝統的な経典から抜粋を選んで仏陀の教えを提示した後、読者の注意を引くための解説が物語形式（時には散文や詩も）で書かれ、読者に反省を促し、前の抜粋の意味を分析する手助けとなる。ハンセンがガティロックを一種の「道徳実験室」と捉えているのはそのためである。読者はそこで批判的な考察を自身の人生に適用するよう求められるのである。[12]
クメール社会の風刺
クメール語作家タウチ・チュオンは、インドの代表作の一つである『ガティロック』が、カタタン・チュム知事時代のバッタンバンの生活を綿密に描写していると述べている。インドは当時、その地域で非常によく知られており、地元の知識層だけでなく一般のカンボジア人も彼の講演を聞きに頻繁に訪れ、彼の著作は広く頒布されている。 [13]ハンセンは、『ガティロック』は一般人に当てはまる道徳的行動の輪郭を概説することに加えて、インドが社会批判を行う手段となることを意図していたと説明している。[14]例えば、アチャール・インドは、聖牛（プレア・コー）や祖母ダエブ（ヤイ・ダエブ）といった様々なバラモン教の神々の崇拝を批判し、「我々は仏陀の宗教の在家信者である以上、これらの像を崇拝するのは正しくない」と主張している。
フランス占領に反対するパンフレット
自己批判を超えて、ガティロックの寓話の行間を読み解き、フランス保護領に対する暗黙の抵抗を込めた民族主義的なパンフレットだと解釈する者もいる。これは、中国におけるアヘン戦争と並行して反アヘン運動というテーマが用いられていることからも明らかである。アヘン戦争は最終的にカンボジアでも反フランス的な色合いを帯びるようになった。このテーマは、インドの有名な短編集『ガティロック』、特に「アヘンを吸い、その影響力を利用して地域の住民に危害を加えたオクニャ」の物語に深く根ざしている。[15]
自由に生きる野生の犬と奴隷にされた飼い犬の生活を対比させた記事の中で暗に言及されていたのは、明らかにフランス保護領とあまりにも密接に連携するクメール当局者を非難する意図があった。
— アン・ハンセン『物語、下位倫理、そして道徳的生活：上座部仏教からのいくつかの証拠』[16]
参考文献
- ^ ハンセン、アン・ルース、レジャーウッド、ジュディ（2018年5月31日）。『森の端で：デイヴィッド・チャンドラーに捧ぐカンボジア、歴史、物語に関するエッセイ集』コーネル大学出版局、62頁。ISBN 978-1-5017-1920-2。
- ^ ハンセン、アン・ルース（2004年）「クメールのアイデンティティと上座部仏教」カンボジアの歴史、仏教、そして新宗教運動ハワイ大学出版局、56頁。ISBN 978-0-8248-2666-6. JSTOR j.ctvvn02z.
- ^ ab King、Hoc Dy (1990).寄稿 à l'histoire de la littérature khmère: Ecrivains etexpressions littéraires du Cambodge au XXème siècle (フランス語)。ハルマッタン。 p. 12.ISBN 978-2-7384-1609-4。
- ^ ジェイコブ、ジュディス・M. (1996). 『カンボジアの伝統文学：予備ガイド』オックスフォード大学出版局. p. 51. ISBN 978-0-19-713612-6。
- ^ ハンセン、アン・ルース、レジャーウッド、ジュディ（2018年5月31日）。『森の端で：デイヴィッド・チャンドラーに捧ぐカンボジア、歴史、物語に関するエッセイ集』コーネル大学出版局、66頁。ISBN 978-1-5017-1920-2。
- ^ ハリス、イアン (2008-03-11). カンボジア仏教：歴史と実践. ハワイ大学出版局. p. 138. ISBN 978-0-8248-6176-6。
- ^ ハンセン、アン・ルース、レジャーウッド、ジュディ（2018年5月31日）。『森の端で：デイヴィッド・チャンドラーに捧ぐカンボジア、歴史、物語に関するエッセイ集』コーネル大学出版局、63頁。ISBN 978-1-5017-1920-2。
- ^ ザッハー、ルース (1982)。メルヘン・デア・クメール（ドイツ語）。ドライ・リリアン・フェルラグ。 p. 419.ISBN 978-3-922383-15-4。
- ^ イヴ・ザッカー（2013年4月30日）『闘争の森：カンボジア高地における記憶の道徳』ハワイ大学出版局、96頁。ISBN 978-0-8248-3806-5。
- ^ ハンセン、アン・ルース（2011年3月31日）『How to Behave: Buddhism and Modernity in Colonial Cambodia, 1860–1930』ハワイ大学出版局、p. 1. ISBN 978-0-8248-6109-4。
- ^ ハンセン、アン・ルース（2011年3月31日）『ハウ・トゥ・ビヘイヴ：植民地カンボジアにおける仏教と近代性、1860-1930年』ハワイ大学出版局、151頁。ISBN 978-0-8248-6109-4。
- ^ ハンセン、アン・ルース (2002)。 「ストーリーと世界: 英国ガティロックにおける道徳的ビジョンの倫理」。宇多屋。3：58～ 59。
- ^ Chhoung, Tauch (1994). バッタンバン、ロードガバナー時代のこと。Cedoreck. pp. 98– 99.
- ^ ハンセン、アン・ルース (2002)。 「ストーリーと世界: 英国ガティロックにおける道徳的ビジョンの倫理」。宇多屋。3：59。
- ^ ハリス、イアン (2008-03-11). カンボジア仏教：歴史と実践. ハワイ大学出版局. p. 253. ISBN 978-0-8248-6176-6。
- ^ ハリシー、チャールズ、ハンセン、アン (1996). 「物語、下位倫理、そして道徳的生活：上座部仏教からのいくつかの証拠」.宗教倫理ジャーナル. 24 (2): 313. ISSN 0384-9694. JSTOR 40015212.
