ゲイ・アメリカン・インディアン（GAI）は、 1975年にサンフランシスコでランディ・バーンズ（北部パイユート族）とバーバラ・メイ・キャメロン（ハンクパパ・ラコタ族）によって設立された同性愛者の権利団体[注 1]である。[2] [3] [4]アメリカ合衆国で最初のゲイ・ネイティブ・アメリカンの団体として注目された。[4]当初は社交団体であったが、GAIはエイズ活動やツー・スピリットの概念とコミュニティの推進に関わるようになった。[2] [5]
歴史
GAIの設立は、レッドパワー運動とゲイ解放運動の文脈の中で行われました。[6]当初は、人種を理由にカストロ地区のゲイバーから排除されていたベイエリア全域のゲイとレズビアンの先住民のための集会所として機能していました。[7] [8]また、GAIは「支援グループ」としての役割も担うことが意図されていました。なぜなら、ゲイのアメリカ先住民は、白人が多数派を占めるゲイコミュニティだけでなく、同性愛を植民地化と結びつける傾向のある現代の先住民コミュニティからも排除されることが多かったからです。[6] [9]設立から5年以内に、GAIは150人の会員を擁し、1988年には会員数が1,000人に達しました。[4]
この組織は1984年にGAI歴史プロジェクトを開始し、先住民部族における同性関係や性の多様性に関する口承記録や伝統を収集した。 [9]その後、1988年にGAIと歴史プロジェクトは白人人類学者ウィル・ロスコーと共同で「Living the Spirit : A Gay American Indian Anthology」を出版した。「Living the Spirit」にはフィクション、ノンフィクション、詩、視覚芸術など、ゲイの先住民による作品が収録されており、特にトゥースピリットに焦点を当てている。[6]また、133部族のトゥースピリットの人々を表す様々な言葉やアイデンティティのリストも含まれている。[10]このアンソロジーの寄稿者である著名なモホーク族の詩人モーリス・ケニーはGAIと関係があったが、会員ではなかった。[6]
アクティビズム
GAIの活動は、組織内部で相互扶助を促進し、会員間のネットワークを構築することから始まりました。[4]グループが政治的に活発になると、GAIのメンバーは「土地権、水利権、漁業権」といった先住民にとって重要な問題の組織化に携わるようになりました。[7]グループの主な活動の一つは、エイズパンデミックがネイティブアメリカンに及ぼす影響との闘いでした。ベイエリアの多くのエイズ関連団体は、主に非ネイティブコミュニティを支援しており、ネイティブコミュニティ内ではウイルスと闘う人々への支援は限られていました。[2]この空白を埋めるため、GAIはインディアンエイズプロジェクトとアメリカンインディアンエイズ協会の設立を支援し、ゲイのネイティブアメリカンにリソースを提供しました。共同創設者のランディ・バーンズは2015年に、GAIのメンバー82人がエイズで亡くなったと述べています。[8]
GAIは『リビング・ザ・スピリット』誌に続く活動として、1990年に人類学用語「ベルダッシュ」に代わる包括的な用語として「トゥー・スピリット」という現代新語を提唱した。「ベルダッシュ」は、おそらくフランス語で「受動的な男性パートナー」を意味し、売春婦の少年を指す言葉として使われていたが、GAIはこれを植民地主義的で侮辱的だと考えた。1992年のアメリカ人類学協会年次総会において、GAIのメンバーはAAAの人類学者と会合し、学術論文において「ベルダッシュ」を「トゥー・スピリット」に置き換えるよう提唱した。[5]その後の会議では、人類学者自身もこの用語問題に取り組むようになり[9]、この言葉は否定された[5] 。
記録
GAIの記録はGLBT歴史協会が保管している。[3]
説明ノート
- ^ 1950年代から1980年代初頭にかけて、ゲイという単語はゲイを統一する言葉として使われていました（ゲイ解放を参照）。その後（1970年代/80年代）、多くの団体によってレズビアン（lesbian）とゲイ（gay ）に拡張され、1990年代から2000年代にかけてはレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）へと拡張されました。1980年代後半から1990年代初頭にかけて、クィア（ queer）は、当初は過激な政治団体によって使用されていた、長々と続く頭文字の羅列に代わる一語として再び使われるようになりました。[1]
参考文献
- ^ ホフマン、エイミー (2007). 『元恋人たちの軍隊：ゲイ・コミュニティ・ニュースでの私の人生』 マサチューセッツ大学出版局. pp. 79– 81. ISBN 978-1558496217。
- ^ abc 米国のラテン系アメリカ人とラテン系アメリカ人の国境地帯を演奏。アルトゥーロ・J・アルダマ、チェラ・サンドバル、ピーター・J・ガルシア。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。 2012.ISBN 978-0-253-00877-0. OCLC 812919448。
{{cite book}}: CS1 maint: others (link) - ^ ab 「ウィル・ロスコーの文書とゲイ・アメリカン・インディアンの記録」oac.cdlib.org . 2020年11月17日閲覧。
- ^ abcd ギリー、ブライアン・ジョセフ（2006年）『ツースピリットになる：インディアン・カントリーにおけるゲイのアイデンティティと社会的受容』ネブラスカ大学出版局、p. 27、ISBN 0803271263. 2017年7月30日閲覧。
- ^ abc ロ・ヴェッキオ、ニコラス (2022年8月1日). 「ベルダッシュ再考」 .アメリカン・スピーチ. 97 (3): 345– 373. doi :10.1215/00031283-9616142. ISSN 0003-1283. S2CID 244080551.
- ^ abcd Tatonetti, Lisa (2014). 『ネイティブアメリカン文学のクィアネス』 ミネアポリス: ミネソタ大学出版局. ISBN 978-1-4529-4326-8. OCLC 899941947。[より良い情報源が必要]
- ^ ab 『トゥースピリットの人々：ネイティブアメリカンのジェンダー・アイデンティティ、セクシュアリティ、そしてスピリチュアリティ』スー・エレン・ジェイコブス、ウェズリー・トーマス、サビーヌ・ラング著。アーバナ：イリノイ大学出版局。1997年。ISBN 0-252-02344-7. OCLC 36001402。
{{cite book}}: CS1 maint: others (link) - ^ ab 「ゲイ・アメリカン・インディアンが40周年を祝う」ベイエリア・レポーター. 2022年12月1日閲覧。
- ^ abc Morgensen, Scott Lauria (2011). 『私たちの間の空間：クィア入植者による植民地主義と先住民の脱植民地化』ミネアポリス. ISBN 978-0-8166-7836-5. OCLC 785779662。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ プリンス＝ヒューズ、タラ (1998). 「ポーラ・ガン・アレンとベス・ブラントの小説における現代のツースピリットのアイデンティティ」アメリカインディアン文学研究. 10 (4): 9– 32. ISSN 0730-3238. JSTOR 20739470.
