男性同性愛の歴史

同性愛は、同性またはジェンダーの人々の間でのロマンチックな魅力、性的魅力、または性的な行動と定義されます。 [1]性的指向としての同性愛は、「同性またはジェンダーの人々のみに対する感情的、ロマンチックな、および/または性的魅力の永続的なパターン」です。 [2]また、「これらの魅力、関連する行動、およびこれらの魅力を共有する他の人々のコミュニティへの所属に基づく、個人のアイデンティティ感覚」も指します。 [3]

同性愛に対する社会の態度は、時代や場所によって様々です。男性同性愛に対する態度は、男性に同性愛関係を持つことを義務付けるものから、気軽な統合、受容、軽微な罪と見なす、法執行機関や司法機関によって抑圧する、そして死刑で禁じるなど、多岐にわたります。さらに、男性同性愛者に対する否定的な態度が、アブラハムの宗教で一般的であったように、すべての参加者に及ぶのか、それとも古代ギリシャや古代ローマで一般的であったように、受動的な（挿入された）参加者に向けられるのかについても、様々です。どのような行為が「性的」「好色」「ロマンチック」とみなされるかは、歴史を通じて異なってきました。ベッドを共にすること、抱き合うこと、情熱的な愛の告白、さらにはキスといった行為は、同性間の友情においては適切とされ、異性間の友情や結婚においては容認されないとされる時代もありました。[4]

同性愛は、仏教、ヒンドゥー教、道教の影響を受けた古代・中世の多くの東洋文化において、一般的に容認されていました。[5] [6]東洋における同性愛嫌悪は、西洋から輸入されたという文脈で議論されることがよくあります。[7] [8]同性愛に関する「進歩」（例えばLGBTの権利）の定義は西洋中心的であると主張する人もいます。[9]

ソクラテス、バイロン卿、エドワード2世、ハドリアヌス[ 10]など多くの男性歴史上の人物には、ゲイやバイセクシュアルといった用語が用いられてきた。ミシェル・フーコーなど一部の学者は、これは彼らの時代にそぐわない現代のセクシュアリティの社会的概念を時代錯誤的に導入する危険があると考えたが[11] 、他の学者はこれに異議を唱えている。[12] [13] [14]構築主義者の議論に共通する流れは、古代や中世において同性愛を排他的、永続的、または定義的なセクシュアリティの形態として経験した人はいなかったというものである。ジョン・ボズウェルは、この議論に対して、プラトンの古代ギリシャの著作[15]を引用して、排他的な同性愛を示す個人について記述 し、この議論に反論した。

アフリカ

ニャンク・クヌムとクヌム・ホテプがキスをしている。

エジプト

古代エジプトにおける同性愛は、エジプト学において激しく論争されているテーマです。歴史家やエジプト学者の間では、古代エジプト社会が同性愛についてどのような見解を抱いていたのかが議論されています。今日まで直接的な手がかりはごくわずかしか残っておらず、多くの可能性を示すものは漠然としており、推測の余地が十分にあります。

古代エジプトにおける同性愛の可能性を示す最もよく知られた事例は、2人の高官、ニャンク・クヌムとクヌム・ホテプの事例である。両名は第5王朝（紀元前2494年頃-2345年）のファラオ、 ニウセルレに仕えた。 [16]ニャンク・クヌムとクヌム・ホテプはそれぞれ妻や子供を持つ家庭を持っていたが、彼らが亡くなった際、家族は2人を同じマスタバの墓に一緒に埋葬することにしたようだ。このマスタバには、2人が抱き合い、鼻を合わせている絵画が複数残っている。これらの描写は推測の余地を残している。なぜなら、古代エジプトでは鼻を合わせていることは通常キスを意味していたからである。[16]

エジプト学者と歴史家の間では、ニャンフ・クヌムとクヌム・ホテプの壁画の解釈について意見が分かれている。一部の学者は、これらの壁画は既婚男性同士の同性愛の例証であり、古代エジプト人が同性愛関係を認めていたことを証明していると考えている。[17]一方、他の学者はこれに異議を唱え、これらの場面はニャンフ・クヌムとクヌム・ホテプが双子であり、結合双生児であった可能性もあることの証拠であると解釈している。[16]

古代エジプト人が同性愛についてどのような見解を持っていたのかは、正確には不明である。性的な物語を含む現存する文書や文学作品は、性行為の具体的な内容を一切明示しておらず、むしろ堅苦しく華美な婉曲表現を用いている。セトとその性行為に関する物語は、むしろ否定的な思想や見解を示している可能性があるが、ニャンク・クヌムとクヌム・ホテプの墓碑銘は、同性愛も同様に受け入れられていたことを示唆している可能性がある。古代エジプトの文書には、同性間の関係が非難されるべきもの、あるいは卑劣なものと見なしていたと明確に記されているものはない。また、同性愛行為が罰せられると記された古代エジプトの文書も存在しない。したがって、真摯な評価は依然として難しい。[16] [18]

ウガンダ

19世紀、ブガンダのムワンガ2世（1868-1903）は定期的に男性の従者と性交をしていた。[19]

アメリカ大陸

植民地化以前の先住民社会

ジョージ・カトリン（1796-1872）が、サック・アンド・フォックス・ネイションの住むグレートプレーンズで描いた絵。女性の服を着た男性の体格の人物を取り囲んで踊る男性戦士の集団を描いたこの作品に、非ネイティブの画家ジョージ・カトリンは「バーダッシュへのダンス」と題した。

ヨーロッパによる植民地化以前のアメリカ大陸の先住民の間では、多くの民族が、同性愛者、両性愛者、そしてジェンダーに非適合な人々に対し、それぞれのコミュニティにおける儀式や社会的な役割を尊重していました。現代の多くのネイティブアメリカンやファースト・ネーションのコミュニティでも、これらの役割は依然として存在しています。[20]それぞれの先住民文化には、これらの人々を称える独自の名称がありますが、[ 21] 1990年に採用された、現代的で汎インディアン的な用語は「トゥー・スピリット」です。 [22]この新しい用語は、この「都市新語」で分類される人々を既に独自の用語で表現していた伝統的コミュニティや、先住民がこれらの人々を「男性と女性の両方」であると信じていると示唆するなど、いわゆる「西洋的」な二元論的含意を否定する人々から批判を受け、普遍的に受け入れられたわけではありません。しかしながら、この用語は、置き換えられた人類学用語よりも概ね受け入れられています。[23] [24]

同性愛者や性転換者は、アステカ人、マヤ人、ケチュア人、モチェ人、サポテカ人、ブラジルのトゥピナンバ人など、ラテンアメリカの征服以前の文明でも一般的でした。 [25] [26]

探検家バスコ・ヌーニェス・デ・バルボアが、同性愛を表明した先住民男性に軍用犬を向けている様子（1513年）ニューヨーク公共図書館

スペインの征服者たちは、原住民の間で同性愛行為が公然と行われているのを知って恐怖し、支配下にあるベルダッシュと名付けた者たちに公開処刑、火刑、犬に引き裂かれるなどの厳しい刑罰を科すことで、同性愛行為を撲滅しようとした。 [27]

植民地化後

アメリカ合衆国では、19世紀に都市部で同性愛行為が、他の非正統的な性行為とともに増加したようです。当時、ビクトリア朝時代から1910年代にかけて、結婚生活における性的快楽でさえもまだ正常化されつつありました。結婚外の性行為は、いかなる状況においても、一般的に依然として逸脱行為と見なされていました。歴史家ハンネ・ブランクは、これは、以前は教会によって規制されていた道徳的違反を科学によって病理化するという、より広範な啓蒙主義の潮流の一部であると指摘しています。[4]

アジア

東アジア

東アジアでは、同性愛は歴史が記録された最古の時代から言及されてきました。

中国

古代中国では同性愛についての文献が数多く残されており、それに対する態度は時代、場所、社会階級によって異なっていた。[28]中国文学には、男性が同性愛関係にあるという逸話が数多く記録されている。春秋時代を舞台にした「余桃」の物語では、歴史家韓非は彌子瑕と衛靈公の関係において、彌子瑕が特においしい桃を愛人と分かち合ったという逸話を記録している。 [29] : 32 「断袖」の物語では、漢の哀帝が愛人の董賢と寝床を共にした時のことが記録されている。その後、哀帝は目を覚ますと、袖の上で眠っていた董賢を起こさないように、そっと袖を切り取った。[29] : 46 潘光旦（パン・グアンダン）という学者は、漢王朝の多くの皇帝が一人以上の男性の性的パートナーを持っていたという結論に達した。しかし、哀帝のような例外的な例を除けば、正史に同性愛関係で名を連ねた男性は、異性愛生活も活発に送っていたようだ。

唐の時代の台頭とともに、中国は西アジアや中央アジアからの外国人の性道徳の影響をますます受けるようになり、権力や家柄の面で男性の伴侶に代わって女性の伴侶が使われるようになった。[29]次の宋王朝は、公式文書に皇帝の男性の伴侶に関する章を盛り込んだ最後の王朝であった。[29]これらの王朝では、同性愛に対する一般的な態度はまだ寛容であったが、男性の愛人は妻に比べて正統性が低いと見なされ始め、男性は通常、結婚して家系を継続することが期待されるようになった。[30]

明代には、正徳帝がイスラム教指導者サイイド・フサインと同性愛関係にあったと言われている。[31] [32]明代後期には、福建省が独特の男性婚姻制度を有していたことから、同性愛は「南方の慣習」と呼ばれるようになった。この制度は学者官僚の沈徳夫と作家の李毓によって証言され、民話『蝦夷の精霊』によって神話化されている。

清朝は、中国で初めて、合意に基づく金銭を伴わない同性愛を禁じる法律を制定しました。しかし、定められた刑罰は1ヶ月の懲役と100回の重打であり、清朝の法制度において最も軽いものでした。[29] : 144 同性愛は、西洋の科学や哲学とともに同性愛嫌悪が中国に持ち込まれた自強運動によって、中国で根絶され始めました。 [33]

日本

日本における同性愛は、衆道（しゅどう）あるいは男色（なんしょく）とも呼ばれ、1000年以上前から記録に残されており、仏教の僧侶生活や武士の伝統と何らかの関連がありました。この同性愛文化は、そうした関係を記録し、称賛する絵画や文学の強い伝統を生み出しました。[34]

タイ

同様に、タイでは、カトーイ（「レディボーイ」）が何世紀にもわたってタイ社会の特徴であり、タイの王には男性と女性の愛人がいました。カトーイは単なる女らしさや異性装を意味する場合もありますが、タイ文化では第三の性として扱われることが一般的です。彼らは社会に広く受け入れられています。[35]

南アジア

南アジアには少なくとも紀元前1200年には遡る、記録され検証可能な同性愛の歴史がある。この時期にインドで書かれたヒンドゥー教の医学書には同性愛行為が記録されており、中立的/科学的な方法で原因を説明しようとしている。[36] [37] [38]この時期の多くの芸術作品や文学作品にも同性愛が描かれている。[39] [40 ] [41] [42]紀元前600年から紀元前100年の間にスリランカで書かれたパーリ経典には、同性愛か異性愛かを問わず性関係は僧侶の戒律で禁じられており、ソフトな同性愛行為（自慰や大腿骨間性交など）は罰せられないが、僧院に告白しなければならないと書かれている。これらの戒律は僧侶だけに適用され、一般の人々には適用されない。[43] [44] 200年頃にインドで書かれたカーマ・スートラにも、多くの同性愛行為が肯定的に記述されている。[45]

ヒンドゥー法の基礎となるマヌ法典には「第三の性」について触れられており、その人々は非伝統的な性表現や同性愛行為に従事してもよいとされている。[46] 4世紀に書かれたカーマ・スートラには、同性愛者がフェラチオを行う技術が記されている。[ 47 ]さらに、カーマ・スートラによれば、そのような同性愛者の男性も結婚することが知られていた。「第三の性の市民もおり、時には互いに深く愛し合い、完全に信頼し合い、結婚することもある。」(KS 2.9.36)

ヨーロッパ

古代

ローマ人男性が若者に性交する様子。西暦1世紀半ば。エルサレム近郊のビッティル（？）で発見。

同性関係に関する最も古い西洋文書（文学作品、芸術品、神話資料の形で）は、古代ギリシャに由来します。

自由生まれの（つまり奴隷や解放奴隷ではない）成人男性と自由生まれの青年との間の、性愛的でありながらしばしば抑制された関係という形式的な慣習は、教育的利益と人口抑制の手段として高く評価されていたが、時折社会秩序の混乱を引き起こすとして非難されることもあった。プラトンの『饗宴』では、パイドロスがその利益を称賛する一方で、ソクラテスは年上の男性と年下の男性の間のプラトン的な関係を奨励し[48]、晩年の著作では、男性同士の性関係は不自然であるとして完全に禁止することを提唱した[49] 。

アリストテレスは『政治学』の中で、プラトンの同性愛廃止論（2.4）を否定し、ケルト人のような蛮族は同性愛を特別な栄誉とみなしていた（2.6.6）のに対し、クレタ人は人口統制のために同性愛を利用した（2.7.5）と説明している。[15]

古代ローマでは、同性愛行為が記録に残っています。こうした同性愛はしばしば少年愛の形をとり、年長の自由男性が性行為において積極的な役割を担い、奴隷や解放された若者が受け身の役割を担っていました。受動的な同性愛はしばしば批判され、嘲笑されることさえありました。少年愛的な関係は、奴隷に対してのみ正当とみなされていました。ギリシャ愛好家であったハドリアヌス帝は、アンティノウスとの関係で有名です。しかし、キリスト教への移行後、西暦390年までに、テオドシウス1世は受動的なパートナーである同性愛を法的に処罰されるべき犯罪としました。「男性の身体を非難するという恥ずべき慣習を持つ者、異質な性行為に女性の役割を演じること（女性と変わらないように見えるため）は、民衆の目の前で報復の炎によってこの種の罪を償わなければならない。」[50]ユスティニアヌス帝は治世末期の558年、性行為を行うパートナーへの禁止も拡大し、そのような行為は「神の怒り」によって都市の滅亡につながる可能性があると警告した。しかし、こうした規制にもかかわらず、同性愛行為を目的とした少年の売春宿への課税は、アナスタシウス1世の治世末期の518年まで継続された。 [51]

中世

1482年、チューリッヒで、ソドミーの罪で火刑に処せられた2人の男性、リヒャルト・プラー・フォン・ホーエンブルクとアントン・メッツラー（チューリッヒ中央図書館）

ヨーロッパの中世を通じて、同性愛は「ソドミー」、つまり生殖のためではなく快楽のために行われるあらゆる性行為の範疇に入り、カトリック教会の教義では不自然（「コントラ・ナチュラム」）で罪深いものと考えられていた。[4]

この時代の歌や演劇には、こうした同性愛行為が実際に行われていたことを示す証拠が残されていますが、性同一性は明確に定義されていませんでした。あらゆる罪と同様に、誰もが欲望に屈する可能性がありました。歴史家ハンネ・ブランクは、「ソドミー（同性愛者）」という言葉を「アイデンティティを示すラベルではなく、犯罪歴」と表現しました。[4]

東地中海ではアデルフォポイエーシス（「兄弟関係」）、フランスではアフレルマン（「兄弟愛」）と呼ばれる法的取り決めがあり、2人の男性が住居を共有し、財産を共有し、「一つのパン、一つのワイン、一つの財布」を共有することが認められていました。 [52]この時代には「ロマンチックな友情」が一般的であり、ベッドを共にすること、性的ではない肉体的な親密さ、情熱的な愛情表現などが含まれていた可能性があります。[4]ジョン・ボズウェルやアラン・A・タルチンなどの歴史家は、これらの取り決めが同性婚の初期形態に相当すると主張しています。[53]これらの取り決めの解釈は依然として議論の的となっています。

歴史家たちは、この時代に著名な同性愛者や両性愛者がいたかどうかについて議論しているが、エドワード2世、リチャード獅子心王、フィリップ2世オーギュスト、ウィリアム・ルーファスなどの人物は同性関係を持っていたと主張されている。

ルネサンス

ルネサンス期、北イタリアの裕福な都市、特にフィレンツェとヴェネツィアは、同性愛の広範な慣習で知られており、男性人口のかなりの部分が同性愛に携わり、ギリシャとローマの古典的なパターンに沿って建設されました。[54] [55]しかし、男性人口の多くが同性愛関係を持っていたとしても、夜警の庇護の下、当局は、その人口のかなりの割合を起訴し、罰金を科し、投獄していました。 [56]ミケランジェロやレオナルド・ダ・ヴィンチなど、ルネサンスを特徴づけた著名な芸術家の多くは、男性と関係を持っていたと考えられています。 比較的芸術的および性的自由があったこの時代の衰退は、道徳的な修道士ジローラモ・サヴォナローラの権力の上昇によって促進されました。[57]

イングランドでは、17世紀初頭にまで遡る同性愛者の売春宿の存在が記録されている。[58] ジェフリー・チョーサーの『恩赦者の物語』は、謎めいて人を欺く人物を主人公としており、この人物は「去勢馬または牝馬」と表現されることもある。これは、語り手が恩赦者を宦官（「去勢馬」）か同性愛者と考えていたことを示唆している。[59] [60]

現代性

初期近代

イギリスにおける「モリーハウス」――男性同士が性行為を行うパブ――の記録は、1700年から1730年代に遡ります。男性同士が女性的なニックネームで呼び合うことは一般的でしたが、今日ではトランスジェンダーのアイデンティティを示唆すると考えられるような、ジェンダーに非適合的な行動に関する証拠は他に存在しません。こうした行為に関する情報が公表されると、マスコミは激しい非難を浴びました。[61]

ヨーロッパ啓蒙思想は、1789年にフランス革命家が世俗法と宗教法の分離の一環として同性愛行為を間接的に非犯罪化することに貢献したが、同性愛嫌悪は「最高の道徳基準」を維持しようとする世俗政府と宗教政府の両方で依然として蔓延していた。[62]

ジェームズ1世とバッキンガム公爵のような社会的に著名な人物たちの関係は、匿名の街頭パンフレットなどにも見られるように、この問題を浮き彫りにしました。「世界はどうして変わったのか私にはわかりません。今では男同士がキスをし、女同士がキスをしません。…ジェームズ1世とバッキンガム公爵について。確かに、彼の妻たちは愛するガニメデを抱きしめるために逃げました」[63]

『ある故貴族と有名なウィルソン氏との間の匿名のラブレター』は1723年にイギ​​リスで出版され、現代の学者の中には小説であると推定する者もいる。[64]

ジョン・クレランドの人気小説『ファニー・ヒル』の1749年版には同性愛の場面が含まれているが、1750年版では削除されている。[65] [66]同じく1749年には、トーマス・キャノンによる、英国における同性愛の最も初期かつ本格的な擁護書『古代および現代の少年愛の調査と例証』が出版されたが、ほぼすぐに出版が禁止された。そこには「不自然な欲望は言葉の矛盾であり、全くのナンセンスである。欲望は人間の最も内なる部分からの愛情の衝動である」という一節が含まれている。[67] 1785年頃、ジェレミー・ベンサムは別の擁護書を書いたが、これは1978年まで出版されなかった。 [68]オランダでは1803年まで、イギリスでは1835年まで、ソドミーに対する死刑執行が続けられた。

女性同士の性行為については記録がさらに少ないが、啓蒙時代の英語の婉曲表現「game at flatts」は、女性同士の性行為を指して使われていた。女性同士の性行為はどちらも「平坦」な性器を持っていたため、こうした関係を認識していた者がいたことがわかる。[4]

後期近代

オスカー ワイルドとアルフレッド ダグラス、フレデリック マルテルの著書「La longue Marche des Gays 」 （コレクション「Découvertes Gallimard 」[vol. 417]）に掲載されています。

19世紀には、都市部において同性愛行為やその他の非正統的な性行為が増加したようです。当時、結婚生活における性的快楽は、ヴィクトリア朝時代から1910年代にかけても依然として一般的でした。結婚外の性行為は、いかなる状況においても、一般的には依然として逸脱行為と見なされていました。[4]

1864年から1880年にかけて、ドイツの作家カール・ハインリヒ・ウルリヒスは12編の小冊子を出版し、それらをまとめて『男の愛の謎に関する研究』と題しました。 1867年、彼はミュンヘンで開催されたドイツ法学者会議において、男性同士の性行為を「不自然な姦淫」としていた反同性愛法の廃止を求める決議を訴え、同性愛擁護を公然と表明した最初の自称クィアとなりました。ウルリヒスは自身を「性的倒錯者」、つまり男性の身体を持ちながら女性の心を持つ者と定義していましたが、今日ではトランスジェンダーのアイデンティティと関連付けられるような他の特徴を示したことは知られていません。（当時、西洋世界では生物学的な性別とジェンダーの区別は一般的ではありませんでした。）[4]

ベルリン在住のハンガリー人、カール・マリア・ケルトベニーは、 1868年に「同性愛者」という用語を初めて作った人物だと考えられている。彼は、ソドミー（同性愛者）やペドフィリア（少年愛者）という蔑称に代わる用語を作ることを目指した公開書簡の中でそう述べている。[69] [70]彼は、同性間の性行為は他人を傷つけるものではなく、したがって悪ではないという理由で、同性間の性行為の受容を主張した。[71]彼はまた、クィアの男性は「ノーマルセクシュアル」の男性と同じくらい男らしく、精力的であると主張した。[4]

1886年、オーストリアの精神科医リヒャルト・フォン・クラフト＝エービングは著書『性精神病理学』の中で、同性愛と異性愛という用語を定義しました。クラフト＝エービングの著書は一般の人々と医師の間で非常に人気があり、異性愛と同性愛という用語が性的指向を表す最も一般的な用語となりました。[72] [73]歴史家ハンネ・ブランクは、これは以前は教会によって規制されていた道徳的違反を科学によって病理化するという、より広範な啓蒙主義の潮流の一部であると指摘しています。[4]

1896年に出版されたハブロック・エリスの著書『性の倒錯』は、同性愛は異常だという説や固定観念に異議を唱え、同性愛の遍在性と知的・芸術的業績との関連を主張した。[74]このような医学書（性的な内容を隠すため一部ラテン語で書かれている）は一般大衆に広く読まれたわけではなかったが、マグヌス・ヒルシュフェルトの科学的人道委員会の台頭を促し、同委員会は1897年から1933年までドイツのソドミー禁止法に反対する運動を展開した。また、エドワード・カーペンターやジョン・アディントン・シモンズなどの人物に率いられた、イギリスの知識人や作家の間でのより非公式で公表されていない運動にもつながった。

社会主義活動家で詩人のエドワード・カーペンターは、1894年の『同質の愛』を皮切りに、一連の同性愛擁護の記事やパンフレットを書き、1916年に著書『わが日々と夢』でカミングアウトした。

1900年、エリザール・フォン・クプファーは、古代から現代までの同性愛文学のアンソロジー『世界文学における愛する者と友人たち』（ Lieblingminne und Freundesliebe in der Weltliteratur）を出版しました。彼の目的は、同性愛を単なる医学的・生物学的問題として捉えるのではなく、倫理的・文化的な問題として捉える世論を広げることでした。

ジークムント・フロイトは同性愛が病理学的であるかどうかについて決断を下していなかったようで、この問題については著作の中で時と場所によって異なる見解を示している。[75]フロイトはすべての人間は両性愛者であると信じており、それは主にすべての人が両方の性別の側面を持ち、すべての人が両方の性別に性的に惹かれるということを意味していた。[76]

これらの発展は、偶然によるものも意図的なものも含め、いくつかの挫折を経験しました。例えば、1895年、著名な劇作家オスカー・ワイルドがイギリスで「甚だしいわいせつ行為」の罪で有罪判決を受けました。裁判の生々しい詳細（特に若い男性の性労働者に関わるもの）は、男性同士の関係のあらゆる側面に対する監視の強化につながりました。最も破壊的な反発は、第三帝国がホロコーストにおいてLGBTの人々を明確に標的にしたときに起こりました。[77] [要更新]

中東および中央アジア

バッチャー（踊り子）の踊り、
サマルカンド（1905年頃～1915年）、セルゲイ・ミハイロヴィチ・プロクジン＝ゴルスキー撮影。アメリカ議会図書館、ワシントンD.C.

メソポタミア

古代アッシリア（紀元前2千年紀から紀元後1千年紀）では、同性愛は否定的で、少なくとも犯罪的なものとみなされていたと考えられています。[78]ゾロアスター教の宗教規範の解釈では同性愛は禁じられており、[79]ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の台頭は西洋世界の多くの地域で同性愛嫌悪につながりました。アブラハムの宗教が始まる前の古代の資料の大半では、同性愛は男性支配や強姦の形で描かれています。[80] [81]

古代アッシリアの宗教文書には同性愛関係に対する神の祝福を祈る内容のものもあったが、同じ資料では同性愛は非難されるべき犯罪行為とみなされていたことも認めている。[82]宗教儀式の一環として実践された同性愛の肛門性交を描いた絵画は、紀元前3千年紀以降に遡る。[83]王室の侍従や兵士同士の同性愛関係、社会的に優位な立場の者が服従したり挿入されたりする同性愛関係は、強姦または不吉な前兆とみなされ、罰せられた。[84]

アブラハムの宗教

アブラハムの宗教は、同性愛が禁止されていたモンゴル帝国を通じてイスラム教が中央アジア、南アジア、中国圏の一部に広まったことや[85][86][87]、キリスト教がヨーロッパの植民地主義を通じて広まったことなど、アジア各地での同性愛嫌悪の拡大に重要な役割を果たした。[88] [89]

1800年代

1800年代半ばにヨーロッパを訪れたアラブ人旅行者による記録はいくつか残っている。そのうちの二人、リファア・アル＝タフタウィーとムハンマド・アル＝サッファールは、フランス人が社会規範と道徳観を守るため、少年を題材にした恋愛詩を意図的に若い女性に誤訳していたことに驚きを隠さない。[90]

現在

現代の中東諸国では、サウジアラビアやイランなど、いくつかの国で同性間の性交は公式に死刑に処せられます。[91]今日、中東諸国の政府はしばしば同性愛を無視したり、存在を否定したり、犯罪化したりしています。当時のイラン大統領マフムード・アフマディネジャードは、2007年にコロンビア大学で行った演説で、イランには同性愛者はいないと主張しました。イランにも同性愛者はいますが、政府の法律や伝統的規範によって資金援助と奨励を受け、社会から性的指向を隠さざるを得ない状況にあります。[92]

オセアニア

メラネシアの多くの社会、特にパプアニューギニアでは、前世紀半ばまで同性愛関係が文化の不可欠な一部でした。例えば、エトロ族やマリンド・アニム族は異性愛を罪深いものとさえ考え（[説明が必要]）、同性愛を称賛していました。多くの伝統的なメラネシア文化では、思春期前の少年は年上の青年とペアになり、年上の青年は少年の指導者となり、少年が思春期に達するまで数年かけて「受精」（部族によって経口、肛門、または局所的）を行います。しかし、ヨーロッパの宣教師によるキリスト教の導入以降、多くのメラネシア社会は同性愛関係に敵対的になっています。[93]

第二次世界大戦後

西洋世界

第二次世界大戦後、西洋社会における同性愛の歴史は非常に類似した、そしてしばしば絡み合った道をたどって進んだ。

1948年、アメリカの生物学者アルフレッド・キンゼイは『男性の性行動』（通称キンゼイ報告書）を出版しました。1957年、英国政府はウォルフェンデン報告書に同国のソドミー禁止法の見直しを依頼しました。最終報告書では合意に基づく同性愛行為の非犯罪化が提言されましたが、実際に法律が改正されたのはそれから10年後のことでした。

同性愛は長年にわたり精神疾患とみなされてきたが、この理論の根拠となった研究は後に欠陥があると判断された。1973年、イギリスでは同性愛が精神疾患として分類されなくなった。1987年には、アメリカ精神医学会の精神疾患の診断と統計マニュアル（DSM）から、同性愛を精神疾患とする記述がすべて削除された。[94]

LGBTQ権利運動

性革命の間、異性間の性的理想は生殖から完全に切り離され、同時に同性間の性的指向からも遠ざかりました。多くの人々は、異性間の性的指向の解放が同性間の性的指向のさらなる自由化につながると捉えました。

ストーンウォールの反乱は、ニューヨーク市警の警官とグリニッチ・ヴィレッジのゲイのたまり場であるストーンウォール・インの常連客との間で起こった一連の暴力的な衝突である。暴動は1969年6月27日金曜日、警察の定期捜査の最中に始まり、トランスジェンダーの女性と男性、ゲイ、レズビアン、ストリートクイーン、その他の路上生活者が、当時の公民権運動の精神で反撃した。[95]この暴動は6月28日の朝に終結したが、その週の残りの日々を通して近隣で小規模なデモが行われた。[96]暴動の後、ゲイ解放戦線（GLF）など多くのゲイの権利団体が結成された。1年後、蜂起の記念日を記念して最初のゲイ・プライド・マーチが開催された。

歴史学上の考察

1868年にカール・ハインリヒ・ウルリヒスに宛てた手紙の中で、カール＝マリア・ケルトベニーは同性愛者と異性愛者という造語を作り、1869年に2冊のパンフレットで発表した。[97]これらは、リヒャルト・フォン・クラフト＝エービングが著書『精神病理学』（1886年）で使用した標準用語となった。両性愛という用語は、性的アイデンティティが人々が惹かれる主な性別によって定義されるようになり、主に特定の性別に惹かれない人々を表す言葉が必要になった20世紀に作られた。[98]これは、セクシュアリティの歴史が単に異性間のセクシュアリティの歴史と同性間のセクシュアリティの歴史を足したものではなく、最も広範かつ文字通りに解釈した現代のセクシュアリティの概念に照らして歴史的出来事をより広い概念で捉えたものであることを指摘している。[99]

歴史上の人物は、しばしばストレート、バイセクシュアル、ゲイ、クィアといった現代的な性的アイデンティティーの用語を用いて描写される。この慣習を支持する人々は、例えば、著名人の伝記から同性間の性体験がどの程度排除されているか、あるいは重要な作品における文学的・芸術的考察から同性愛志向に起因する感性がどの程度排除されているかなどを浮き彫りにすることで、差別的な歴史学といった問題を浮き彫りにする可能性があると主張する。さらに、現代社会では逆の状況も起こり得る。LGBTを支持する研究者の中には、同性愛理論に固執し、他の可能性を排除する者もいる。[100] [101]

しかし、特に学界では、さまざまな社会が性的指向のアイデンティティを構築した方法の違いや、クィアなどの現代の言葉の意味合いにより、現代のラベルの使用は問題があると考える人が大勢います。他の学者は、例えば、現代でも男性と性行為をする男性のすべてが現代の関連用語のいずれかに当てはまるわけではないこと、他の現代的に構築または医療化されたアイデンティティ（国籍や障害など）の用語が、時代錯誤的な文脈で単なる説明として、または現代の理解を容易にするために日常的に使用されていることを認めており、そのため、性的指向についても同じようにすることに何の抵抗もありません。学術論文では通常、どの単語がどの文脈で使用されるかが明記されています。読者は、上記の用語の使用に基づいて歴史上の人物のアイデンティティについて推測を行わないよう注意が必要です。[要出典]

古代ギリシャ

ギリシャの男性は性的な表現に大きな自由があったが、その妻たちは厳しく制限されており、誰の妻かではなく誰の母親かと聞かれるほどの年齢になると、監視なしでは町中を動き回ることはほとんどできなかった。[要出典]

古代ギリシャから発見された同性間の少年愛関係に関する最古の文書が示すように、男性は思春期の少年をパートナーに求めることもできた。奴隷の少年は買うことができたが、自由な少年は求愛しなければならず、古代の資料は父親の同意も必要だったことを示唆している。このような関係は男女間の結婚に取って代わるものではなく、結婚の前や結婚中に起こったものだった。成熟した男性に成熟した男性の配偶者がいないのが普通で（アレクサンダー大王などの例外もあったが）、彼は若いエロメノス（愛する人）のエラステース（恋人）だった。 [102] [103]ケネス・ドーバーは、エロメノスが欲望を感じることは男性らしくないとして不適切だと考えられていたと示唆している。欲望と称賛に突き動かされたエラステースは、エロメノスが社会で成功するために必要な教育をすべて提供することで、無私無欲に身を捧げた。近年、ドーバーの理論は、古代の芸術や愛の詩の膨大な証拠に照らして疑問視され、以前の研究者が認めたよりも感情的なつながりがあったことを示唆している。[104]

古代ローマ

古代ローマ人の「征服精神」は、ローマの同性愛行為に影響を与えた。[105]ローマ共和国では、市民の政治的自由は、他者による身体的強制や利用から自分の身体を守る権利によって部分的に定義されていた。[106]男性市民が快楽を与えるために自分の身体を服従させることは、奴隷的行為とみなされた。[107]男性が挿入の役割を果たす限り、同性間の性交は社会的に容認され、男性らしさや社会的地位の喪失とみなされることなく自然とされた。[108]兵士を含む、同等の身分の男性市民間の性行為は軽蔑され、場合によっては厳しく罰せられた。[109]市民の若者の身体は厳しく禁じられており、自由出生の未成年男性に対する性犯罪（stuprum）を犯した者には、 Lex Scantiniaによって罰則が課せられた。[110]男性奴隷、売春婦、芸能人、または社会的地位のない悪人と見なされたその他の女性は、支配的な男性市民が性交するのに受け入れられる性的な相手でした。

したがって、「同性愛者」と「異性愛者」はローマ人の性的指向のカテゴリーではなく、ラテン語にはこれらの概念を正確に翻訳する言葉は存在しない。[111]自発的にオーラルセックスを行ったりアナルセックスを受けたりした男性市民は軽蔑された。法廷や政治レトリックにおいて、女性らしさや受動的な性行動の非難は、特にユリウス・カエサルやマルクス・アントニウスといった「民主主義」政治家（ポピュラーレス）に向けられた。[112]ローマ帝国がキリスト教の支配下に入るまで、[113]現代的な意味で「同性愛者」とみなされる男性に対する法的処罰の証拠は限られている。[114]

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  100. ^ ケリー・アマンダ（2017年4月5日）「歴史上の人物をゲイやトランスジェンダーにする習慣は問題だ」『アドボケイト』。2017年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月12日閲覧。
  101. ^ Valentine, Colton (2022年10月25日). 「クィア・プレゼンティズムに反対 ― 文学研究はいかにしてアーカイブを無視するか」History News Network . 2024年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月12日閲覧。
  102. ^ Mason, Emma (2020年8月11日). 「古代ギリシャにおける少年愛とは？」History Extra . 2020年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月12日閲覧。
  103. ^ Doyle, Lisa (2019年2月17日). 「古代ギリシャにおける『同性愛』」Retrospect Journal . 2020年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月12日閲覧。
  104. ^ ドーバー、ケネス・ジェームズ; ドーバー、副学長KJ (1989). ギリシャの同性愛. ハーバード大学出版局. ISBN 9780674362703。
  105. ^ エヴァ・カンタレッラ『古代世界の両性愛』（イェール大学出版局、1992年、2002年、イタリア語版初版1988年）、p. xi；マリリン・B・スキナー『ローマのセクシュアリティ入門』（プリンストン大学出版局、1997年）、p. 11。
  106. ^ トーマス・A・J・マッギン著『古代ローマにおける売春、性行為、法律』（オックスフォード大学出版局、1998年）、326ページ。
  107. ^ キャサリン・エドワーズ、「言葉にできない職業：古代ローマにおける公衆パフォーマンスと売春」『ローマのセクシュアリティ』 67～68ページ。
  108. ^ エイミー・リッチリン『プリアポスの園：ローマのユーモアにおけるセクシュアリティと攻撃性』（オックスフォード大学出版局、1983年、1992年）、225ページ、および「同性愛より先に：性器の物質性と男性同士の恋愛を禁じるローマ法」『性の歴史ジャーナル』 3.4号（1993年）、525ページ。
  109. ^ サラ・エリーズ・パン『ローマの軍事：共和政後期と帝政初期における規律の思想』（ケンブリッジ大学出版、2008年）、93ページ。
  110. ^ プルタルコス『モラリア』 288a；トーマス・ハビネク「世界都市ローマにおけるセクシュアリティの発明」『ローマ文化革命』（ケンブリッジ大学出版、1997年）、39ページ；リッチリン「同性愛以前には存在しなかった」545～546ページ。学者の間では、スカンティニア法が死刑を課していたのか、それとも高額の罰金を課していたのかについては意見が分かれている。
  111. ^ クレイグ・ウィリアムズ『ローマの同性愛』（オックスフォード大学出版局、1999年、2010年）、304ページ、サーラ・リリヤ『共和政ローマとアウグストゥス帝時代のローマの同性愛』（フェニカ科学協会、1983年）、122ページを引用。
  112. ^ キャサリン・エドワーズ『古代ローマにおける不道徳の政治』（ケンブリッジ大学出版局、1993年）、63-64ページ。
  113. ^ Michael Groneberg、「同性愛嫌悪の理由：3つの説明」『同性愛嫌悪との闘い：教育に関連する経験と分析』（LIT Verlag、2011年）、193ページ。
  114. ^ ウィリアムズ『ローマの同性愛』 214～215ページ；リッチリン「同性愛以前にはあり得ない」同上。

さらに読む

  • キャンベル、デイビッド・A.編 (1982).「序論」ギリシア抒情詩 I: サッポーとアルカイオス. マサチューセッツ州ケンブリッジ. ISBN 0-674-99157-5. OCLC  8805576。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • DLデイヴィスとRGウィッテン、「人間のセクシュアリティに関する異文化研究」、アニュアル・レビュー・オブ・アンソロポロジー、第16巻、69～98頁、1987年10月、doi :10.1146/annurev.an.16.100187.000441
  • フーコー、ミシェル（1986）『性の歴史』パンテオンブックス、ISBN 0-394-41775-5
  • グウェン・J・ブロウデとサラ・J・グリーン、「20の性的態度と実践に関する異文化コード」、民族学、第15巻、第4号（1976年10月）、409-429頁。
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