1605年、アバディーンで 悲惨な総会が開催された。 [1] [2]総会は王の布告により禁じられていたため、長老派教会の牧師数名が国王の権威に反抗して会合を開いた。総会の開催と中止あるいは閉会の合法性に疑問があった。牧師数名は、彼らが純粋に精神的な問題とみなすものに関して国王に権限があることを認めなかった。国王はこれに同意せず、会合に出席した数名はリンリスゴーで大逆罪で裁判にかけられ追放された。彼らは、アルフォードのジョン・フォーブス、エアのジョン・ウェルチ（ジョン・ノックスの義理の息子）、アンドリュー・ダンカン、[3] [4]アンストラザーのロバート・デューリー、[5]クレイグのアレクサンダー・ストラチャン、[ 6]キルマニーのジョン・シャープであった。[7]総会後、ジェームズ王は司教たちにさらなる権限を与えた。
コンテクスト
ジェームズ1世がイングランド王位に就いた当時、スコットランド教会は1592年と同様に形式的には完全に長老派教会であった。唯一の違いは、一部の聖職者が司牧的職務に加えて議会で発言権を持つようになったことであった。統治権は、司教の管轄権を持たないこれらのいわゆる司教ではなく、議会の委員たちにあった。彼らの任務は、教会に関するあらゆる事柄について国王に助言し、国王と教会の間の平和と調和を維持し、特に国王が聖職者の行動に関して不満を抱く「いかなる重大行為」についても秩序を整えることであった。この委員会は代表性を備えていたが、「国王の馬」としての性格を常に維持した。というのも、メルヴィル兄弟、デイヴィッドソン、ブルースを除けば、穏健派には今や教会の指導者全員が含まれていたからである。しかし、各議会は新たな委員会の任命を意味したため、国王は議会における自らの影響力を維持し、そのために会合の日時と場所を任意に定めることを非常に懸念していた。こうして、1599年7月にアバディーンで開催される予定だった議会は、国王の布告により、 1600年3月にモントローズで開催されることとなった。1601年には、7月にセント・アンドリュースで開催されることになっていた議会は、国王により5月にバーンティスランドで開かれることに先立ち開催された。そして1602年の議会は7月から11月に延期され、会合の場所もセント・アンドリュースからホリールードにある国王自身の礼拝堂に変更された。このように教会を犠牲にして国王の権威を主張したジェームズは、1592年の法律に違反したか、いずれにせよこれを停止した。この法律では、議会は毎年、あるいはより頻繁に、前回の議会で国王またはその委員により、あるいは彼らが欠席の場合には議会自身により指定された日時と場所で開催されることが定められていた。 1602年のホリールードでの会合において、彼はこの法律が将来も遵守されるべきであることに同意した。しかしながら、1604年7月にアバディーンで開催される予定だった次の議会は1605年7月に休会となり、その前に再び無期限に休会となった。また、彼の手紙の一つから、ジェームズは議会を完全に廃止することを決意していたことが明らかである。[8]
国王の政策への反対
メルヴィル派、あるいはその残党には、今や警戒すべき理由があった。なぜなら、議会が定められた日に召集されなければ、そのような法廷を召集する権利は教会から国王へと完全に移行してしまうからである。セント・アンドリュース長老会は1604年7月に3人の牧師をアバディーンに派遣していた。そして19人の牧師と、参加するには遅すぎたが議事進行を承認した他の9人の牧師が、1605年7月22日にアバディーンで召集された。牧師の一人であるジョン・フォーブスは、ダンファームリン卿と、議会で単に別の日に延期する以上のことをしなければ、召集を認めるという合意を交わしていた。そして、国王の顧問官であるローリストンのストレイトンが提出した評議会からの書簡には、「我らが信徒の友人たちへ、アバディーンで召集された内閣の兄弟たち」という宛名が記されていたため、彼らは議会を開く前に自らを組織することを決議した。しかし、その手紙は新たな会合を開くことなく直ちに解散せよという命令であることが判明した。大臣たちが9月第一火曜日への延期を主張すると、それまで反対せず、フォーブスを議長に推薦したこともあるストレイトンは、フォーブスが彼らを合法的な議会と認めたことは一度もないと抗議し、反逆罪で解散するよう命じた。彼とその仲間たちは、今回の議会開催によって前任者が任命した委員会が消滅する可能性があることに気付いたのが遅すぎた。評議会は、ストレイトンが前日に公開布告によって議会を禁止したという、彼ら自身の指示に反する彼の言い分を容易に受け入れてしまった。[9]
結果
アバディーンにおける彼らの議事運営を非難することを拒否したため、フォーブスとノックスの義理の息子ジョン・ウェルシュを含む6人の大臣がブラックネス城に投獄された。全員のうち1人はモートン伯爵の要請で釈放されたが、4人は召喚されず、約3分の1はデイヴィッド・リンゼイの尽力により、議会を違法と宣言した。残りの14人は10月24日に評議会に召喚された。そして彼らは、裁判所の管轄権を認めない旨の書面による抗議を提出した後にのみ弁護に応じるとしたため、1606年1月、6人のブラックネスの囚人を1584年の法令に基づいて裁判にかけることが決定された。この法令はメルヴィルの衰退を受けて制定されたものの、1596年には全教会の支持を得たブラックに対しては適用されなかった。今、この法令を、破滅した大義を最後まで忠実に守った勇敢な一握りの男たちに適用することは、残酷かつ恥ずべき不当であると誰もが感じた。そしてリンリスゴーでの審理の終わりに、ジェームズは検察側の弁護士から、彼自身の尽力がなければ、起訴は確実に失敗していただろうと確信させられた。かつてキュービキュラーの一人であったダンバー伯爵は、裁判官を威圧し、陪審員を増員し、町を友人や家臣で満たすために宮廷から派遣されていた。しかし、囚人たちは弁護士によって巧みに弁護された。フォーブスとウェルシュは共に雄弁な弁論を披露した。陪審員はダンバーに6時間以上も説得され、悩まされたが、15人中9人、つまり彼の「個人的な親族や友人」だけが被告人を有罪と認めることができた。そして少数派の一人は、公判で彼らを「正直な牧師、キリストへの忠実な僕、そして良き臣民」と見なしていると大胆に主張した。牧師たちは皆、辞任を撤回することで容易に恩赦を得ることができたはずだったが、彼らは断固としてそれを拒否した。1606年10月、ブラックネスの囚人たちは終身追放され、王室が裁判にかけることを敢えてしなかった残りの8人は、ヘブリディーズ諸島、ケイスネス、そしてアイルランドに送られた。このような疑わしい手段によって、ジェームズは14人の手強い敵を排除した。そしてこの年の8月、彼は二人のメルヴィルを含むさらに8人を処分した。彼らをロンドンに招集し、教会の現状について彼とその兄弟たちと協議させたのだ。アンドリュー・メルヴィルは二度とスコットランドを訪れることはなかった。彼は単に自身の楽しみのために書いた英国国教会の礼拝に関する警句により、評議会に召喚された。そこで普段以上の激しさを見せたため、ロンドン塔に幽閉された。4年間の投獄の後、彼はフランスへの隠遁を許され、1622年にセダンで亡くなった。彼の甥は1614年にベリックで彼に先立って亡くなっていた。[10]
余波
一方、1602年の議会法に基づき、ジェームズは空席となった司教職をすべて埋めていた。[2] [注 1] 1603年7月、デイヴィッド・リンゼイの義理の息子スポティスウッドがグラスゴー大司教に任命され、その後まもなくグラッドステーンズがケイスネスからセント・アンドリュースに転任し、ケイスネス、オークニー諸島、アイルズ、ギャロウェイ、マレーの司教区に後任が見つかった。1605年の出来事とイギリスの聖職者階級に関する経験が、ジェームズが、権限が議会から議会へとしか続かない委員制よりも、教会内にもっと恒久的な政府を確立したいという願望を強めたに違いない。しかし、司教の管轄権を回復するためには、彼らの地所を回復することが必要であり、あるいは少なくとも望ましいことであったが、これには相当の反対が予想された。貴族たちはすでに新しい高位聖職者たちに嫉妬していた。この動機から、大法官はフォーブスにアバディーンでの集会開催を勧めたと考えられており、この事実はスポティスウッド大司教によって速やかに国王に伝えられ、その後フォーブス自身も自衛のためにこの事実を報告した。また、評議会の他のメンバー、特に会議議長のバルメリーノ卿は司教たちに非友好的であると疑われた。[11]
参照
注記
- ^ アバディーン会議とその成果については、議長ジョン・フォーブスの著書『教会の財産に関する記録』383-558ページ、カルダーウッド第6巻に印刷されている文書、およびボットフィールドの原書簡を参照のこと。バートンがこの会議に言及しているのは、彼の不注意な執筆習慣を示す顕著な例である。v. 433。同数の行に少なくとも5つの誤りがある。同巻436ページでは、エディンバラ長老会が国王に宛てた書簡を完全に誤って引用している。1608年11月15日、ボットフィールドの原書簡、i. 166。長老会は、バートンの推測のようにメルヴィル派に対する国王の行動を祝福しているのではなく、カトリック教徒に対する国王の行動を祝福している。
参考文献
- 引用
- ^ Calderwood 1842、pp278ff.
- ^ ab Scot & Forbes 1846、pp383ff。
- ^ スコット 1925、p192。
- ^ ダンカン 2007.
- ^ スコット 1925、p182-183。
- ^ スコット 1925、p136、146。
- ^ スコット 1925、p160-161。
- ^ マシソン 1902、pp302-304。
- ^ マシソン 1902、p304。
- ^ マシソン 1902、p305-306。
- ^ マシソン 1902、p306-307。
- その他の情報源
- ブレア、ウィリアム（1888年）『合同長老教会：その歴史と原則のハンドブック』エディンバラ：A・エリオット社、6-9頁。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。 - カルダーウッド、デイヴィッド（1842）『スコットランド教会史』第6巻、エディンバラ：ウッドロウ協会のために印刷。
- ダンカン、アンドリュー（2007年12月）。デニソン、ジェームズ・T・ジュニア（編）「ルディメンタ・ピエタティス」。ノースウェスト神学校ジャーナル。3 （ 22）。ケルクス：ノースウェスト神学校ジャーナル：35-49。2014年10月23日閲覧。
- ヒューイソン、ジェームズ・キング（1913年）『盟約者たち』第1巻（改訂・訂正版）グラスゴー：ジョン・スミス・アンド・サン社、pp. 177-178。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ジョンストン、ジョン・C（1887）『スコットランド盟約の宝庫』エディンバラ：アンドリュー・エリオット。
- リー、ジョン（1860）『スコットランド国教会史講義：宗教改革から革命定着まで』第2巻、エディンバラ：ウィリアム・ブラックウッド、pp. 152-153。
- マシソン、ウィリアム・ロー（1902年）『政治と宗教：宗教改革から革命までのスコットランド史研究』第1巻、グラスゴー：J. Maclehose、302-306頁。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- マックリー、トーマス（1875）『スコットランド教会史：宗教改革から分裂まで』ロンドン：ブラック・アンド・サン社、97-99頁。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- スコット、ウィリアム、フォーブス、ジョン（1846年）。宗教改革以降のスコットランド教会の国家と統治に関する弁証的な叙述、および教会の財産に関する特定の記録。エディンバラ：ウッドロウ協会のために印刷。
- スコット・ヒュー（1925年）『スコットランド教会の聖職者継承：スコットランド国教会における宗教改革以降の聖職者継承』第5巻、エディンバラ：オリバー・アンド・ボイド社。
- スコット・ヒュー（1926）『スコットランド教会の聖職者継承：スコットランド国教会における宗教改革以降の聖職者継承』第6巻、エディンバラ：オリバー・アンド・ボイド社、pp. 117-118。
- スコット・ヒュー（1928）『スコットランド教会の聖職者継承：スコットランド国教会における宗教改革以降の聖職者継承』第7巻、エディンバラ：オリバー・アンド・ボイド社、546頁。
- スプロット、ジョージ・ワシントン(1889)。「フォーブス、ジョン (1568?-1634)」。スティーブン、レスリー編『英国人名辞典』第19巻。ロンドン：スミス・エルダー社。
