バビロン（書籍）

バビロン
著者ヴィクトル・ペレーヴィン
言語ロシア
ジャンル小説
発行日
1999
出版場所ロシア
メディアタイプ印刷（ペーパーバック）
ページ256ページ
ISBN0-14-200181-3
OCLC51522316

『バビロン』（ [ a ] 、米国では『ホモ・ザピエンス』として知られている）は、ロシア人作家ヴィクトル・ペレーヴィンの3作目の小説である。1999年に出版された本作は、モスクワのクリエイティブ・ディレクター兼広告コピーライターであるバビレン・タタルスキーの物語である。物語は、ソビエト崩壊後のロシア、消費主義、娯楽目的の薬物使用、そしてメソポタミア神話といったテーマを扱っている。

ヴィクター・ギンズブルグによる映画化作品が2011年4月14日に公開された。[ 1 ]

章一覧

  1. P世代
  2. ドラフト表彰台
  3. ティカマット2
  4. イシュタルの三つの謎 – タタルスキーはかつての同級生ギレイエフと偶然出会い、モスクワ郊外にある彼の家を訪れる。ギレイエフとタタルスキーはベニテングタケを摂取する。タタルスキーは幻覚に襲われ、廃墟となった建設現場に入り、そこが第三章で読んだジッグラトだと錯覚する。
  5. 貧しい人々
  6. 自分自身への道
  7. ホモ・ザピエンス -タタルスキーはウィジャボードを使ってチェ・ゲバラの霊を召喚し、広告について問いかける。ゲバラは自動筆記によって、仏教の師ゴータマ・シッダールタの思想に基づき、テレビの本質に関する論争を口述する。
  8. 安全な避難所
  9. バビロニアの切手
  10. ウィー・ヴォーヴァ
  11. 養蜂研究所
  12. パンツをはいた雲
  13. イスラム教の要因
  14. 危機的状況
  15. 黄金の間 – タタルスキーはオスタンキノテレビ塔下の掩蔽壕で開かれた歓迎会に出席する。鏡と仮面を着けられ、黄金の間に連れて行かれ、そこで聖なる目を見つめる。アザドフスキーは絞殺される。タタルスキーは女神イシュタルの儀礼的な夫であると宣言される。
  16. トゥボルグ男 ― イシュタルの夫役として、タタルスキーは数え切れないほどのテレビコマーシャルに出演している。ラストシーンでは、トゥボルグビールのコマーシャルで休息する旅人として登場する。

キャラクター

  • ヴァヴィレン・タタルスキー（英訳ではバビレン・タタルスキー） - 物語の主人公であるタタルスキーは、モスクワ文学大学の元学生であり、幻滅した詩人である。第2章では、彼はかつての同級生と出会い、広告コピーライターになる。彼の名前はヴァシリー・アクセノフとウラジーミル・イリイチ・レーニンの頭文字をとったもので、ヴァヴィレンという。[ 2 ]
  • フセイン-チェチェンのギャング。第2章でタタルスキーが働く売店で「警備」を担当する。彼は麻薬とスーフィー音楽に溺れている。第10章で、タタルスキーが幻覚体験をした直後に、フセインがタタルスキーを認識する。その後、フセインに拘束されるが、上司のハニンの護衛であるウィー・ヴォーヴァによって解放される。
  • セルゲイ・モルコヴィン- 文学研究所の同級生。モルコヴィンはタタルスキーにドラフト・ポディウムでの最初の広告の仕事を紹介する。彼は第11章で再び登場し、タタルスキーに養蜂研究所での職を紹介する。第12章では、タタルスキーに研究所の秘密を明かす。
  • アンドレイ・ギレイエフ– 文学研究所のもう一人の同級生。第4章でタタルスキーにベニテングタケを紹介する。第9章ではLSDによる幻覚に襲われたタタルスキーを説得して落ち着かせる。第14章では、タタルスキーにもう一度ベニテングタケを与える。
  • シルラフ― 第9章でタタルスキーが幻覚トランス状態にある時に現れる、翼を持つ犬のようなドラゴン。バベルの塔の守護者であると主張するなど、様々な主張を展開する。
  • ファルスク・セイフル＝ファルセイキン- 同研究所のテレビ政治アナリスト。彼は最終章の2つ目でタタルスキーを同研究所に迎え入れる。

プロット

この小説は、エリツィン政権下、1990年代初頭のモスクワを舞台としています。混沌と腐敗が蔓延する時代です。主人公である大学院生で詩人のバビレン・タタルスキーは、ソ連崩壊後、路頭に迷い、やがて真の天職、西側諸国の広告をロシア版に仕立て上げることを知るのです。コピーライターとして成功するにつれ、物質的な所有物と自己陶酔に支配された現代社会に、タタルスキーは意味を求めるようになります。ソ連崩壊後の世界において、個人の欲望を規定し、集団的信念を形作る力とは何かを探ろうとするのです。この探求の中で、タタルスキーは偶然の一致を見出し、そこからパターンが生まれ、ひいては人生の混沌の背後に隠された意味を示唆するのです。彼はメソポタミアの宗教的慣習について読んだ際に、この隠された目的を初めて感じ取ります。タタルスキーの探求は、幻覚キノコ、コカイン、ウォッカの摂取によってさらに深まります。彼の探求は、別の形の霊によってさらに促進される。チェ・ゲバラはウィジャボードを通して、アイデンティティ、消費主義、そしてテレビに関する論文を執筆する。やがてタタルスキーはいくつかの真実を学び始める。例えば、テレビで放送される政治や「現実」の出来事はすべてデジタルの産物であるということ。しかし、彼はこれらの虚構の背後にある究極の力を完全には理解できない。ついに企業ピラミッドの頂点にたどり着いたタタルスキーは、自分の会社のメンバーが女神イシュタルのしもべであることを知る。女神の肉体は広告イメージの集合体で構成されている。会社の最大の使命は、イシュタルの敵である犬のプックプが目覚めて混乱と破壊をもたらさないようにすることだ。儀式的な犠牲の後、タタルスキーは女神たちの新たな摂政となり、3Dの分身として彼女の花婿となる。小説の最終章では、タタルスキーの電子分身がロシアのテレビで頻繁に登場するようになる。テレビで流される虚偽のイメージを超えて、真実のありのままの現実を見ようとしたタタルスキー氏自身が幻想に変えられてしまったのだ。

エピローグでは、Generation P の「P」は「Generation Pizdets」の略で、大まかに訳すと「Generation Screwed」となることが説明されています。

主要テーマ

メソポタミア神話

メソポタミア神話のモチーフは、本書の中で、様々な言及、象徴的な一致、そして最後の結末を通して広く表現されている。最も目立つのはイシュタルという女神のイメージである。イシュタルは女性的な起源を持ち、金星と関連している。これが最も一貫して重要なテーマであり、残りはそれをサポートするものとして登場する。メソポタミア神話のモチーフの根底にある考えは、広告の神格化を目的としているようだ。結局のところ、最強のメディア企業は、巧みな情報操作によって善と悪のバランスを維持（保存）するカルデアのギルドであるように思われるからだ。タタルスキーが創作のインスピレーションの源となっているベニテングタケ（Amanita muscaria 属）の実験にも、神話的な背景がある。ベニテングタケはイシュタルの聖なるキノコであり、したがって、女神が彼にインスピレーションを与えているように見える。タタルスキーの名には象徴的な意味合いもある。ヴァヴィレンは、ヴァシリー・アクショーノフとウラジーミル・イリイチ・レーニンの名前の頭文字をとったものであるだけでなく、バ​​ビロン、ロシア語でヴァヴィロンという言葉の変形とも解釈できる。

消費主義

消費主義というテーマは、いくつかのレベルで論じられている。- 概念レベル。社会は原始的な抽象有機体「オラヌス」として描かれる。オラヌスは、人間の所有欲を仮想的に体現した存在である。生物学的レベルでは、多細胞生物である原始的な軟体動物に等しい。しかし、様々なメディア、とりわけ広告を通して、社会の経済プロセスを操ることができる。- 広告というテーマは、この小説の根底を成す。ある集団が他の集団の財貨消費を刺激し、同時に自らの物質的価値への欲求を満たすメカニズムを描いている。- 物質レベル。ソ連崩壊後のロシアを舞台とするこの小説では、物質主義的な生活様式が特に効果的である。70年間のソ連時代における物質的財貨の絶え間ない不足に起因するソ連人の物への執着は、他のどの時代とも比較にならないほど強かったからである。そのため、ペレーヴィンが初期の「物的蓄積を補う」段階を描写した際、その効果は特に強力であった。本書で最も成功を収めているのは、貨幣主義的ミニマリズムの展示である。これは、様々なオークションや美術商が発行した、この作品や他の作品に支払われた価格を証明する証明書の展示である。- 地位の象徴としての薬物乱用。タタルスキーは、薬物使用を社会的なレベルにおける指標として捉える具体的なアプローチを提示している。これについては後章で論じる。

この本における薬物使用の役割

本書には薬物関連のテーマが3つあり、それぞれが象徴的に、また異なる問題と関連している。タタルスキーの最初の幻覚体験は、様々な秘教や仏教の教えに傾倒していた研究所の仲間、ギレエフと共にベニテングタケを食べた時のことである。この体験は、本書の筋書きとメソポタミア神話を結びつける要素の一つとなっている。ベニテングタケは、最も著名な女神イシュタルの聖なるキノコであり、女性起源であり、星空の象徴でもある。メソポタミアの宇宙観において、彼女は明けの明星である金星と関連づけられていた。ベニテングタケは、イシュタルのジッグラト（バベルの塔）への登頂を許される前に、出場者（いわゆる「大宝くじ」（通称「名もなきゲーム」）の参加者で、カルデア人の3つの謎に答える）に与えられたと伝えられており、この「登頂」は幻覚的な「トリップ」、あるいはベニテングタケによる酩酊状態による効果に過ぎないと考えられています。同様にタタルスキーは、聖書に出てくる「言語の混合」 （他者の言語を理解できなくなること）という表現（聖書では神の怒りの結果であり、バベルの塔が未完成のまま残された理由であると解釈されています）は、文字通り「言語の混合」 、つまりひどく酔った人が他人には「意味不明な言葉」を話しているように見えるという意味で理解すべきだと考えています。タタルスキーが摂取したのはベニテングタケ科のベニテングタケ属のキノコだけだったかどうかは、小説の中では明確にされていません。ギレイエフはタタルスキーに対し、自分が淹れたお茶には「茶色のものは入っていません」と保証する。しかし、森の中を散歩中にタタルスキーは茶色の「ムホモール」（ロシア語でベニテングタケ）を拾い、摂取してしまう。その後、LSDトリップ中に、バベルの塔の伝説の守護者シルフから、パンテリナ茸をはじめとする様々な物質の使用を戒められる。アマニタ・パンテリナは、赤い仲間のベニテングタケとは異なり、茶色で、その効能も異なるため、著者はタタルスキーが両方の種類を摂取したと示唆している可能性が高い。

他の二つの経験は互いに対比されている。タタルスキーのコカイン乱用は、中毒そのものよりもむしろ彼の社会的地位を象徴している。ヴァヴィレン自身も、重要なのは薬物の価格であり、接着剤がチューブ1本で1000ドルもするなら、それはすべてのセレブが好んで摂取する流行のドラッグになるだろうと指摘している。彼が注目するもう一つの点は、コカインの摂取方法、つまり100ドル札を通して嗅ぐことである。したがって、コカイン摂取の本質はその物質的価値とそれがもたらす地位にあり、肉体的な体験そのものではない。さらに、コカインの肉体的な体験は、文献で一般的に描写されているものとは反対に、決して快いものではない。タタルスキーは、その混合物はコカインではなく、ほとんど価値のないコカインと少量のアンフェタミンでできているのではないかと疑っている。一方、 LSDは、麻薬密売人（小説の脇役）によって「純粋な薬物」、つまり精神的な悟りを体験させてくれる幻覚剤として描かれている。アシッドは、キノコのような古代の興奮剤と現代の合成ドラッグとの間の一種の移行であり、現代の技術と古代の目的が融合しています。LSDの吸取紙に印刷された画像は、ディーラーの認識によれば、広告と同様にLSDの効果に影響を与え、使用者に特定の連想を刻み込むようです。バビロニア風の偶像キャラクターの画像が表示されたLSDを5回服用したタタルスキーは、テレビとカルデア人の人身御供の祭壇の間に不思議な類似点を見出すようになります。テレビは、組み込まれた広告を通して視聴者を物質消費の炎へと駆り立て、コピーライターであるタタルスキーは、自らをそのような地獄の業火に駆り立てる者とみなすようになります。皮肉なことに、もしLSDが実際にタタルスキーに何らかの精神的な悟りをもたらすのであれば、美的快楽や思考の明晰さは、LSDに必要な要素ではないようです。タタルスキーは、かなり恐ろしい旅を経験し、その終わりに、後悔と敬虔さに駆り立てられ、イエス・キリスト自身のためにユーモラスでありながらも皮肉なテレビCMを制作する（彼の空想的なCMでは、イエスが白い高級車から明るい光の輪として現れ、車のドアに手を置き、外に出る足だけが見える。このシーンには、「高貴な領主のための高貴な領主」というスローガンが添えられている）。

マモン – オラヌス

ペレーヴィンは、ウィリアム・S・バロウズの「万能の塊」というモチーフに似たものを、消費主義に支配された社会のメタファーとして用いている。バロウズの「塊」が「普通の男女」を基本的な身体的欲求を満たす器官へと堕落させたことを表すように、ペレーヴィンの「オラヌス」は、生物学的に（もしそのような言葉が概念に当てはまるならば）原始的でありながら同時に強力な有機体であり、私たちの消費習慣を支配する細胞へと個人を堕落させたことを表現している。血液やリンパ液の役割を果たす金銭と商品の絶え間ない流れを統制し、促進するために、オラヌスはメディアを一種の神経系として用い、細胞の活動、すなわち売買を操る。重要なのは、ペレーヴィンの「オラヌス」が、消費と排泄という既存の心理的欲求に基づいて構築されているということだ。テレビの登場人物が富や「階級」を誇示する様子を羨望し、賞賛するとき、それはペレーヴィンが「口先だけのワオファクター」と呼ぶものを誇示しているのである。逆に、他人が羨望や称賛を浴びるために惜しみなくお金を使ったり、「品格」を誇示したりする人は、肛門的な「ワオファクター」を誇示しているに過ぎない。この「ワオファクター」が、常に「成功の階段を登ろうとする」ことを確実にさせる。著者はこれを、人間がビーズから創造されたというバビロニア神話に喩えている。ビーズはまさにオラヌス、つまり金の糸を飲み込んだら尻から糸が出て、糸に吊るされてしまう人間を象徴している。結局のところ、人間の精神は概念を作り出し、最終的にはそれに屈服し、その一部となるのかもしれない。

陰謀論

ペレーヴィンは、メディア企業によって創造され、改良され、支配される仮想の操り人形によって支配される世界という、やや突飛ではあるものの、完全に不可能ではないビジョンを提示している。しかし、「完全に不可能ではない」という言葉を文字通りに解釈すべきではない。小説に登場するメディアの操り人形は、比喩的に言えば、現代の権力者を表しているのかもしれない。その権力者の成功は、例外なくメディア、そしてメディアが権力者を人々にどのように提示するかにかかっている。この比喩の発想は、テレビで政治家や活動家を見るとき、私たちが目にするのは実在の人物ではなく、注目を集めるため、共感を喚起するため、あるいは単に政党やその他の組織の支持率を上げるためなど、特定の目的のために作られたイメージであるという概念にある。ペレーヴィンは、視聴者にはメディアや、報道機関、テレビ、インターネットを通じて配信される情報の流れをコントロールする力がないという事実に注目している。

小説の特徴

この小説は専門家による編集を受けず、著者自身の版で読者に発表されたため、ペレーヴィンの文章には欠陥が見受けられ、批評家の注意をすぐに惹きつけた。文章には明らかな文体上の誤りがあり、その中で最も顕著なのはトートロジー（同義語の繰り返し）である。トートロジーとは、著者がエピソードからエピソードへと移る際に用いる文学的な表現である。著者は異なる主題を描写するのに同じ形容詞を頻繁に用いており、小説自体も非文学的な言語で書かれている。[ 3 ]小説には冒涜的な表現が含まれており、これも多くの批評家から嫌われている。[ 4 ]

この小説は構成が緩やかであったため、本文中に多くの機知に富んだ表現を挿入することができた。[ 5 ]多くの批評家は、小説『ジェネレーションP』は、様々な逸話、都市伝説、アメリカの大衆文化が混在していると主張している。[ 6 ]また、小説の言語は、ギャングスターの情事、若者のスラング、専門用語のボラプーク、広告やPRで構成されている。本文には英語の挿入が頻繁に見られる。[ 7 ]

この小説の文体の基盤は、ヘミングウェイの知的ロマンス、サリンジャーの仏教の翻案、ストルガツキー兄弟の秘教的未来学、それにカスタネダの幻覚剤、アーヴィング・ウェルシュの断片化されたエクスタシーが加わった遺産である、とあるロシアの批評家はこの小説について述べている。[ 8 ]

この小説における文学的手法の一つは、仮想現実を現実に組み込むことである。この手法は、薬物使用後の主人公のせん妄状態を描写することによって実現されている。ベニテングタケの使用は主人公の言語機能障害を引き起こし、主人公は「絶対的な真実など存在せず、それは出来事の観察者と目撃者によって決まる」と信じるようになる。チェ・ゲバラの霊を呼び出すエピソードは、人間のテレビへの依存と「仮想主体」への変容を示している。[ 9 ]

注記

  1. ^ロシア語版では、この本はGeneration «П»またはПоколение «П» ( Pokoleniye "P" ) として出版されており、キリル文字のpe (П) はラテン語のPに相当します。直訳すると「P世代」となります。

参考文献

  1. ^バーチナフ、トム (2006年3月17日). 「A Novel Enterprise」 .モスクワ・タイムズ.モスクワ. 2006年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月6日閲覧。
  2. ^ハンス・ギュンター（2013年1月1日）「ポストソビエトの空虚（ウラジーミル・マカニンとヴィクトル・ペレーヴィン）」。『ユーラシア研究ジャーナル』第4巻第1号、2013年1月、100～106ページ。2013年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月16日閲覧。ヴィクトル・ペレーヴィンの小説『ジェネレーションP』（初版1999年）の主人公は、かつて文学者でもあったヴァヴィレン・タタルスキー。文学研究所で学んだ。しかし、『地下室』のペトロヴィチとは異なり、ソビエト政権崩壊後、彼はポストモダン詩学のカーニバル的な相対主義に従い、抑えきれないシニシストとなる。彼は文学を広告ビジネスに変え、「コピーライター」と「クリエイター」の役割を「西洋の広告概念をロシアの消費者のメンタリティに適合させること」と捉えている（33頁）。5 彼のファーストネームであるヴァヴィレンは、「ヴァシリー（アクセノフ）」と「ウラジーミル・イリイチ・レーニン」の要素を組み合わせたものである。しかし、彼は父親が古代バビロニア神話に熱中していたことを理由に遡及的に説明し、その後、ヴォーヴァまたはウラジーミルと呼ばれるようになる。このように、この小説における主人公の名前の変化は、ソビエト時代からポストソビエト時代への移行を如実に反映している。
  3. ^ "GlobalRus.ru :: Впечатления :: Как сделан Пелевин. Хорозыая защита плохой прозы" .グローバルラス.ru。2018年1月13日のオリジナルからアーカイブ。2021 年3 月 9 日に取得。
  4. ^ "Анатолий Обыденкин "Три жизни Пелевина в ожидании четвертой" / Статьи / Виктор Пелевин :: сайт творчества"。pelvin.nov.ru 。2021 年3 月 9 日に取得。
  5. ^ “Журнальный зал | Новый Мир, 1999 N8 | ИРИНА РОДНЯНСКАЯ – Этот мир при…" .アーカイブです。 2013 年 4 月 17 日。2013 年 4 月 17 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年3 月 9 日に取得。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  6. ^ Костырко、С. (2013 年 8 月 30 日)。"Журнальный зал | Новый Мир、1999 N7 | – Периодика"。Журнальный зал。2013 年 8 月 30 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年3 月 9 日に取得。
  7. ^ "Пелевин Виктор" . pereplet.ru 。2021 年3 月 9 日に取得。
  8. ^ "ВАВИЛОН: Тексты и авторы: Дмитрий ГОЛЫНКО-ВОЛЬФСОН: Три рецензии из журнала "Новая русская книга」「 . vavilon.ru . 2021年3月9日閲覧。
  9. ^ Шульга、Кирилл Валерьевич (2005). Поэтико-философские аспекты виртуальной реальности в романе 「世代'П'」Виктора Пелевина（論文）（ロシア語）。 Елец。
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