少女研究

ガール スタディーズ(少女研究)は、少女時代と少女文化に焦点を当てた学際的な学術研究分野で、擁護活動と少女自身の直接的な視点や考えを組み合わせています。[ 1 ]この分野は、数十年間、より広い女性研究の分野に属した後、1990 年代に登場しました。[ 2 ]ガール スタディーズの研究者は、少女時代の社会的、文化的要素を調査し、大人中心の焦点から離れています。[ 3 ] [ 2 ]ガール スタディーズの分野で研究している人々は、主に社会学、心理学、教育学、歴史学、文学研究、メディア研究、コミュニケーション研究などの他の分野に関連して研究しています。[ 2 ]ガール スタディーズは、少女自身と直接協力することで、彼女たちの生活を分析し、彼女たちの中で働いている大きな社会的力を理解しようとします。[ 3 ]少女研究の学者たちは、この分野と女性研究、少年研究、[ 4 ]男性性研究とのつながりについても探究している。[ 1 ]少女の定義は多種多様である。少女は18歳未満（未成年）であると考える人もいる。キャサリン・ドリスコルは、19世紀には少女は伝統的に同意年齢未満と定義されていたと論じている。[ 3 ]クラウディア・ミッチェルとジャクリーン・リード＝ウォルシュは、誕生から20代後半までの少女時代について論じている。少女時代は年齢で定義されることが多く、大人の行動を観察し学習して模倣することで構成されている。

歴史と発展

少女研究は、1980年代に科学、数学、テクノロジーの分野にもっと多くの少女を参加させるという議論が増えた後、1990年代に分野として確立したが、 [ 5 ]学者や研究者はこの10年以前にも少女を研究していた。1970年代には、一部のフェミニスト学者が、若者研究において少女時代と比較して少年時代への焦点が不均衡であることに注目した。アンジェラ・マクロビー、メダ・チェズニー・リンド、クリスティン・グリフィンは、 1970年代と1980年代に少女時代と少女文化についての研究不足を研究し批判した数少ない学者の一部であった。[ 2 ] 1990年代 初頭には、ハーバード女性心理および少女発達プロジェクトが少女の関係の社会的発達について研究を行った。[ 6 ]この研究では、思春期に近づくと、少女たちは親しい関係にある人々から正直な気持ちや欲求を隠すようになり、その後の人生で自分の気持ちを表現することが難しくなることが明らかになった。[ 6 ] 1992年、アメリカ大学女性協会（AAUW）は「学校は少女たちをいかに不当に扱っているか」という調査報告書を発表した。これは「少女たちの心理社会的経験と学校教育との関連を主張した初の全国調査」である。 [ 7 ]少女たちはしばしば、学校はセクハラやレイプの危険がある危険な場所だと思い込んでいる。服装規定は少女たちを支配する典型的な例であり、彼女たちの服装が教育よりも重要であるというメッセージである。「パパっ子」という言葉は、少女たちが従属的であることを示す例として広く使われている。ジェンダーロールは、少女たちを支配しようとする社会制度である。[ 7 ]

ガールスタディーズは1990年代に登場しました。この時期は、メディアやファッション・美容業界が若い女性への関心を高めた時期です。広告主や小売業者は、商品購入による「女性の若者の主体性と社会的価値」を約束することで、少女たちをターゲットにしたマーケティングを行いました。 [ 2 ]ジャッキー・カークらは、「ガールパワー」といった団結とエンパワーメントを意図した言葉が、政策立案において考慮されるのではなく、マーケティング目的で使われることが多いことを論じています。[ 8 ]消費主義は少女像を定義し、企業は少女たちの関心を惹きつけるために少女たちをターゲットにしたマーケティングを行います。企業は、ブラッツ人形、バービー人形、マイシーン人形といった玩具や人形など、少女たちに対する社会の期待に関するメッセージを潜在意識に伝えるような商品を、若い少女たちをターゲットにしています。[ 1 ]企業は、人形、音楽、髪、服などの商品を販売する際に、こうしたタイプの少女たちをターゲットにしています。この現象はトゥイーン文化と呼ばれ、通常9歳から13歳までの少女に関係しています。トゥイーンという用語は、通常、男の子ではなく女の子を指します。この年齢は、思春期の若者のアイデンティティに関する根本的な発達期であるため重要です。 [ 9 ]ジェンダー役割が生物学的要素を持つのではなく、ジェンダー役割がどのように子供に押し付けられ、子供がそのように行動するように社会化されるかに焦点を当てた研究は数多くあります。[ 10 ] [ 11 ]

学界では、インターセクショナリティ、ひいては少女に焦点を当てるフェミニストやジェンダー研究の学者が増加した。 [ 2 ]少女研究においてインターセクショナリティを議論することは難しい。なぜなら、それぞれの少女は本当に独自の経験を持っているからである。このことを認識すること、そして個人を構成するそれぞれのアイデンティティが、そのユニークな経験に貢献していることを認識することが重要である。個人のアイデンティティのあらゆる側面が、彼らを複数の抑圧の交差点に立たせている。少女であることには、経済的地位、人種、年齢、階級、ジェンダー、セクシュアリティ、宗教、環境、民族など、多くの要因が関係する可能性がある。少女は幼い頃から大きな影響を受け、社会規範に従わないと叱責される。一部のグループは見落とされており、政策立案や擁護活動ではこれらすべてを考慮することが不可欠である。メアリー・ピファーは『オフィーリアの復活』[ 12 ]の中で、様々なセクシュアリティ、家族の力学、健康状態などを持つ少女を認めている。メアリーは、少女たちを大きな嵐の中で弱々しい木に例えている。嵐に耐えられるかどうかは、彼女たちの根っこが決めます。もし耐えられなければ、彼女たちは崩れ落ちてしまいます。少女たちの根っこは、家族であり、どのように育てられたか、つまり基盤です。嵐を乗り越え、自分自身に忠実であり続ける少女もいれば、影響を受けてしまう少女もいます。2001年にキングス・カレッジ・ロンドンで開催された「A New Girl Order: Young Women and the Future of Feminist Inquiry（新たな少女の秩序：若い女性とフェミニスト研究の未来）」という会議で、この分野への関心が高まっていることに気づいたクラウディア・ミッチェル、ジャクリーン・リード＝ウォルシュ、ジャッキー・カークの3人の学者は、2008年に『Girlhood Studies: An Interdisciplinary Journal』を設立し、創刊しました。[ 1 ]

少女研究が発展するにつれ、「少女を将来の女性として研究することから、少女を独自の人口統計学的グループの一員として分析することへと大きく移行してきた」。特に心理学、歴史学、社会学の分野でそうだ。[ 2 ]また、インターセクショナリティ（交差性）や世界中の少女の経験により焦点を当てる動きもある。 [ 2 ] 2016年の記事で、クラウディア・ミッチェルは、南アフリカのビデオプロジェクト「Vikea Abantwana（子どもを守る：近親相姦の物語） 」に言及し、アフリカにおける少女研究の存在を認めている。[ 13 ]このビデオは、父親にレイプされた少女フィレンデリーニの人生を描いている。ミッチェルはこの映画に言及して、少女研究の必要性を強調している。映画の中で、フィレンデリーニは数人の成人女性に暴行について打ち明けるが、そのたびに無視されるか拒絶される。

少女研究におけるインターセクショナルかつトランスナショナルなアプローチの確保というテーマについて、研究者のオネカ・ラベネット氏は次のように述べています。「黒人の女子生徒や大学生は世界中で抗議活動に参加してきました。少女たち自身も、白人の美の基準、人種とジェンダーに基づく暴力の交差、警察の暴力の問題、学校から刑務所へのパイプラインといった問題の負の影響に注目を集めてきました。」[ 14 ]

かつては青年心理学やフェミニズム研究の分野であったガールズ・スタディーズは、日本の外務省が日本のポップカルチャーやイメージの魅力を広めるために展開した「クールジャパン」キャンペーンの導入によっても発展しました。日本の若者や女子生徒への強い関心から、クールジャパンはガールズ・スタディーズのテーマとなり、多くの分野に広がりを見せています。こうした動きは、ガールズ・スタディーズの学際的な性質を反映しています。[ 15 ]

カリフォルニア大学バークレー校の社会学およびジェンダーと女性学の教授であるバリー・ソーンは、「遊び」という言葉の4つの解釈を説明した。[ 16 ]最初の意味は、何らかの動きやジェスチャーである。男の子と女の子は、ほとんど自分たちを分類し、特定の活動に集団で参加して分類法を作成する。ソーンが説明した遊びの2番目の定義は、何らかの制作である。これは、ステレオタイプまたは不快な何かを軽視するために冗談を言うことと相関している。遊びの3番目の定義は、何かを達成する能力と解釈される。この考えは、性別を分離し、不平等を強調することによって、誰かが持っている可能性と比較される。ソーンによる遊びの4番目で最後の定義は、子供を軽視することに相当する。さらに、「遊び」という言葉は、子供が素朴で無邪気であることを示唆する。また、子供を重要でないとみなしたり、人生が単純であると見なされ、最終的に子供を無視することを示唆する。ソーン氏は、男性が若い頃遊び場で優位に立っていたのと同じように、女性が話しているときに割り込んで言葉の空間を侵害することがよくあると指摘する。

女の子への影響

女の子が摂食障害や精神的トラウマ、セクハラへの恐怖を抱えることはよくあることです。女の子は自分に対して否定的な認識を持つようになり、それが自信や能力に悪影響を及ぼします。ペギー・オレンスタインは「自信のギャップ」という言葉を作り出し、若い女の子たちが経験する傾向に気づきました。[ 17 ]オレンスタインは、経済的地位や地理的地域、教育、人種に関係なく、女の子たちは依然として同じメッセージを受け取り、自信のギャップを経験していると結論付けました。オレンスタインは、女の子は思春期を迎えると自信が低下すると指摘しています。この本を通して、ペギーは2つの異なる背景を持つ8年生の女の子2人について研究しています。研究を進める中で、彼女は、女の子が摂食障害やセクハラを経験し、それによって特に数学と理科の学業成績が低下することがよくあることに気づきました。オレンスタインは、女の子が自信のギャップを経験する理由は、学校でのジェンダーバイアスや性差別、社会規範に根ざした家族関係や友人関係、そして文化的基準によるものだと発見しました。都市部では性的虐待が常態化していることが多く、少女たちは同意と保護について学ぶ性教育を受ける機会に恵まれていません。そのため、少女たちは10代の妊娠や性感染症のリスクにさらされることになります。

メディアと少女の身体との関係性を調べた研究は他にもいくつか行われている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

メディアの影響

少女や若い女性向けの大衆文化は、しばしば、望ましい少女像の非常に限定的な描写を強化している。ミーン・ガールズなどの映画は、こうした規範を批判しつつも、同時に維持している。例えば、主要な登場人物はスリムで白人で異性愛者である一方、背景の登場人物はセクシュアリティ、人種、体型の異なる人物である。少女たちはメディアで見るアイドルのように見え、行動することを望み、これはメディアで示されるものに対するガーブナーの培養理論を裏付けており、社会ではそれが普通だという考えを与えている。 [ 21 ]若い少女たちがメディアの中に多様なロールモデルのグループを持つことは極めて重要である。少女たちはメディアの中に自分に似た人がいると、自分も同じように能力があるということを知ることになる。例えば、人々はセリーナ・ウィリアムズの髪、服装、体型に執着することがよくあったが、それは彼女がメディアのほとんどの女性ロールモデルのように白人で痩せていなかったからである。

シェイクスピアの『お気に召すまま』では、人類の七つの段階について言及している。[ 22 ]この作品は男性向けで、少年が少年期から成人期へと成長していく様子を描いている。作品の中で女性について言及されているのは、男性の注目を集めるためだけである。この伝統的な女性の描写は、女性が単なる物であり、男性の利益のために地球上に置かれていることを暗示している。より近代の文学作品では、女性ははるかに正確で男性中心的ではない方法で描かれている。メディアにおける女性の描写が改善されただけでなく、メディアを制作する女性も増えている。女性の表象に関して、メディアが少女にどう影響するか、またメディアを制作する女性について研究している学者は数多くいる。[ 23 ] [ 24 ]

黒人少女時代の研究

黒人少女研究は近年、白人中心の少女研究分野に対抗する形で発展してきた。黒人少女研究は、黒人少女の経験と黒人少女時代の表象を知ることに焦点を当てた、黒人フェミニストの探究の場と理解されている。ルース・ニコル・ブラウンは著書『黒人少女の祝祭：ヒップホップ・フェミニストへ』の中で、黒人少女時代とは「若々しく、黒人で、女性として特徴づけられる身体における存在と成長の表象、記憶、生きられた経験」であると述べている。[ 25 ]ブラウンにとって、黒人少女時代は、構造的な力が「[黒人少女]を非常に「危険な」問題、正常からの逸脱と位置づける」方向に働く中でも、黒人少女が自分自身と互いのために聖なる空間を作り出すことを可能にする強力な概念である。[ 26 ] ブラウンの意見は、2016年にコロンビア大学で行われた、米国の黒人少女、シスジェンダー、クィア、トランスジェンダーの少女に焦点を当てた3日間の会議「ブラックガール・ムーブメント：全国会議」でも繰り返された。この会議の目的は、黒人少女が「最も重要な文化のプロデューサー、コミュニティのコネクター、そしてトレンドセッターの一人である」一方で、黒人少女は依然として非常に目立たず、「危機に瀕している」ことを認識することだった。[ 27 ] 学者たちはこの機会を利用して、黒人少女と黒人少女時代のための解放プロジェクトを理論化し、理論的かつ実践的な分析の場としてきた。ラキーシャ・シモンズ、レニー・センティルズ、コリンヌ・フィールドによって設立された「黒人少女時代の歴史：学術ネットワーク」（2015年）は、黒人少女時代を中心とする学者が研究を共有し、協力するためのフォーラムを提供している。黒人少女時代研究の著作の多くは同時代のものですが、黒人女性の著作の中に黒人少女時代が常に存在してきたことに焦点を当てた黒人フェミニストの定番テキストもあります（ジョイス・ラドナー著『Tomorrow's Tomorrow』 1971年、トニ・モリソン著『The Bluest Eye』 1970年と『Beloved』 1987年、ントザケ・シャンジ著『For Colored Girls Who Have Considered Suicide / When the Rainbow is Enuf』 1976年、ベル・フックス著『Bone Black: Memories of Girlhood』 1996年など多数）。これらの資料は、文学、映画、詩、政策、雑誌記事など多岐にわたります。

現代の黒人少女研究の基盤となるテキストの多くは、民族誌的な伝統に属す。これらの著作には、エリザベス・チンの『購買力：黒人の子供たちとアメリカの消費文化』（2001年）、カイラ・ゴーントの『黒人少女のゲーム：ダブルダッチからヒップホップへの学び』（2006年）、ルース・ニコル・ブラウンの『黒人少女の祝祭：ヒップホップ・フェミニスト教育学に向けて』（2009年）、オネカ・ラベネットの『彼女は狂っている：ブルックリンのポピュラー文化と西インド諸島の少女たち』（2011年）、エイミー・コックスの『シェイプシフター：黒人少女と市民権の振付』（2015年）、アリア・ハリデイの『バイ・ブラック：黒人女性が米国のポップカルチャーをどのように変革したか』（2022年）などがある。これらのテキストは、黒人少女たちが様々な形態の暴力を乗り越え、抵抗する中で、人種、ジェンダー、年齢に基づく複雑な文化的現実を考察している。これらの民族誌は、生きた経験を重視する黒人フェミニストの認識論に根ざしています。

歴史家アボセデ・ジョージの『モダンガールの作り方：20世紀植民地ラゴスの少女時代、労働、社会発展の歴史』（2015年）、マーシャ・シャトランの『サウスサイドガールズ：大移動の中で育つ』（2015年）、ラキーシャ・シモンズの『クレセントシティガールズ：人種隔離されたニューオーリンズの若い黒人女性の生活』（2015年）は、黒人少女の物語を語るために場所と社会史に焦点を当てた分野の民族誌的研究を超えている。[ 28 ]この地域的なアプローチは、黒人少女時代の重要な地域的特性を強調している。ナゼラ・サディク・ライトの『19世紀の黒人少女時代』（2016年）は、今日私たちが理解しているような黒人少女時代の起源を探るため、長い文学的伝統をたどっている。

批判

新興分野であるガールズ・スタディーズは、他の学者からの批判に直面してきました。ジェイニー・ビクトリア・ウォルドとベス・クーパー・ベンジャミンは、「少女の心理社会的発達と成人女性の生活における永続的な問題」との関連性が、この分野の出現当時ほど近年の研究には見られていないことを発見し、世代間関係を探求するためには、こうした関連性が強調されるべきだと考えています。[ 7 ]この2人の学者はまた、この分野における専門化の進展と、それに伴う分野間の断絶についても批判しています。[ 7 ]ガールズ・スタディーズを専門とするメアリー・セレスト・カーニーは、この分野においてインターセクショナリティ（交差性）に焦点が当てられているものの、「非白人、非西洋系の少女に関する研究は、主にカナダ、オーストラリア、イギリス、北欧、そしてアメリカ合衆国で行われているため、依然として大幅に不足している」と指摘しています。[ 2 ]一部の批評家は、この分野全体に見られる問題点を指摘し、『ガールフッド・スタディーズ』誌が述べているように、この分野は新しくも刺激的でもなく、むしろ確立され、危機に瀕している分野だと主張しています。[ 29 ]カーク、ジャッキーらは、研究における不正行為や社会規範に従うための少女たちの自己検閲をどのように経験したかについて議論した。[ 8 ]

少女時代の未来

少女時代とガールパワーは[ 30 ] [ 31 ]世界中の少女たちの間に強い絆を形成するために一緒に作用します。少女たちは成長するときに、周りの女性から何が正しくて何が間違っているかを学んでいます。年上の女性は18歳未満の女性のロールモデルとされます。少女時代の未来は、これらの若者がつかむべき良い手本を示すことを選んだ人々の手に委ねられています。マルニナらは、その著書（2009年）の中で、私たちはガールパワー後の段階を過ぎており、次に何が起こるかは謎のままであると説明しています。少女たちは数多くの段階で暴力を見てきたため、成長のプロセス全体に恐怖を感じています。「10代の主体性に作用する歴史と大衆文化」というテキストで述べられているように、著者の娘は他人の心配のために大人になることを恐れていました。クラスの他の人たちが記事やその他の文章を持ってきて、エリザベスは成長することは自分が望んでいることではないと思うように怖がっていました。[ 31 ]女の子たちは成長するにつれて、このような考えが頭の中を駆け巡ります。私たちは彼女たちが安全な場所で成長できるよう助けているのではなく、外の世界を恐れ、そこに関わりたくないと思わせるように育てているのです。しかし、私たちが「ガールパワー」を過ぎた後に何が起こるのかに焦点を当てれば、この状況は変わる可能性があります。

少女たちにとってポジティブなロールモデルとなることに加え、ガールズ・スタディーズが確立された学問分野として認識されれば、この分野自体も成長する可能性があります。ガールズ・スタディーズは、他のフェミニズム分野ほどの注目を集めていません。カーニーは、ガールズ・スタディーズが学術的な注目を集めていない要因として、成人中心主義のフェミニズム、公共空間における男性優位、そしてこの分野を取り巻く曖昧さを挙げています。[ 2 ]ガールズ・スタディーズが真剣なフェミニズム学問分野として認知されれば、ガールズ・スタディーズを発展させるためのアイデアや議論がさらに生まれるでしょう。

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さらに読む

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