剣闘士
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リビア（レプティス・マグナ）のズリテンモザイクの一部。西暦2世紀頃。左から、ムルミロと戦うトラエクス、審判に敗北を知らせる別のムルミロと立つホプロマコス、そして対になる二人のうちの一人が描かれている

剣闘士（ラテン語：gladiator 「剣士」、gladius「剣」に由来）は、ローマ共和国とローマ帝国において、他の剣闘士、野生動物、そして死刑囚との激しい対決で観客を楽しませた武装戦闘員でした。中には、闘技場に立つことで自らの命、法的・社会的地位を危険にさらした志願兵もいました。ほとんどの剣闘士は奴隷として蔑まれ、過酷な環境で教育を受け、社会的に疎外され、死後も隔離されていました。  

剣闘士たちは、その起源に関わらず、観客にローマの武道倫理の模範を示し、善戦したり、あるいは善戦して死んだりすることで、人々の称賛と称賛を集めることができた。彼らは高尚な芸術から俗悪な芸術まで様々な芸術作品で称えられ、彼らのエンターテイナーとしての価値は、ローマ世界各地の貴重な品々や日常の品々に刻まれていた。

剣闘士の起源については議論の余地がある。紀元前3世紀のポエニ戦争の葬儀の儀式にその痕跡が残っており、その後、剣闘士は急速にローマ世界の政治と社会生活に不可欠な要素となった。その人気は、より豪華で費用のかかる競技にまで発展した。

剣闘士競技はほぼ1000年にわたって続き、紀元前1世紀から紀元後2世紀の間に最盛期を迎えました。

歴史

起源

スペイン、メリダ円形闘技場の剣闘士のレリーフ

初期の文献資料は、剣闘士と剣闘競技の起源について、ほとんど一致していません。[ 1 ]紀元前1世紀後半、ダマスカスのニコラウスは、剣闘士競技がエトルリア起源であると信じていました。[ 2 ]一世代後のリウィウスは、紀元前310年にカンパニア人がサムニウム人に対する勝利を祝って初めて剣闘競技を行ったと記しています。[ 3 ]剣闘競技が終焉を迎えてからずっと後、7世紀の著述家セビリアのイシドールスは、エトルリア語で「死刑執行人」を意味するラテン語「ラニスタ」（剣闘士の管理者）を、「カロン」（ローマの剣闘士競技場から死者を護衛する役人）の称号を、エトルリアの冥界の霊媒師カルンに由来するものとして解釈しました。 [ 4 ]この解釈は、近世初期の標準的な剣闘競技史のほとんどで受け入れられ、繰り返し用いられました。[ 5 ]

現代の学者の中には、絵画的証拠の再評価によって、剣闘士の競技と競技はカンパニア地方に起源を持つか、少なくとも借用したものであると主張する者もいる。[ 6 ]カンパニア地方には、最古の剣闘士学校（ludi）があったことが知られている。[ 7 ]カンパニア地方の都市パエストゥム（紀元前4世紀）の墓のフレスコ画には、ヘルメット、槍、盾を身に着けた一対の戦士が、初期のローマ剣闘士競技を予期させる宥めの血の葬儀の儀式を行っている様子が描かれている。[ 8 ]これらの画像と比較すると、エトルリア人の墓の壁画による裏付けとなる証拠は暫定的で遅い。パエストゥムのフレスコ画は、紀元前8世紀のギリシャ人入植者から獲得または継承された、はるかに古い伝統の継続を表している可能性がある。[ 9 ]

リウィウスは、ローマにおける最初の剣闘士競技（紀元前264年）を、ローマとカルタゴの第一次ポエニ戦争の初期段階に位置づけています。デキムス・ユニウス・ブルートゥス・スカエウァが亡き父ブルートゥス・ペラを偲び、ローマの「家畜市場」フォルム（フォルム・ボアリウム）で3組の剣闘士を死闘させました。リウィウスはこれを「ムヌス」（複数形：ムネラ）と呼び、これは亡くなった祖先の霊魂（マンネス、または影）に対する子孫への贈り物、つまり記念すべき義務を意味していました。[ 10 ] [ 11 ]ムヌス剣闘士とそのタイプの発展は、サムニウムによるハンニバルへの支援と、それに続くローマとそのカンパニア同盟国によるサムニウム人への懲罰遠征に最も強く影響を受けました。最も初期、最も頻繁に言及され、おそらく最も人気があったタイプはサムニウム人でした。[ 12 ]

リウィウスの言葉を引用すると：

その後すぐにサムニウムで起こった戦争も同様の危険を伴い、同様に輝かしい結末を迎えました。敵は他の戦闘準備に加えて、戦列を新しく素晴らしい武器で輝かせていました。2つの軍団があり、一方の盾には金が、もう一方の盾には銀が象嵌されていました…ローマ人はすでにこれらの素晴らしい装備について聞いていましたが、将軍たちは兵士は見栄えがよく、金銀で飾られるのではなく、鉄と勇気に信頼を置くべきだと教えていました…元老院の布告により、独裁官は凱旋式を挙行しましたが、その中で最も見事な見せ場となったのは、鹵獲した鎧でした。そこでローマ人は敵の素晴らしい鎧を神々に敬意を表すために利用しました一方、カンパニア人は、その誇りとサムニウム人への憎しみから、宴会で彼らを楽しませてくれる剣闘士たちにこの衣装を着せ、彼らにサムニウム人という名前を与えた。[ 13 ]

リウィウスの記述は、初期ローマ剣闘士の戦いにおける葬儀や犠牲の儀式的な役割を回避し、ローマ剣闘士ショーの後期の演劇的な精神を反映している。すなわち、華麗で異国風の武装と防具を身に着けた蛮族、裏切り者で堕落した者たちが、ローマの鉄の鎧と土着の勇気によって支配されているというものである。[ 14 ]彼の描く簡素なローマ人は、壮大な戦利品を徳高く神々に捧げる。彼らのカンパニア同盟国は、サムニウム人ではないかもしれないがサムニウム人の役を演じる剣闘士を使って晩餐会を催す。ローマの領土が拡大するにつれて、他の集団や部族も出演者に加わることになる。ほとんどの剣闘士はローマの敵と同じように武装と防具を身につけていた。[ 15 ]剣闘士ムヌスは、剣闘士にとって名誉ある唯一の選択肢は、よく戦うか、さもなければよく死ぬかのどちらかであるという、道徳的に教訓的な歴史的演出となった。[ 16 ]

発展

紀元前216年、故執政官兼占星術師マルクス・アエミリウス・レピドゥスは、息子たちからフォルム・ロマーノで3日間のムネラ・グラディエーターリア（剣闘士の試合）で栄誉を授けられ、22組の剣闘士が参加しました。[ 17 ] 10年後、スキピオ・アフリカヌスは、ポエニ戦争で戦死した父と叔父のために、イベリア半島で記念ムネラ（剣闘士の試合）を行いました。身分の高い非ローマ人、そしておそらくローマ人も、彼の剣闘士として志願しました。[ 18 ]ポエニ戦争と、カンナエの戦い（紀元前216年）におけるローマのほぼ壊滅的な敗北という文脈は、これらの初期の試合を、寛大さ、軍事的勝利の祝賀、そして軍事的惨事の宗教的償いと結び付けています。これらのムネラは、軍事的脅威と拡大の時代に士気を高めるための役割を果たしていたようです[ 19 ]次に記録されているムヌスは、紀元前183年にプブリウス・リキニウスの葬儀のために催されたもので、より豪華なものでした。3日間にわたる葬儀競技、120人の剣闘士、そして肉（内臓）の公開配布（ visceratio data）が行われました[ 20 ]。これは、リウィウスが記述し、後にシリウス・イタリクスが非難したカンパニア地方の宴会における剣闘士の戦いを反映した慣習でした[ 21 ] 。

ローマのイベリア同盟国がムネラ・グラディエーターリアを熱狂的に採用したことは、剣闘士ムヌスの文化がローマ本土から遠く離れた地域にいかに容易かつ早期に浸透したかを示している。紀元前174年までに、比較的重要性の低い編纂者によって提供された「小さな」ローマのムネラ（私的なものも公的なものも）は、あまりにもありふれた、目立たない存在であったため、記録に値しないと考えられていた可能性がある。[ 22 ]

その年には多くの剣闘士競技が行われた。中には取るに足らないものもあったが、中でも特に注目すべきものがあった。それは、ティトゥス・フラミニヌスが父の死を偲んで催した試合である。この試合は4日間続き、肉の配給、宴会、そして舞台装置が付随していた。当時としては盛大だったこの興行のクライマックスは、3日間で74人の剣闘士が戦いを繰り広げたということだった。[ 23 ]

紀元前105年、ローマの執政官たちは、軍隊訓練の一環として、カプア出身の剣闘士による国家主催の「蛮族の戦闘」を初めてローマに提供した。これは非常に好評を博した。 [ 24 ]その後、以前は私的なムネラに限定されていた剣闘士の試合は、主要な宗教祭典に付随する国家競技（ルディ）[ 25 ]に含まれるようになった。伝統的なルディがユピテルのような神に捧げられていたのに対し、ムネラは貴族のスポンサーの神聖な祖先や英雄的な祖先に捧げられることもあった。[ 26 ]

ピーク

ドイツのネニッヒにある別荘のモザイク画。西暦2～3世紀頃。レティアリウスが三叉槍でセクトルを突き刺している
剣闘士が描かれたローマのガラス製品は、西暦52年から125年の間にアフガニスタンのクシャーナ帝国の王都ベグラムで発見され、ワー​​ウィック・ボールによれば、他のガラス製品とともにシルクロードを経由して漢王朝時代の中国へ運ばれたものと考えられている。[ 27 ]

剣闘士競技はスポンサーに莫大な費用がかかるものの効果的な自己PRの機会を提供し、顧客や潜在的な有権者にはほとんど、あるいは全く費用をかけずに刺激的な娯楽を提供した。[ 28 ]剣闘士は調教師やオーナー、出世を夢見る政治家や頂点に上り詰めた者にとって一大ビジネスとなった。政治的野心を持つプリヴァトゥス（民間人）は亡き父のミュヌス（賞金）を選挙シーズンまで延期することもあった。選挙シーズンには豪華な見世物が票を集めるかもしれないからだ。権力者や権力を求める者は平民や護民官の支持を必要としていた。彼らの票は並外れて素晴らしい見世物を約束するだけで得られる可能性があったからだ。[ 29 ]スッラは法務官在任中、妻メテッラの葬儀に自身の奢侈禁止令を破り、ローマでそれまでに見られなかったほど豪奢なミュヌス（賞金）を与えるといういつもの手腕を発揮した。[ 30 ]

政治的にも社会的にも不安定だった共和政末期の末期には、剣闘士を所有する貴族は皆、政治的な影響力を行使することができた。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]紀元前65年、新しくキュルレ・アエディールに選出されたユリウス・カエサルは、死後20年経った父への恩義として競技会を開いた。すでに莫大な個人的負債を抱えていたにもかかわらず、彼は銀の甲冑を着た剣闘士を320組も使用した。 [ 34 ]カプアにはさらに多くの甲冑があったが、元老院は当時起こっていたスパルタクスの反乱を念頭に置き、カエサルの私兵の急増と人気の高まりを恐れ、ローマ市民が保有できる剣闘士の最大数を320組に制限した。[ 35 ]カエサルの興行はその規模と費用において前例のないものであった。[ 36 ]彼はムヌスを葬儀ではなく追悼式として執り行い、ムヌスとルディの間に実質的または意味のある区別を失わせた。[ 37 ]

剣闘士競技は、通常、獣の見世物と結び付けられ、共和国内外に広まった。[ 38 ]紀元前65年と63年の汚職防止法は、競技のスポンサーに対する政治的有用性を抑制することを試みたが、失敗した。[ 39 ]カエサルの暗殺とローマ内戦の後、アウグストゥスはムネラを含む競技に対する皇帝の権限を握り、市民的および宗教的義務としてその提供を正式に認めた。[ 40 ]彼は贅沢禁止法を改正し、ムネラに対する私的および公的支出に上限を設け、そうでなければ苦しむことになる破産からローマのエリートを救うと主張し、剣闘士のムネラをサトゥルナリア祭とクインクアトリア祭に限定した。[ 41 ]それ以降、帝国法務官の公式ムヌスには、最高25,000デナリウスの費用で最大120人の剣闘士が許可された。皇帝の競技会は18万デナリウスもかかることがあった。[ 42 ]帝国全土で、最大かつ最も盛大に祝われる競技は、国家が後援する皇帝崇拝と結び付けられるようになり、皇帝の神聖なるヌーメン、その法律、そしてその代理人に対する民衆の認識、尊敬、承認が促進された。[ 43 ] [ 26 ]西暦108年から109年にかけて、トラヤヌスはダキアでの勝利を祝い、123日間にわたり1万人の剣闘士と1万1千頭の動物を使ったと伝えられている。[ 44 ]剣闘士とムネラの費用は制御不能に陥り続けた。177年にマルクス・アウレリウスが制定した法律もこの費用をほとんど食い止めることはできず、息子のコモドゥスにも完全に無視された。[ 45 ]

衰退

剣闘士ムヌスの衰退は、決して一筋縄ではいかなかった。[ 46 ] 3世紀の危機は帝国の財政にますます軍事的負担を強いることとなり、ローマ帝国はそこから完全に立ち直ることはなかった。下級行政官たちは、様々な義務的なムヌスの提供が、官職の疑わしい特権に対するますます報われない税金であると感じた。それでも皇帝は、衰えることのない公共の利益として、剣闘士競技への補助金支給を続けた。[ 47 ] 3世紀初頭、キリスト教徒の著述家テルトゥリアヌスは、キリスト教徒の競技会への参加を非難した。彼によれば、戦闘は殺人であり、彼らが競技会を目撃することは精神的にも道徳的にも有害であり、剣闘士は異教徒の人身供犠の道具である。[ 48 ]キャロリン・オシエクは次のように述べている。

おそらくその理由は、血に飢えた暴力行為が主たる理由だろうが、彼の場合は異なる。それは、偶像崇拝に該当する宗教儀式とその意味の深さである。テルトゥリアヌスはこれらの行事が信者に禁じられていると述べているものの、キリスト教徒に出席すべきではないと説得するために論文（『スペクタクルについて』）を著したという事実は、明らかに誰もがそれらを避けることに同意していたわけではないことを示している。[ 49 ]

翌世紀、ヒッポのアウグスティヌスは、友人（後に改宗者仲間となり司教となる）タガステのアリピウスが、ムネラという見せ物に若者の心を奪われたことを嘆き、キリスト教生活と救済に反する行為だと非難した。[ 50 ]円形闘技場は、帝国の壮大な司法執行の場として使用され続けた。315年、コンスタンティヌス大帝は、闘技場での児童誘拐犯や獣姦を非難した。10年後、彼は犯罪者が剣闘士として死ぬまで戦うことを強制することを禁じた。

血みどろの光景は、市民の安寧と家庭の静けさの中では我々を喜ばせるものではない。だからこそ、何らかの犯罪行為によってこの刑罰と処罰を受けることに慣れている者たちが剣闘士となることを禁じる。むしろ、彼らに鉱山労働を命じ、血をもって罪の罰を認めさせるべきである。[ 51 ]

コンスタンティノープル大宮殿の5世紀のモザイクには、2人のヴェナトーレスが虎と戦っている様子が描かれている。

これは剣闘士の禁止と解釈されてきた。しかし、コンスタンティヌスは生涯最後の年にヒスペルムの住民に手紙を書き、住民に剣闘士の競技で自身の統治を祝う権利を与えた。[ 52 ]

365年、ウァレンティニアヌス1世（在位364-375年）は、キリスト教徒を闘技場に送り込む判決を下した裁判官に罰金を科すと脅し、384年には他の多くの先任者と同様に、剣闘士の費用を制限しようとした。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

393年、テオドシウス1世（在位379-395）はニカイア福音書をローマ帝国の国教として採択し、異教の祭りを禁止した。[ 56 ]剣闘士の競技会（ludi ）は、徐々にその頑固な異教的要素を削ぎ落とされながら続いた。ホノリウス（在位395-423）は、少なくとも西ローマ帝国では、399年に剣闘士の試合を法的に廃止し、404年には再び廃止した。テオドレツによれば、この禁止令は、聖テレマコスが剣闘士の試合（munus）で観客に殉じられた結果生じたものである。[ 57 ]ウァレンティニアヌス3世（在位425-455）は438年にこの禁止令を繰り返したが、おそらくは効果的であったが、剣闘士の競技会（venationes）は536年以降も続いた。 [ 58 ]この頃には、ローマ世界全体で剣闘士の試合への関心は薄れていた。ビザンチン帝国では、演劇や戦車レースが引き続き観客を魅了し、帝国から多額の補助金を得ていました。

組織

最も初期のムネラは故人の墓またはその近くで行われ、供物を捧げるムネラトール（奉納者）によって組織された。後に競技会はムネラトールと同一人物、またはムネラトールに雇われた役人であるエディター（編者）によって開催された。時が経つにつれ、これらの称号と意味は融合したのかもしれない。 [ 59 ]共和政時代には、民間人が剣闘士を所有し訓練することも、ラニスタ（剣闘士養成学校の所有者）から借りることも可能だった。プリンシパトゥス以降、民間人がムネラを所有し剣闘士を所有できるのは皇帝の許可を得た場合のみとなり、エディターの役割はますます国家官僚と結びついていった。クラウディウスの法律では、ローマの行政官の最下級であるクァエストル（財務官）が、自分の住む小さな町の競技会の費用の3分の2を個人的に補助することが義務付けられていた。これは事実上、彼らの個人的な寛大さを宣伝するとともに、彼らの職の一部を購入するものでもあった。より大規模な競技は、より資金力のある高官によって開催された。最大規模で最も豪華な競技は、皇帝自ら費用を負担した。[ 60 ] [ 61 ]

剣闘士

ナポリ国立考古学博物館所蔵のローマ時代のモザイク画に描かれたセスタスのボクサーと雄鶏、西暦1世紀

最初期の剣闘士のタイプは、当時のローマの敵、すなわちサムニウム人、トラキア人、ガリア人にちなんで名付けられました。重武装で優雅な兜をかぶり、おそらく最も人気があったサムニウム人は、かつての敵であったこれらの国が征服されローマ帝国に吸収された後、セクトール（ secutor）、ガリア人はムルミッロ（murmillo）と改名されました。共和政中期のムヌス（munus ）では、それぞれのタイプが類似または同一のタイプと戦っていたようです。共和政後期と帝政初期には、様々な「空想上の」タイプが登場し、異なるながらも互いに補完し合うタイプと対峙しました。例えば、頭を覆わず、左腕と肩だけに鎧を身につけた軽快なレティアリウス（「網男」）は、網、三叉槍、短剣を携え、より重装で兜をかぶったセクトールと対峙しました。[ 62 ]剣闘士の描写のほとんどは、最も一般的で人気のあるタイプを描いています。文献を他の文献に引用することで、それらの暫定的な再現が可能になった。この頃に登場した他の新奇な戦士としては、戦車や荷馬車、あるいは馬上で戦う剣闘士などがいた。年代は不明だが、セスタス（おそらくギリシャから来たと思われる）が、致死性のボクシンググローブを装備してローマの闘技場に導入された。[ 63 ]

剣闘士の売買は帝国全土で行われ、公的監視下に置かれていた。ローマの軍事的成功は、捕虜となった兵士の供給源となり、彼らは国家の鉱山や円形闘技場での使用や、自由市場での売買のために再分配された。例えば、ユダヤ反乱の後、剣闘士学校にはユダヤ人が大量に流入した。訓練を拒否された者たちは、ノクシ（文字通り「有害な者たち」）として、そのまま闘技場へと送られた。[ 64 ]最も優秀な、つまり最も屈強な者たちはローマへと送られた。ローマの軍事精神では、降伏したり、自ら捕らえられて奴隷にされた敵兵は、不当な生命の贈り物を与えられた。剣闘士としての訓練は、彼らにムヌス（聖戦）で名誉を回復する機会を与えた。[ 65 ]

ジャン＝レオン・ジェロームによる1872年の絵画「ポリス・ヴェルソ（親指を曲げて）」

剣闘士の供給源として他に2つ挙げられるのは、帝政ローマの治世と比較的軍事活動が低調だった平和（パクス・ロマーナ）の時代に増加した、奴隷による闘技場送り（ダムナティ）、犯罪に対する罰として剣闘士学校や競技会（アド・ルドゥム・グラディエーターリウム）[ 66 ]に送られた人々と、共和政末期には全剣闘士のおよそ半数（おそらく最も有能な半数）を占めていたとみられる有給の志願兵（アウクトラティ） [ 67 ]である。志願兵の使用はスキピオ・アフリカヌスのイベリア軍団に前例があったが、いずれも有給ではなかった[ 18 ] 。

貧しい人々や外国人にとって、剣闘士学校への入学は、職業、定期的な食事、ある種の住居、そして名声と富を得るための闘技のチャンスを提供した。マルクス・アントニウスは、剣闘士の一団を自身の護衛として選んだ。[ 68 ]剣闘士たちは賞金や贈り物を自分のものにするのが通例であり、その額は相当なものだった。ティベリウスは引退した剣闘士たちに、闘技場に復帰する見返りとして1人あたり10万セステルティウスを与えた。 [ 69 ]ネロは、剣闘士スピクルスに「勝利を祝った者たちと同等の」財産と住居を与えた。[ 70 ]

女性

西暦60年代以降、女性剣闘士は稀少で「非常に豪華な見世物の異国情緒あふれる象徴」として登場するようになった。[ 71 ]西暦66年、ネロはアルメニア王ティリダテス1世に感銘を与えるため、エチオピアの女性、男性、子供たちをムヌス（剣闘士の試合）で戦わせた。[ 72 ]ローマ人は女性剣闘士を小説で登場させるというアイデアを面白く感じたか、あるいは全く馬鹿げていると感じたようだ。ユウェナリスは「メビア」という女性が「槍を手に胸を露出させて」闘技場で猪狩りをする姿で読者を刺激し、[ 73 ]ペトロニウスは、ムヌスに荷車や戦車から戦う女性が登場する、裕福だが下層階級の市民の虚栄心を嘲笑している。 [ 74 ]ドミティアヌス治世下の西暦89年のムヌスには、「アマゾネス」と称される女性剣闘士の戦いが描かれていた。[ 75 ]ハリカルナッソスには、西暦2世紀のレリーフに「アマゾネス」と「アキリア」という名の二人の女性戦士が描かれており、試合は引き分けに終わった。[ 76 ]同世紀の碑文には、オスティアの有力者の一人が、競技の歴史において初めて「女性に武器を与えた」人物として称賛されている。[ 76 ]女性剣闘士も、男性剣闘士と同様の規則と訓練を受けていたと考えられる。[ 77 ]ローマの道徳観では、すべての剣闘士は社会の最下層階級に属することが求められており、この区別を尊重しなかった皇帝は後世の軽蔑を買った。カッシウス・ディオは、高く評価されていたティトゥス帝が女性剣闘士を用いた当時、彼女たちは許容できるほど低い身分であったことを痛切に指摘している。 [ 71 ]

いかなる種類、階級の女性剣闘士も、堕落したローマ人の欲望、道徳、そして女性らしさの象徴とみなす者もいた。セプティミウス・セウェルスは皇帝になる前に、コモドゥス帝によって復活させられ、伝統的なギリシャの女子陸上競技も含まれていたアンティオキアオリンピックに参加したとされている。セプティミウスはローマでも同様に威厳のある女子陸上競技を披露しようと試みたが、群衆からは下品な歌や野次を浴びた。[ 78 ]おそらくその結果として、彼は西暦200年に女性剣闘士の使用を禁止した。[ 79 ] [ 80 ]

皇帝

カリグラ、ティトゥス、ハドリアヌス、ルキウス・ウェルス、カラカラ、ゲタ、ディディウス・ユリアヌスは、公私を問わず闘技場で格闘したと言われているが、彼ら自身に課せられた危険は最小限であった。[ 81 ]歴史家によって病的なほど残酷で粗暴と評されたクラウディウスは、港で捕まった鯨と観客の前で格闘した。[ 82 ]評論家たちは、このような格闘技のパフォーマンスを一貫して非難した。[ 83 ]

コモドゥスは熱狂的な剣闘士（ルディ）であり、ローマのエリート層に剣闘士、ベスティアリウス、あるいはヴェナトルとして自身の興行に出席するよう強制した。剣闘士としての彼の興行のほとんどは無血のもので、木剣を用いて行われ、彼は常に勝利を収めた。彼はネロの巨像を自身の姿に「ヘラクレスの復活」と改築し、「セクトールスの勇者、12倍の千人を征服した唯一の左利きの戦士」として自らを称えたと言われている[ 84 ]。彼は1日に100頭のライオンを仕留めたと言われており、これはほぼ間違いなくアリーナの周囲を囲む高台からであり、安全に射撃の腕前を披露することができた。また別の機会には、彼は特別に設計されたダーツで走っているダチョウの首を切り落とし、血まみれの首と剣を元老院議員席まで運び、まるで自分たちが次に仕留められるかのような身振りをした。[ 85 ]これらの貢献に対する報酬として、彼は公費から巨額の給付金を受け取った。[ 86 ]

ゲーム

準備

鞭、棍棒、盾を使った決闘。ドイツ、ネニッヒのローマ時代の別荘のモザイク画

剣闘士の試合は、試合の目的、主催者、会場、日時、そして出場する剣闘士のペア数（オルディナリウス）を記した看板で、かなり前から宣伝されていました。その他の目玉としては、ベナティオン（賞品） 、処刑、音楽、そして観客に提供される日よけ、散水器、食べ物、飲み物、お菓子、そして時には「ドアプライズ」といった贅沢品などがありました。剣闘士愛好家や賭博師のために、試合当日にはより詳細なプログラム（リベッルス）が配布され、剣闘士のペアの名前、種類、戦績、出場順が記載されていました。[ 87 ]左利きの剣闘士は珍しい存在として宣伝されていました。彼らは右利きの相手と戦うように訓練されていたため、ほとんどの相手に対して有利であり、興味深い型破りな組み合わせを生み出していたからです。[ 88 ]

ムヌスの前夜、剣闘士たちは宴に招かれ、個人的な事柄を整理する機会を与えられた。フットレルは、この宴が儀式的あるいは聖餐的な「最後の食事」に類似していることを指摘している。[ 89 ]おそらくこれは家族のための行事であると同時に、翌日闘技場で死刑を宣告されるノクシィや、少なくとも生き残る可能性がわずかにあるダムナティも参加する公的な行事でもあったと思われる。この行事は、間近に迫った試合の宣伝効果を高めるために利用された可能性もある。[ 90 ] [ 91 ]

ルディとムヌス​

帝政初期の公式ムネラは、標準的な形式（ムヌス・レギティムム）に従っていたようだ。[ 92 ]行列（ポンパ）が闘技場に入場し、その先頭にはファスケス（執政官兼編集官の生死を司る権力）を担いだリクトルが続いた。続いて、ファンファーレを奏でるトランペット奏者の小隊（トゥビシン）が続いた。神々の像が「証人」として運び込まれ、続いて勝敗を記録する筆記者と、勝者を称えるシュロの枝を持った男が続いた。執政官兼編集官は、使用される武器と甲冑を担いだ随行員たちと共に入場した。剣闘士たちはおそらく最後に入場したと思われる。[ 93 ]

トランペット（チューバ）、水オルガン（ヒュドラウリス）、ホルン（コルヌア）を持つ音楽家たち、ズリテンのモザイクより

催し物はしばしばベナティオネス（獣狩り）とベスティアリイ（獣闘士）で始まった。[ 94 ]次にルディ・メリディアニ（正午の遊び）が行われた。内容は様々であったが、通常はノクシイ（獣人）の処刑が含まれ、中にはギリシャ神話やローマ神話に基づいた致命的な再現の題材にされる者もいた。[ 95 ]剣闘士が処刑人としてこれに関与していた可能性もあるが、群衆の大半、そして剣闘士自身も、公平な試合の「威厳」を好んだ。[ 96 ]喜劇的な試合もあり、中には致命的なものもあったかもしれない。ポンペイの粗雑な落書きには、ウルスス・ティビケン（笛を吹く熊）とプルス・コルニケン（角笛を吹く鶏）という動物に扮した音楽家たちの滑稽な様子が描かれていたことが示唆されている。これはおそらく、ルディ・メリディアニの「模擬」試合中にパエニャリイが道化を演じた際の伴奏として行われたものと思われる。[ 97 ]

武器

剣闘士たちは、鈍器や模造武器を用いて非公式な準備試合を行っていた可能性があります。しかし、一部のムヌスは試合を通して鈍器を使用していた可能性があります。[ 98 ]編集者、その代理人、または名誉ある客は、予定されている試合の武器（probatio armorum）をチェックしました。[ 99 ]これらはその日のハイライトであり、編集者が予算内で可能な限り独創的で、多様で、斬新なものでした。武器は非常に高価で、中には異国情緒あふれる羽根飾り、宝石、貴金属で華やかに装飾されたものもありました。ムヌスは、最高のものを当然のものとして期待するようになった観客への編集者からの贈り物として、ますます重要になっていきました。 [ 100 ]

戦闘

アーチの前で戦う2人の剣闘士。ジュリオ・ロマーノに倣い、ダイ・マスターによる版画。1560年頃

レティアリウスのような軽武装で鎧をまとった戦士は、重武装の敵よりも疲れにくいため、ほとんどの試合は10分から15分、長くても20分で終わった。[ 101 ]共和政末期のムネラでは、1日に10から13の試合が行われていた。これは午後の間に1試合ずつ行われたことを前提としている。[ 90 ]

観客は、互いに補完し合う戦闘スタイルを持つ、高度な技術を持ち、実力も抜群のオルディナリウスを好んで観戦した。こうした選手の育成と雇用には、最も費用がかかった。技量の低い数人の剣闘士による乱闘は、費用ははるかに少なかったが、人気も低かった。オルディナリウスの間でも、試合に勝った選手は、事前に手配されたテルティアリウス（第三候補の剣闘士）か、編集者の気まぐれで宣伝もされず予期せぬ「エキストラ」として出場する「代役」の剣闘士（サポジティキウス）と、十分に休息を取った新しい相手と戦わなければならないことがあった。[ 102 ]これにより、4人ではなく3人の剣闘士の費用で2つの試合が実現した。このような試合は長引いて、場合によってはより血なまぐさいものとなった。ほとんどはおそらく質が悪かったが[ 103 ] 、カラカラ帝は、バトという名の特に熟練した成功した戦士を、まず1人のサポシキティウスと対戦させて試し、サポシキティウスに勝たせ、次にもう1人のサポシキティウスに殺させた[ 104 ] 。この職業の反対のレベルでは、相手と戦うことを嫌がる剣闘士は、鞭打たれたり、焼けた鉄で刺激されたりして、ついには絶望のあまり戦うことを余儀なくされた[ 105 ] 。

マドリード国立考古学博物館のモザイク画。カレンディオという名のレティアリウス（上部で降伏の様子が描かれている）が、アステュアナクスという名のセクトルと戦っている。カレンディオの名の横にある「Ø」の記号は、彼が降伏後に殺害されたことを示唆している。

経験豊富でよく訓練された剣闘士たちの戦いは、高度な舞台技術を誇示した。剣闘士たちの間では、単なる殴打や流血よりも、勇敢さと戦闘技術が重んじられた。中には、血を流さずに勝利することで名声とキャリアを築いた剣闘士もいた。スエトニウスは、ネロによる例外的なムヌス（戦い）について記述している。その戦いでは誰も死なず、「ノクシイ（国家の敵）さえも」死ななかったという。 [ 105 ]

訓練を受けた剣闘士は、プロの戦闘ルールを遵守することが求められていました。ほとんどの試合では、上級審判（スンマ・ルディス）と副審判（ルデス）が用いられ、モザイク画には長い杖（ルード）を持った審判が描かれ、試合の重要な局面で相手を警告したり、引き離したりしていました。審判は通常、引退した剣闘士であり、彼らの決定、判断、そして裁量は概ね尊重されていました。[ 106 ]審判は試合を完全に中止することも、選手に休息、軽食、そしてマッサージを与えるために試合を中断することもできました。[ 107 ]

ルディとムネラは音楽の伴奏で、幕間奏として演奏されたり、戦闘中に「熱狂的なクレッシェンド」へと盛り上げられたりした。これはおそらく、剣闘士のアピールの際に緊張感を高めるためだったと思われる。また、打撃にはトランペットの吹奏が伴奏された可能性もある。[ 108 ] [ 88 ]リビアのズリテンモザイク（西暦80～100年頃）には、地方の競技会（剣闘士、ベスティアリ、またはヴェナトーレスと獣に襲われる囚人が登場）の伴奏を演奏する音楽家たちが描かれている。彼らの楽器は、長くまっすぐなトランペット（トゥビケン）、大きく湾曲したホルン（コルヌ）、そして水オルガン（ヒュドラウリス）である。[ 109 ]同様の表現（音楽家、剣闘士、ベスティアリ）は、ポンペイの墓のレリーフにも見られる。[ 110 ]

勝利と敗北

剣闘士は相手を打ち負かすか、完全に殺した方が試合に勝つ。勝者はシュロの枝と編集者からの賞を受け取った。傑出した戦士は感謝する群衆から月桂冠と賞金を受け取ることもあったが、もともとad ludumとされた者にとって最大の褒美は解放であり、編集者からの木製の訓練用の剣または杖 ( rudis )の贈り物によって象徴された。マルティアリスはプリスクスとウェルスの間の試合について記述しており、彼らは非常に長い間互角かつ勇敢に戦ったため、両者が同時に負けを認めたため、ティトゥスはそれぞれに勝利とrudisを与えた。 [ 111 ]フラマはrudis を4 回受賞したが、剣闘士であり続けることを選んだ。シチリア島にある彼の墓石には、次のような記録が刻まれている。「フランマ、セクトール、30年間生き、34回戦い、21回勝利、9回引き分け、4回敗北、国籍はシリア人。デリカトゥスは、この功績にふさわしい戦友のためにこれを作った。」[ 112 ]

剣闘士は、審判に戦闘を中止させ、編集者に委ねるよう訴える指を立てることで敗北を認めることができた（ ad digitum ）。編集者の決定は通常、群衆の反応に委ねられた。[ 113 ]初期のムネラでは、死刑は敗北に対する正当な罰と考えられていた。後に、善戦した者は群衆や編集者の気まぐれで処刑を免除されるようになった。帝政時代には、試合が「シネ・ミッショネ」（敗者には「猶予なし」を意味すると一般的に理解されている）と宣伝されていたことから、ミッシオ（敗北した剣闘士の命を助けること）が一般的な慣習となっていたことが示唆される。編集者と彼のラニスタとの間の契約には、予期せぬ死亡に対する補償が含まれることがあり、[ 114 ]これは剣闘士の「レンタル価格の約50倍」になることもあった。[ 115 ]

紀元1世紀、ローマ領リビアのレプティス・マグナで負傷した剣闘士を描いたモザイク画

アウグストゥスの治世下、剣闘士の需要は供給を上回り始め、無差別試合（sine missione）は公式に禁止された。これは経済的かつ現実的な展開であり、偶然にも当時の「自然正義」という概念に合致した。カリグラとクラウディウスが、敗れたものの人気のある戦士を容赦しなかったため、彼ら自身の人気は低下した。一般的に、優れた戦闘力を持つ剣闘士は生き残る可能性が高かった。[ 116 ]ポンペイの戦車戦士同士の試合で、51勝を挙げていたプブリウス・オストリウスは、26勝のスキュラクスに敗れた後、無差別試合（missio）を許された。[ 117 ]慣習として、負けている剣闘士を容赦するかどうかは観客が決め、稀に同点の場合は勝者を選んだ。[ 118 ]さらに稀なケースとして、おそらく唯一無二の出来事として、膠着状態が続き、編集者自身によって片方の剣闘士が殺害されたことがあった。[ 119 ] [ 120 ]いずれにせよ、生死の最終決定権は編集者にあり、編集者はローマの文献に「親指を曲げる」という意味の「ポリス・ヴェルソ」という動作でその選択を合図した。この動作の描写はあまりにも不正確で、その動作やその象徴性を再現するには不正確である。剣闘士は勝敗に関わらず、編集者の決定を受け入れるか実行するという誓約を結んでいた。「勝者は編集者の意志の道具に過ぎない」のだ。[ 120 ]すべての編集者が群衆に従うことを選んだわけではなく、また、見苦しいパフォーマンスをしたために死刑を宣告された者全員が服従を選んだわけでもない。

かつて、チュニック姿の五人のレティアリウス（傀儡）が、同数のセクトーレス（傀儡）と対峙し、抵抗することなく降伏した。しかし、処刑命令が下されると、レティアリウスの一人が三叉槍を手に取り、勝利した者全員を殺害した。カリグラはこれを公の布告で「極めて残酷な殺人」と嘆いた。[ 121 ]

死と処分

任務を拒否された剣闘士は、相手に処分されました。剣闘士は、善く死ぬために、慈悲を求めたり、叫んだりしてはいけません。[ 122 ]「善い死」は、剣闘士を敗北の不名誉な弱さと受動性から救い出し、見守る人々に高貴な模範を示しました。[ 123 ]

死が私たちのすぐそばに立つと、経験の浅い者でさえ、避けられない運命を避けようとしない勇気を与えてくれる。だから剣闘士は、戦いの最中どれほど気弱だったとしても、相手に喉を差し出し、揺れる剣を急所へと突き刺すのだ。（セネカ『書簡集』30.8）

いくつかのモザイク画には、敗北した剣闘士たちが死の瞬間に備えてひざまずいている様子が描かれている。セネカの「急所」とは首を指していたようだ。[ 124 ]エフェソスで発見された剣闘士の遺骨がこれを裏付けている。[ 125 ]

ムルミロ（勝利）とトラエクスの戦いの最終段階を描いたフラスコ

安らかに息を引き取った剣闘士の遺体は、リビティナの寝台に載せられ、尊厳をもって闘技場の遺体安置所へと運ばれました。そこで遺体から鎧が剥ぎ取られ、死の確認として喉を切られたとみられています。キリスト教の著述家テルトゥリアヌスは、競技会が最盛期を迎えたローマ・カルタゴにおける「ludi meridiani（メリディアニ）」について論じ、より屈辱的な遺体安置方法を記しています。競技場の役員の一人が「ジュピターの兄弟」、冥界の神ディス・パテルに扮し、木槌で遺体を叩きます。もう一人の役員がメルクリウスに扮し、熱した「杖」で生命反応を調べます。死亡が確認されると、遺体は闘技場から引きずり出されます。[ 126 ]

これらの犠牲者が剣闘士であったのか、それともノクシであったのかは不明である。現代の病理学的検査により、剣闘士墓地で発見された剣闘士の頭蓋骨の一部には、おそらく致命傷を与えるために槌が使われていたことが確認されているが、全てではない。 [ 127 ]カイル（1998）は、自らの名誉を傷つけた剣闘士はノクシと同様の屈辱を受け、安楽死という比較的慈悲深い処遇を与えられず、死体として闘技場から引きずり出された可能性があると提唱している。そのような剣闘士の遺体が、友人や家族によって更なる屈辱から救われたかどうかは不明である。[ 128 ]

ノクシイの遺体、そしておそらくはダムナティの遺体も、川に投げ込まれたり、埋葬されずに放置されたりした。[ 129 ]葬儀や追悼が拒否されたため、死者の影（たてがみ）は恐ろしい幼虫やキツネザルのように、地上を落ち着きなくさまよう運命づけられた。[ 130 ]一般市民、奴隷、解放奴隷は、生者の儀式や肉体の穢れを避けるため、通常、町や都市の境界外に埋葬された。プロの剣闘士には専用の墓地があった。悪名は永遠に残った。[ 131 ]

ボルゲーゼ美術館に展示されているグラディエーターモザイクの一部。西暦320年頃の作品。Øの記号は、シータ・ニグラム（「黒いシータ」）またはシータ・インフェリックス（「不吉なシータ」）であり、ギリシャ語とラテン語の碑文学において死の象徴である。[ 132 ]

追悼と墓碑銘

剣闘士たちは組合（コレッギア）に加入することができ、適切な埋葬が保証され、妻子への年金や補償金も支払われることがありました。そうでなければ、剣闘士のラニスタ、戦友、血縁者を含むファミリアが葬儀や追悼費用を負担し、記念碑を利用して責任感があり敬意を払う同僚や家族としての道徳的評判を主張することもありました。記念碑の中には、剣闘士の経歴を詳細に記録したものもあり、出場回数、勝利（時には彫刻された王冠や花輪で表されます）、敗北、経歴の期間、死亡時の年齢などが記録されています。剣闘士の種類を言葉や直接的な表現で記載しているものもあります。例えば、ヴェローナのレティアリウスの記念碑には、三叉槍と剣の彫刻が含まれていました[ 133 ] [ 134 ]裕福な編集者は、特に成功した、あるいは記憶に残るショーを記念して、勝者と敗者の試合中の肖像画に名前をつけた作品を制作することがあった。ボルゲーゼ美術館の剣闘士モザイクはその顕著な例である。カッシウス・ディオによれば、カラカラ帝は剣闘士バトに盛大な追悼式と国葬を執り行った。[ 104 ]より典型的なのは、東ローマ帝国の簡素な剣闘士の墓で、そこには次のような短い碑文が刻まれている。

「家族はサトゥルニロスの追悼のためにこれを建立した。」 「ラケダイモニアのシュネトスの息子ニケファロスと、秘書官ナルキッソスのために。ティトゥス・フラウィウス・サテュロスは、彼の追悼のために私費でこの記念碑を建立した。」 「ヘルメスのために。パイトラエテスとその同房者たちは、彼の追悼のためにこれを建立した。」[ 135 ]

3 世紀、シマキウスとマテルヌスという 2 人の剣闘士の戦いを描いたモザイク

剣闘士という階級の宗教的信仰や、来世への期待について残された証拠はほとんど残っていない。かつて広く信じられていた、剣闘士、ヴェナトーレス、ベスティアリイがギリシャ・ローマの女神ネメシスの崇拝に個人的または職業的に身を捧げていたという説は、現代の学問においてほとんど裏付けられていない。むしろ、ネメシスは一種の「皇帝の運命」を体現し、一方では帝国の報復を、他方ではムネラを含む帝国からの補助金による贈り物を与えていたようである。ある剣闘士の墓碑銘には、彼女の決定は信用できないと明確に記されている。[ 136 ]多くの剣闘士の墓碑銘には、ネメシス、運命、欺瞞、裏切りが彼らの死の要因であると記されており、彼らを打ち負かし殺した生身の敵の優れた技量は決して挙げられていない。敗北した剣闘士は、自身の敗北と死に個人的な責任を負わないため、より優れた人間であり、復讐に値するのである。[ 137 ]

「私、左利きのヴィクトルはここに横たわっているが、私の故郷はテッサロニキだった。ドゥームが私を殺したのだ。嘘つきのピンナスではない。彼にこれ以上自慢させないでくれ。私には仲間の剣闘士、ポリュネイケスがいた。彼がピンナスを殺し、私の仇を討ったのだ。クラウディウス・タロスは、私が遺したものからこの記念碑を建てたのだ。」[ 138 ]

平均寿命

ローマ時代のスペイン生まれ、25歳で亡くなったトラクス、クィントゥス・ウェッティウス・グラキリスを記念するニームの碑文

剣闘士は年間2～3ムネラの試合に出場すると考えられ、初戦で命を落とす者も少なくなかった。10回以上の試合を生き残った剣闘士はほとんどいなかったが、150回という驚異的な記録を残した者もいた[ 139 ]。また、引退後かなり経ってから、90歳で亡くなった者もいた[ 140 ] 。38歳、45歳、48歳で亡くなった3人も、引退後に自然死した可能性が高い。[ 133 ]ジョルジュ・ヴィルは、1世紀の剣闘士の墓石の証拠を用いて、平均死亡年齢を27歳、「闘技場に入った者全員」の死亡率を100人中19人と算出した[ 141 ] 。マーカス・ユンケルマンはヴィルの平均死亡年齢の算出に異議を唱えている。大半の剣闘士は墓石を授与されず、18～25歳という若さでキャリアの早い時期に亡くなったと考えられる。[ 142 ]帝国時代初期と後期の間に、敗北した剣闘士の死亡リスクは1/5から1/4に上昇しましたが、これはおそらく宣教が許される頻度が減ったためでしょう。[ 141 ]ホプキンスとビアードは、ローマ帝国の最盛期には合計400の闘技場があり、処刑、戦闘、事故による年間死亡者数は合計8,000人だったと暫定的に推定しています。[ 143 ]

学校と訓練

最も古い剣闘士学校（単数形：ludus、複数形：ludi）は、カプアのアウレリウス・スカウルスの学校です。彼は紀元前105年頃、国家に雇われた剣闘士のラニスタ（騎士）であり、軍団を指導すると同時に大衆を楽しませていました。 [ 144 ]他のラニスタの名前はほとんど知られていません。彼らはファミリア・グラディエトリア（剣闘士一族）を率い、セルヴィ・ポエナエ（従者）、アウクトラティ（貴族）、補助者を含むすべての家族の生殺与奪の法的権限を持っていました。社会的には、彼らは悪名高く、ポン引きや肉屋と同等の立場にあり、不当な値段をつり上げる人として軽蔑されていました。[ 145 ]良家、高い地位、独立した財産を持つ剣闘士の所有者（ムネラリウスまたは編集者）には、そのような汚名は付けられませんでした[ 146 ]キケロは友人のアティカスが立派な一団を買ったことを祝福した。もしそれを貸し出せば、二回の公演で全額回収できるかもしれない、と。[ 147 ]

スパルタクスの反乱はレントゥルス・バティアトゥスが私有していた剣闘士学校に端を発し、ローマ正規軍による長期にわたる、時には悲惨な作戦の末に鎮圧された。共和政末期には、同様の反乱への懸念、私兵育成における剣闘士学校の有用性、ムネラの政治的利益のための濫用などから、剣闘士学校の所有、立地、組織化に対する規制が強化された。ドミティアヌス帝の時代までに、ペルガモン、アレクサンドリア、プラエネステ、カプアなど多くの学校が国家に吸収された。[ 148 ]ローマ市自体にも4つの学校があった。最大かつ最重要のルドゥス・マグヌス、約2,000人の剣闘士を収容したルドゥス・ダキクス、ルドゥス・ガリクス、そしてベスティアリウスを養成するルドゥス・マトゥティヌスである。[ 59 ]

帝政時代、志願兵がアウクトラティ（auctorati）として学校に入隊するには、行政官の許可が必要だった。[ 149 ]許可が下りると、学校の医師が適性を評価する。契約書（auctoramentum）には、戦闘頻度、戦闘スタイル、収入が規定されていた。破産宣告を受けた者や債務者で、見習い（novicius ）として認められた者は、ラニスタ（lanista ）または編集者（editor）と交渉して、債務の一部または全額を返済してもらうことができた。熟練したアウクトラティの再入隊費用が高騰したため、マルクス・アウレリウスは上限を1万2000セステルティとした。[ 150 ]

志願兵であろうと死刑囚であろうと、すべての将来の剣闘士は聖なる誓い（サクラメントゥム）によって奉仕に縛られていた。[ 151 ]見習い（ノヴィチ）は、特定の戦闘スタイルの師範、おそらくは引退した剣闘士の下で訓練を受けた。[ 152 ]彼らは階級（単数形：パルス）の階層を昇進することができ、最上位はプリムス・パルスであった。 [ 153 ]学校では凶器の使用は禁止されており、おそらく重りのついた鈍い木製の武器が使用されていた。戦闘スタイルは、振り付けされた「数字」として絶え間ないリハーサルを通じて習得されたと考えられる。優雅で経済的なスタイルが好まれた。訓練には、ストイックでひるむことのない死への準備も含まれていた。訓練を成功させるには、強い決意が必要であった。[ 154 ]

死刑に処せられた者たちは、おそらく顔、脚、あるいは手に烙印を押されたか、入れ墨（スティグマ、複数形はスティグマタ）で印を押された。これらの聖痕は文字であった可能性もある。奴隷たちは額に聖痕を刻まれることもあったが、コンスタンティヌス帝が西暦325年に顔面聖痕の使用を禁じるまではそうであった。兵士たちは手に聖痕を刻むのが一般的であった。[ 155 ]

剣闘士は通常、中央の練習場を囲むように兵舎形式に配置された小部屋に収容された。ユウェナリスは、剣闘士が種類と身分によって分離されていたことを記述しており、流派内の厳格な階層構造を示唆している。「闘技場の最下層でさえこの規則を守る。牢獄でさえ彼らは別々だ」。レティアリはダムナティから、「ファグ・ターゲティング」は「装甲重装兵」から隔離されていた。試合に参加するオーディナリのほとんどは同じ流派の出身者であったため、これにより、正当な裁定が下されるまで、潜在的な対戦相手は互いに隔離され、安全に守られていた。[ 156 ]規律は極端で、致命的なものになることもあった。[ 157 ]ポンペイの剣闘士養成所跡は、需要と供給、そして規律の発展を物語っている。初期の段階では、この建物は15～20人の剣闘士を収容できた。これに代わる牢獄には約100人が収容可能で、おそらく軽い刑罰のための非常に小さな独房があり、立つことができないほど低かった。[ 158 ]

食事と医療

戦いの後の剣闘士たち、ホセ・モレノ・カルボネロ（1882年）

厳しい規律にもかかわらず、剣闘士たちは兵士たちにかなりの投資をしており、その他の面では食事や世話も行き届いていた。彼らの毎日の高エネルギーの菜食は、大麦、ゆで豆、オートミール、灰、ドライフルーツで構成されていた。[ 159 ] [ 160 ]剣闘士は時々、hordearii（大麦を食べる人）と呼ばれていた。ローマ人は大麦を小麦より劣ると考えていたが（軍団兵への罰として小麦の配給が大麦に置き換えられた）、大麦は体を強くすると考えられていた。[ 161 ]定期的なマッサージと質の高い医療は、そうでなければ非常に厳しい訓練計画を緩和するのに役立った。ガレノスの医学訓練の一部はペルガモンの剣闘士学校で行われ、そこで彼は剣闘士たちの訓練、食事、長期的な健康の見通しを目の当たりにし（そして後に批判することになる）、その後、剣闘士たちの訓練、食事、長期的な健康の見通しを批判することになる。[ 162 ]

「彼は、焼かれ、縛られ、殴られ、そして剣で殺されることに耐えることを誓う。」ペトロニウスが引用した剣闘士の誓い（サテュリコン、117）。

現代の慣習や制度には、剣闘士の処刑の法的、社会的背景と類似するものはほとんどない。[ 163 ]ローマ法では、闘技場や剣闘士学校送り（ダムナティ・アド・ルドゥム）の刑に処せられた者は、セルヴス・ポエナエ（刑罰の奴隷）であり、解放されない限り死刑判決を受けているものとみなされた。[ 164 ]ハドリアヌスの勅令は、政務官に対し、「剣刑（処刑）を宣告された者は直ちに、あるいは少なくとも1年以内に」送致されなければならないこと、また、ルディを宣告された者は5年、解放が認められた場合は3年経過するまで釈放されてはならないことを念押ししていた。[ 165 ]特定の犯罪で有罪となった奴隷のみが闘技場送りの刑を宣告されることができたが、特定の犯罪で有罪となった市民は、市民権を剥奪され、正式に奴隷にされ、その後判決を受けることができた。奴隷は解放された後も、特定の犯罪を犯せば法的に奴隷状態に戻される可能性がありました。[ 166 ]アリーナ刑は、盗賊行為、窃盗、放火、反乱、税金の支払いを避けるための国勢調査の回避、合法的な宣誓の拒否などの反逆罪に対しても科せられました。[ 167 ]

国家にとって特に厄介な犯罪者（ノクシイ）は、最も屈辱的な刑罰を受けた。[ 168 ]紀元前1世紀までに、ノクシイは生き残る見込みがほとんどない闘技場で獣に殺される（ダムナティ・アド・ベスティアス）か、互いに殺し合うよう強要された。[ 169 ]帝国時代初期から、一部のノクシイは神話や歴史を題材にした屈辱的で斬新な形式の劇に参加させられ、最終的には処刑された。[ 170 ]より軽い刑罰を受けた者は、動物や剣闘士との戦闘（アド・ルドゥム・ヴェナトリウムまたはアド・グラディエーターリウム）で処刑され、適切とみなされる武器を与えられることもあった。これらのダムナティは少なくとも良い見世物を見せて敬意を払い、ごく稀に生き残って再び戦うことができた。中には「正真正銘の」剣闘士になった者もいた。[ 171 ]

メリダ円形劇場、スペイン。獣狩りの壁画。ベナトル（またはベスティアリウス）と雌ライオンが描かれている。
ルディス（複数形：rudes ）は、剣闘士が十分な戦いに勝利して自由人になったときに儀式的に与えられた。

最も尊敬され、熟練したアウクトラティの中には、解放を認められ、闘技場で戦うことを志願した者たちがいた。[ 172 ]高度な訓練を受け、経験豊富なこれらの専門家の中には、他に現実的な選択肢がなかった者もいたかもしれない。彼らの法的地位――奴隷か自由人か――は不明である。ローマ法の下では、解放された剣闘士は「解放後、剣闘士のような奉仕を行うことはできなかった。なぜなら、そのような奉仕は（自身の）生命を危険にさらさずには行うことができないからである」[ 173 ]騎手階級や元老院議員階級を含む、契約に基づくすべての志願兵は、アウクトラティオによって法的に奴隷とされた。なぜなら、それは主人への致命的な服従を伴うからである。[ 174 ]闘技場に現れるすべてのアレナリウス（闘技場に現れる者）は「評判による不名誉」であり、市民権の利点や権利のほとんどを奪われた。そのような出演料は、彼らの不名誉をさらに悪化させた。[ 175 ]最も人気があり裕福な独裁者でさえ、法的・社会的地位はせいぜい限界的なものでした。彼らは投票権も、法廷での弁護権も、遺言を残すこともできず、解放されない限り、彼らの生命と財産は主人の所有物でした。[ 176 ]しかしながら、完全に合法ではないにしても、非公式な慣行があったという証拠があります。「自由ではない」剣闘士の中には、おそらく同情的な主人やファミリアを介して、妻や子供に金銭や私的財産を遺贈した者もいました。また、自ら奴隷を所有し、彼らに自由を与えた者もいました。[ 177 ]ある剣闘士は、東ローマ帝国のいくつかのギリシャ都市で「市民権」を与えられていました。[ 178 ]剣闘士が自由を獲得したり引退したりすると、奴隷からの解放の証として木製のルディス剣が与えられました。 [ 179 ]

紀元前46年のカエサルのムヌスには、法務官の息子である騎手が少なくとも1人と、元老院議員相当の志願兵が2人含まれていた。[ 180 ]競技会を好んでいたアウグストゥスは、元老院議員、騎手、およびその子孫が戦士または闘士（arenarii）として参加することを禁じたが、紀元11年には自らの規則を曲げ、「禁止は無意味」として騎手が志願することを認めた。[ 181 ]ティベリウス帝の治世下、ラリヌム法令[ 182 ] (紀元19年) はアウグストゥスによる当初の禁止事項を繰り返した。その後、カリグラはこれを無視し、クラウディウスはこれを強化した。[ 183 ]​​ ネロとコモドゥスはこれを無視した。キリスト教がローマの国教とな​​った後も、競技会自体は禁じられていなかったが、法律でローマの上流社会階級が競技会に参加することは禁じられていた。[ 184 ]ローマの歴史を通じて、報酬や栄光のため、あるいはある記録にあるように個人的名誉を傷つけられた復讐のためなど、地位や評判を失うリスクを覚悟してアリーナに現れる志願兵もいた。[ 185 ] [ 186 ]ある驚くべきエピソードでは、男性のホルン奏者と結婚したことですでに悪名高かったグラックス兄弟の貴族の末裔が、おそらくは致命的ではない、あるいは茶番劇だったと思われる試合に現れた。彼の動機は不明だが、彼が自発的に「恥知らずな」形でアリーナに現れた様子は、金色のリボンで飾られた卑しいレティアリウス・チュニカトゥスの「女性らしい装い」と、彼がマルスの司祭であることを示す頂点の頭飾りを組み合わせていた。ユウェナリスの記述によれば、彼は、スキャンダラスな自己顕示、拍手喝采、そして何度も対決から逃げることでより頑丈な相手に与える屈辱を楽しんでいたようだ。[ 187 ] [ 188 ]

円形闘技場

ポンペイ円形闘技場は紀元前70年頃に建てられ、西暦79年のベスビオ山の噴火によって埋もれましたが、かつては剣闘士による見世物が行われていました

ムネラが規模を拡大し、人気が高まるにつれ、フォルム・ロマーノのようなオープンスペースが（フォルム・ボアリウムがそうであったように）ローマやその他の地域での会場として利用され、後援者や身分の高い観客のために臨時の高座席が設けられた。これらは人気があったものの、真に公共のイベントではなかった。

剣闘士たちの見世物が市場で民衆の前で披露されることになり、ほとんどの役人たちは彼らを有利にしようと、周囲に絞首台を立てた。ガイウスは貧しい民衆が無料でこの競技を見られるよう、絞首台を撤去するよう命じた。しかし、誰も彼の命令に従わなかったため、ガイウスは自分の下で働く労働者たちを集め、試合前夜にすべての絞首台を倒した。こうして翌朝には市場は空になり、民衆は剣闘士たちの見世物を見ることができた。民衆は彼が男らしく振る舞ったと思ったが、同僚の護民官たちはこれを暴力的で傲慢な干渉とみなし、大いに憤慨した。[ 189 ] [ 190 ]

共和政末期のキケロ（『ムレーナ』72-73）は、剣闘士の興行はチケット制だったと述べている。政治的な意義は、ローマ市民全体ではなく、地方の平民の護民官を招待することにあった。しかし帝政時代には、穀物の施しを受ける貧しい市民には、おそらく抽選によって、少なくともいくらかの無料席が割り当てられた。[ 191 ]それ以外の人は料金を支払わなければならなかった。チケット転売屋（ロカリイ）は、時には高額で席を販売したり、貸し出したりしていた。マルティアリスは、「ヘルメス（常に群衆を集める剣闘士）は、チケット転売屋にとって富を意味する」と記している。[ 192 ]

イタリア、ローマのコロッセオ​

知られている最も古いローマ円形劇場は、紀元前 70 年頃、スッラ人入植者によってポンペイに建てられました。 [ 193 ]ローマ市で最初のものは、ガイウス・スクリボニウス・キュリオによる並外れた木造円形劇場でした(紀元前 53 年建設)。[ 194 ]ローマで最初の一部石造円形劇場は、オクタヴィアヌス (後のアウグストゥス) の三連凱旋式に合わせて、紀元前 29～30 年に落成しました。[ 195 ]西暦 64 年に焼失した直後、ウェスパシアヌスがその後の円形劇場の建設を開始しました。これは後に Amphitheatrum Flavium (コロッセオ) として知られるようになり、50,000 人の観客を収容し、帝国で最大の劇場であり続けました。それは西暦 80 年にティトゥスによって、ユダヤ反乱後の帝国の戦利品の分け前によって支払われた、ローマ皇帝の個人的な贈り物として落成しました。[ 196 ]

アルル円形劇場、内部の眺め

円形闘技場は通常、楕円形をしていた。観客席は下のアリーナを取り囲むように設けられ、そこで共同体の審判が公衆の目の前で下された。観客と編集者はスタンド越しに互いの性格や気質を見極めることができた。群衆にとって、円形闘技場は表現の自由と言論の自由 ( theatralis licentia ) のまたとない機会だった。請願書は、共同体全体に見て取れる前で編集者(政務官) に提出できた。ファクションとクラクは互いに、そして時には皇帝に対しても不満をぶちまけることができた。円形闘技場の群衆とその派閥を、威厳がありながらも自信に満ちて容易に操っていたティトゥス皇帝の姿は、彼の絶大な人気と帝国の正当性を示すものと考えられていた。このように、円形闘技場のムヌス (司祭) はローマ共同体にとって生きた劇場および小型法廷として機能し、そこでは下のアリーナにいる人々だけでなく、その裁判官に対しても審判が下された。[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]円形闘技場は社会統制の手段でもありました。アウグストゥスが社会改革でその配置を定めるまで、円形闘技場の座席は「無秩序で無差別」でした。元老院を説得するため、アウグストゥスはプテオリの混雑した競技会で座席を見つけられなかった元老院議員の苦悩を代弁しました。

この結果、元老院は、いかなる場所においても公開興行の最前列の席を元老院議員のために確保することを布告した。ローマにおいては、自由国および同盟国の使節がオーケストラに座ることを許さなかった。解放奴隷でさえも任命されることがあると聞いていたからである。彼は兵士と民衆を分離した。平民の既婚男性には特別な席を、未成年の少年には専用の席を、そして隣の席には教師の席を割り当てた。また、黒い外套を着た者は議場の中央に座ってはならないと布告した。男性と女性が一緒に座るのが慣例であったにもかかわらず、女性は剣闘士たちを上席以外から見ることを許さなかった。ウェスタの処女のみに、法務官の法廷の向かい側に席が割り当てられた。[ 200 ]

これらの取り決めは厳格に施行されていなかったようだ。[ 201 ]

派閥とライバル

ポンペイの円形闘技場。ヌケリア人とポンペイ人の間の暴動を描いています

民衆の支持する派閥は、お気に入りの剣闘士やそのタイプの剣闘士を支持した。[ 202 ]アウグストゥス帝の法令により、サムニウム派はセクトル（追跡者）と改名された。セクトルはスクトゥムと呼ばれる長く重い「大きな」盾を装備していた。セクトーレス、その支持者、そしてムルミロのような重量級のセクトル型はセクタリウスと呼ばれた。[ 203 ]トラエクスのような軽量の派閥はパルマと呼ばれるより小型で軽量な盾を装備していた。パルマから、彼らとその支持者はパルムラリウス（小さな盾）と呼ばれた。ティトゥスとトラヤヌスはパルムラリウスを、ドミティアヌスはセクタリウスを好んだ。マルクス・アウレリウスはどちらの側にも立たなかった。ネロは、騒々しく熱狂的で、時には暴力的な派閥間の乱闘を楽しんだようであるが、乱闘が行き過ぎると軍隊を招集した。[ 204 ] [ 205 ]

地域間の対立もありました。ネロ帝の治世下、ポンペイの円形闘技場では、ポンペイ人とヌケリア人の観客が公衆の面前で罵り合い、石を投げ合い、暴動を引き起こしました。多くの人が死傷しました。ネロ帝は罰として、ポンペイでの剣闘士のムネラ（競技自体は禁止されていませんでしたが）を10年間禁止しました。この出来事はポンペイの落書きや質の高い壁画に残されており、ヌケリアに対するポンペイの「勝利」を誇らしげに表現しています。[ 206 ]

ローマ人生活における役割

ローマ時代を通じて、剣闘士のムネラが何回授与されたかはわかっていない。ほとんどではないにしても、多くはvenationesを伴い、後期の帝国では、いくつかは venationes のみであったかもしれない。紀元前 165 年には、4 月のMegalesiaの間に少なくとも 1 つのmunusが開催された。帝国時代初期には、ポンペイおよび近隣の町のmunus は3 月から 11 月まで散発的に行われた。これらには、地方の有力者が 30 組で 5 日間行うmunusや、獣狩りが含まれていた。[ 207 ]後期の一次資料の 1 つである、 354 年のフリウス・ディオニュシウス・フィロカルスの暦は、多数の公式の祭典の中で剣闘士がほとんど取り上げられなかったことを示している。さまざまな種類の見世物のために確保された 176 日のうち、102 日は演劇、64 日は戦車レース、そして 12 月のわずか 10 日が剣闘士の試合とvenationesであった。その1世紀前、アレクサンドル・セウェルス帝（在位222～235年）は、ムネラを年間を通してより均等に分配することを意図していたかもしれない。しかし、これは、主要な剣闘士競技が年末に行われるという伝統的な位置づけを破るものだった。ヴィーデマンが指摘するように、12月はサトゥルヌスの祭典であるサトゥルナリア祭の月でもあった。この祭典では、死は再生と結び付けられ、最も低い地位の者が最も高い地位の者と崇められた。[ 208 ]

軍隊における役割

リウィウスによれば、「戦争で勝利する方法を知っている男は、宴会を催し、ショーを催す方法を知っている男である。」[ 209 ]

ローマは本質的に土地所有の軍事貴族社会であった。共和政初期から、10年間の兵役は市民の義務であり、公職に選出されるための前提条件であった。デヴォティオ（大義のために自らの命を犠牲にする意志）はローマ軍の理想の中心であり、ローマ軍の誓いの中核を成していた。これは指揮系統の最高位から最下位まで等しく適用された。[ 210 ]兵士は（少なくとも理論上は自発的に）ローマの勝利という大義のために自らの命を捧げたため、敗北しても生き残ることは期待されていなかった。[ 211 ]

紀元前3世紀後半のポエニ戦争、特にカンナエの戦いにおけるローマ軍の壊滅的な敗北は、共和国とその市民軍、そして剣闘士ムネラの発展に永続的な影響を及ぼした。カンナエの戦いの後、スキピオ・アフリカヌスはローマ人の脱走兵を十字架にかけ、非ローマ人の脱走兵を獣に投げ込んだ。[ 212 ]元老院はハンニバルの捕虜となったローマ人の身代金支払いを拒否した。代わりに、彼らはシビュラの書物を参考にして抜本的な準備を行った。

運命の書に従い、奇妙で異例な犠牲が捧げられた。その中には人身御供も含まれていた。ガリア人の男性と女性、そしてギリシャ人の男性と女性がフォルム・ボアリウムの地下に生き埋めにされた。…彼らは石造りの地下納骨堂に埋められたが、そこは以前にも人間の犠牲によって汚されていた。これはローマ人の感情に最も反感を抱かせる慣習だった。神々が正当に鎮められたと信じられていた時…鎧、武器、その他類の品々を準備するよう命じられ、敵から集められた古代の戦利品が神殿や列柱から運び出された。自由民の不足は新たな徴兵制度を必要とした。奴隷の中から8,000人の屈強な若者が、それぞれに兵役の意思を問われた後、公費で武装させられた。これらの兵士は好まれた。捕虜になった際に、より低い価格で身代金を支払って身代金を支払える可能性があったからだ。[ 213 ]

キプロス島コウリオンの民家から出土した3世紀後半の剣闘士モザイク。参加者全員に名前が刻まれている。中央の人物（ダリオス）は審判役として描かれているが、市民の身分の高いトーガ（幅広の縞模様のチュニック）を着用している。

この記述では、戦況をローマ有利にするために無血の人身御供が捧げられたことが不快なことに記されている。元老院が自発的な奴隷たちを召集する一方で、ハンニバルは不名誉な立場に置かれたローマの捕虜たちに名誉ある死の機会を与えた。リウィウスはこれをローマのmunusによく似たものと表現している。このようにmunusは本質的に軍事的な自己犠牲の理想を表し、剣闘士の誓いにおいて極限まで実現された。[ 199 ]自発的な誓いの献身によって、奴隷はローマ人の資質 ( Romanitas ) を獲得し、真のvirtus (男らしさ、男らしい美徳)の体現者となり、逆説的に奴隷のままでmissions を与えられる可能性もあった。 [ 151 ]専門の戦士としての剣闘士、および剣闘士学校の精神と組織は、ローマ軍が当時最強の軍隊として発展するきっかけとなった。[ 214 ]紀元前105年の アラウシオの戦いでの敗北後:

…武器の訓練は、C. マリスと共に執政官を務めたP. ルティリウスによって兵士たちに施された。彼は、前任の将軍の先例に倣い、C. アウレルス・スカウルスの剣闘士養成学校から招聘した教師たちと共に、より洗練された攻撃の回避と攻撃の方法を軍団に植え付け、勇気と技巧を融合させ、技巧を美徳と融合させた。その結果、技巧は勇気の情熱によって強化され、情熱はこの術の知識によってより慎重になった。[ 24 ]

軍人は剣闘士の大ファンで、学校を監督していました。多くの学校や円形闘技場は軍の兵舎内またはその近くに設置され、属州軍の一部は剣闘士一座を所有していました。[ 215 ]共和政が進むにつれて、兵役期間は10年から、アウグストゥス帝が帝政（プリンキパトゥス）で定めた16年に延長されました。その後20年に、そして後に25年にまで延長されました。ローマ軍の規律は熾烈で、その結果を顧みず反乱を誘発するほど厳格でした。志願兵として剣闘士になることは、一部の人にとって魅力的な選択肢に見えたかもしれません。[ 216 ]

四皇帝の年である西暦69年、ベドリアクムに駐屯していたオトの軍勢には2000人の剣闘士が含まれていた。一方、戦場でオトの軍勢と対峙したウィテリウスの軍勢は、奴隷、平民、そして剣闘士の徴兵によって膨れ上がっていた。[ 217 ]西暦167年、疫病と脱走による兵力減少を受け、マルクス・アウレリウスは自費で剣闘士を徴兵した可能性がある。[ 218 ]帝政ロシアの成立につながる内戦の間、オクタヴィアヌス（後のアウグストゥス）はかつての敵対者、マルクス・アントニウスの私兵部隊を手に入れた。彼らは亡き主君に模範的な忠誠心で仕えたが、その後記録から姿を消した。[ 68 ]

宗教、倫理、感情

ローマの文献全体は、剣闘士ムネラ（剣闘士の儀式）に対する深い相反する感情を示している。帝政時代の最も複雑で洗練されたムネラでさえ、冥界の古来の、祖先伝来のディイ・マネス（女のたてがみ）を想起させ、護身術と法的なサクリフィウム（犠牲の儀式）によって形作られていた。ムネラの人気は、国家による彼らの取り込みを不可避なものにした。キケロは、彼らの後援を政治的責務として認めていた。[ 219 ]剣闘士は民衆から称賛されていたにもかかわらず、彼らは区別され、軽蔑されていた。キケロは群衆を軽蔑していたにもかかわらず、群衆への称賛を共有していた。「剣闘士は、たとえ倒れたとしても、ましてや立って戦っている時でさえ、決して恥をかくことはない。そして、もし剣闘士が地面に倒されたとしたら、致命的な一撃を加えるために首を伸ばせと命じられた後、首をひねるのを見たことがあるだろうか？」 後に彼自身の死も、この例に倣うことになる。[ 220 ] [ 221 ]しかし、キケロは庶民的な敵対者であるクロディウスを、公然と痛烈に「ブストゥアリウス」（文字通り「葬式屋」）と呼び、クロディウスが最低の剣闘士の道徳的気質を示したと暗に示唆した。「剣闘士」という言葉はローマ時代を通して侮辱語として使われ、実際に使われた。そして「サムニウム人」という言葉は、サムニウム人が人気があったにもかかわらず、侮辱感を倍増させた。[ 222 ]

シリウス・イタリクスは、競技会が最高潮に近づいた頃、堕落したカンパニア人が最悪の前例を作り出し、それがローマの道徳構造を脅かしていると記している。「彼らの習慣は、宴会を流血で盛り上げ、武装した男たち（サムニウム人）が戦う恐ろしい光景を宴に織り交ぜることだった。しばしば、戦闘員は祝宴の客たちの杯の上で倒れ、テーブルは血の奔流で染まった。こうしてカプアの士気は低下した。」[ 223 ]死は罰として与えられるべきであり、平時であろうと戦時であろうと、運命の賜物として平然と受け止められるべきだった。しかし、道徳的または宗教的な目的を伴わずに娯楽として与えられると、それは目撃者を汚し、貶めるだけだった。[ 224 ]

ムヌス自体は敬虔な必需品と解釈できたが、その贅沢さの増大はローマ人の美徳を蝕み、浪費と放縦への非ローマ的な欲求を生み出した。[ 225 ]紀元前46年のカエサルのルディ（ludi）は、政治的利益のための単なる娯楽であり、軍団の退役軍人に分配した方がよかったであろう命と金銭の無駄遣いであった。[ 226 ]しかし、セネカとマルクス・アウレリウス（ともにストア派を自称）にとっては、ムヌスにおける剣闘士の堕落は、彼らのストア派の美徳、すなわち主人と運命への無条件の服従、そして死を前にした平静さを際立たせるものであった。「希望も幻想も持たない」剣闘士は、自らの堕落した本性を超越し、死と真正面から向き合うことで死そのものを無力化することができた。勇気、尊厳、利他主義、そして忠誠心は道徳的に救済的であった。ルシアンは、自ら剣闘士として戦い、1万ドラクマを稼ぎ、それを友人トクサリスの自由を買うために使ったシシンネスの物語の中で、この原則を理想化した。[ 227 ]セネカは、暴徒たちの非ストア派的な「陽気な遊び」への欲求を軽蔑していた。「人間は今や、冗談や遊びのために殺され、かつては傷を負わせ、耐えさせる目的で訓練することが不道徳とされていた者たちが、無防備な状態で放り出されている。」[ 199 ]

これらの記述はムヌスに高次の道徳的意味を求めているが、オウィディウスによる円形闘技場での誘惑に関する非常に詳細な（ただし風刺的な）指示は、こうした見せ物が強烈で危険な性的雰囲気を醸し出す可能性を示唆している。[ 201 ]アウグストゥス帝の座席規定では、法的に不可侵とされたウェスタロスを除く女性は、アリーナの床の動きから可能な限り遠ざけられていた。あるいはそうしようと試みられた。高カーストの観客とアリーナの英雄たちによる密かな性的逸脱という、スリリングな可能性は残されていた。こうした密会はゴシップや風刺のネタとなったが、中には許しがたいほど公になったものもあった。[ 228 ]

エピアをこれほどまでに熱狂させた若々しい魅力とは何だったのか？何が彼女を虜にしたのか？「剣闘士の情婦」と呼ばれてもなお、彼女は彼に何を見出したのか？彼女の愛妾、セルギウスは臆病者ではなく、腕は不自由で、早々に引退を決意させていた。顔はひどく乱れ、兜の傷跡が残り、鼻には大きなイボがあり、片目からは不快な分泌物が常に流れ出ていた。しかし、彼は剣闘士だった。その言葉は、剣闘士という種族全体をハンサムに見せ、彼女は子供や祖国、妹、夫よりも彼を愛した。彼らは鋼鉄に恋をするのだ。[ 229 ]

元老院議員の妻エピアとセルギウスはエジプトへ駆け落ちし、セルギウスは彼女を捨てた。ほとんどの剣闘士はもっと低い目標を掲げていただろう。ポンペイの壁画には、トラエクスのケラドゥスが「少女たちのため息」や「少女たちの栄光」と表現されているが、これはケラドゥス自身の願望だったのかもしれない。[ 230 ]

帝政後期には、セルウィウス・マウルス・オノラトゥスがキケロと同じ蔑称「ブストゥアリウス」を剣闘士に対して用いている[ 231 ] 。テルトゥリアヌスはこれをやや異なる意味で用い、闘技場での犠牲者全員が彼の目には生贄と映ったと解釈し、キリスト教的観点から 闘技者階級の矛盾を表現した。

彼らは同じ理由で彼らを称賛し、また貶め、貶める。さらに、彼らは公然と彼らを不名誉と社会的地位の堕落に追いやり、宗教的に彼らを評議会、演壇、元老院、騎士の爵位、その他あらゆる役職や多くの栄誉から排除し続けている。なんとも邪悪なことだ！彼らは貶める者を愛し、認める者を軽蔑する。彼らは芸術を称賛し、芸術家を貶めるのだ。[ 232 ]

ローマの芸術と文化

この新作劇では、いつもの習慣である新たな試みを試み、再び試みた。第一幕では、剣闘士の見世物小屋が開かれるという噂が広まり、観客は群がり、騒ぎ立て、大声で叫び、場所を奪い合った。その間、私は自分の場所を維持することができなかった。[ 233 ]

ナポリのポンペイにある剣闘士の場面を描いた落書き

剣闘士の絵は、ローマ共和国とローマ帝国全土のあらゆる階級で発見されました。紀元前2世紀、デロス島にあった「イタリア人のアゴラ」の壁には、剣闘士の絵画が描かれていました。紀元2世紀から4世紀にかけてのモザイクは、戦闘とそのルール、剣闘士の種類、そしてムヌスの発展を再現する上で非常に貴重な資料となっています。ローマ世界全体において、陶器、ランプ、宝石、宝飾品、モザイク、レリーフ、壁画、彫像は、剣闘士の衣装、小道具、装備、名称、競技、流行、そしてルールに関する証拠、時には最良の証拠を提供しています。それ以前の時代については、まれに、おそらく例外的な例しか見られません。[ 234 ] [ 235 ]ボルゲーゼ美術館の剣闘士モザイクには、複数の種類の剣闘士が描かれており、地方ブリテン島にあるビニョール・ローマ・ヴィラのモザイクには、キューピッドが剣闘士として描かれています。戦闘中の名だたる剣闘士を描いた土産用の陶器が生産され、同様のより高品質の絵が、高品質の陶器、ガラス、銀で作られたより高価な品物として販売されていました。

最もよく保存されている剣闘士の落書きは、ポンペイとヘルクラネウムのものであり、ポンペイのフォルムや円形劇場などの公共の場所、上流階級、中流階級、下流階級の私邸に残されています。[ 236 ] [ 237 ]これらは、剣闘士のムネラがポンペイ文化に浸透していたことを明確に示しています。ムネラには特定の剣闘士に関する情報が記載されており、名前、奴隷か自由民の志願兵かという身分、試合の記録などが記載されていることもあります。[ 238 ]

大プリニウスは、アンティウムにおける剣闘士の肖像画の人気と、ローマ帝国アヴェンティーノの堅実な平民市民に対する養子貴族による芸術的ご馳走の鮮明な例を挙げている。

ネロの解放奴隷がアンティウムで剣闘士の興行を行った際、公衆玄関の柱廊は剣闘士とその助手たちの生き生きとした肖像画で覆われたと伝えられています。剣闘士の肖像画は、その後何世紀にもわたって芸術における最大の関心事となっていますが、剣闘士の興行の絵を描き、公に展示するという慣習を始めたのはガイウス・テレンティウスです。彼は養子縁組した祖父への敬意を表し、フォルムに3日間連続で30組の剣闘士像を用意し、ディアナの森では試合の様子を描いた絵を展示しました。[ 239 ]

現代の再現

ローマ時代の再現者の中には、ローマ剣闘士の一団を再現しようとする人もいます。これらのグループの中には、より大きなローマ時代再現グループの一部であるものもあれば、完全に独立したグループもありますが、ローマ時代再現や歴史再現全般の大規模なデモンストレーションに参加することもあります。これらのグループは通常、模擬剣闘士の戦闘をできるだけ正確に再現することに重点を置いています

参照

参考文献

引用文献

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  234. ^リッチリン 1992、シェルビー・ブラウン、「死の装飾：ローマの家庭モザイクにおけるアリーナの情景」、181 ページ。
  235. ^ウェルチ 2007、2ページ。
  236. ^ 「Ancient Graffiti Project」 . ancientgraffiti.org . 2022年4月7日閲覧。
  237. ^キーガン、ピーター (2005). 「ポンペイの壁に書かれた文字と絵：グラフィティの研究とHSC古代史コアシラバス2006年度との関連性」 . 『古代史：教師用リソース』 . 35 (1): 37–64 . ISSN 1032-3686 . 
  238. ^ポール・クリステセン、ドナルド・G・カイル（2014年）『古代ギリシャ・ローマのスポーツとスペクタクル入門』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、ISBN 978-1-4443-3952-9。
  239. ^プリニウス『博物誌』30.32（ウェルチ 2007、21ページに引用

出典

ウィキメディア・コモンズには、ローマの剣闘士に関連するメディアがあります
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